Une bibliothèque Warburg…

La Quinzaine littéraire, 959, du 16 au 31 Décembre 2007, p. 23

Compte rendu de Lieux de savoir 1, Espaces et communautés par Richard Figuier.

Une bibliothèque Warburg…

« Portative », pourrait-on dire,  si ce n’était son imposant nombre de pages (1278), mobile, qui se veut, comme celle, immobile, de l’institut londonien, créatrice de sens, les Lieux de savoirs, ouvrage collectif élaboré par le groupe « Les mondes lettrés » du CNRS et dirigé par Christian Jacob, constitue un « livre-bibliothèque » dans lequel « les contigüités des chapitres sont signifiantes au même titre que le voisinage des livres sur une étagère », ce qui était précisément un des grands principes d’organisation de Warburg pour la bibliothèque de l’institut.

Il faut donc se promener au gré des intérêts en faisant peu de cas, comme le concepteur principal du volume nous y invite, des divisions, se laisser porter sur un chemin non tracé mais qui se dessinera en lisant. S’il veut surmonter le cloisonnement des disciplines de plus en plus spécialisées, c’est que ce volume s’appuie sur une conviction de principe : « l’unité fondamentale des cultures humaines par-delà le bouillonnement de leurs transformations ». Pour paraphraser Aristote, l’homme « se dit de plusieurs façons », mais c’est toujours le même homme et c’est même sa manière à lui d’être un. Pour identifier sans fixer, inventorier sans classer, faire jouer entre elles sans confusion ces cultures, il fallait un ancrage. Quoi de plus significatif que le choix du « lieu », d’une sorte d’« inlocalition », terme que l’on peut risquer sur le modèle d’« incarnation », des savoirs. Toute « opération », mot-clé de la pensée de Michel de Certeau, ange tutélaire de toute cette entreprise, de savoir fait se mouvoir un corps, non dans un espace indifférent, mais dans des lieux qu’il s’aménage et donc il convient d’établir la cartographie – ce n’est pas un hasard que l’initiateur de cette aventure soit un historien de la cartographie antique –  pour permettre le voyage, la circulation. Le plan de l’ouvrage en découle : naturellement d’abord former un corps, la constitution d’une communauté savante, du devin au moine, du membre de la République des Lettres au compagnon, puis la dynamique de son « inlocalition » : des lieux, du jardin au scriptorium, des outils, du texte à la bibliothèque,  et le réseau de relation entre eux, de l’itinérance des maîtres à la correspondance. Après ce premier volume, on attend avec impatience un second consacré aux pratiques savantes et aux opérations intellectuelles, puis un troisième sur la construction sociales des savoirs et, enfin, un quatrième sur les formes de transmission et de diffusion.

On sera tenter de parler d’errance, de relativisme, de confusionnisme, mais ce serait méconnaître l’enjeu : si l’homme se dit de plusieurs façons, il s’agit de reconnaître que la manière de faire un de l’humanité n’est pas celle d’une espèce, ni sur le mode de la manipulation totalitaire, mais que chaque fois que les cultures, comme les individus, prennent conscience d’elles-mêmes dans la vérité, elles s’individualisent, loin du prétendu individualisme d’aujourd’hui, tout en pouvant mesurer alors ce qui les sépare en devenant capable d’observer une tolérance, non d’indifférence ou de résignation, mais respectueuse des choix ultimes de la vie des hommes qui, précisément, engendrent les cultures. Ce type  d’œuvre collective, aussi maîtrisée qu’elle soit, doit déployer beaucoup d’énergie pour tenter d’échapper tout à fait au péril de la juxtaposition. Les articulations sont délicates, la construction de la comparaison, chère à Marcel Detienne difficile, la « triangulation » malaisée, puisque chaque élément d’une culture doit être replacé dans la position qu’il occupe dans l’ensemble du système culturel concerné avant d’être confronté aux éléments homologues dans un autre système : et l’on se rend compte que les choses ne sont pas tout à fait à la même place d’un système à l’autre et qu’il faut établir une sorte de table des correspondances, des analogies, des voisinages, etc., pour être sûr que l’on envisage bien la même chose, pour que l’entrée « en résonance » ne rique pas de rester purement extérieure. Si, en effet, la structure corps-lieux-outils réseau de relations joue dans toutes les sociétés, elle ne joue pas dans le même sens : qu’est-ce que « faire science » pour la Chine et le Moyen Âge européen ? Qu’est-ce qu’un « monastère » dans la chrétienté et en bouddhisme ? Ce qui peut témoigner d’un autre danger, celui d’une prégnance trop grande du modèle « literacy » dégagé par Jack Goody et lié aux sociétés dites à écriture engageant des effets déformants, c’est la quasi absence de l’Afrique (2 textes) dans ce volume. Très certainement ces interrogations trouveront des éclaircissements dans les volumes suivants – dans lesquels sans doute l’Afrique prendra toute sa place – et apparaîtrons comme suscitées en grande partie par les limites de l’ordre d’exposition choisi. Il n’en reste pas moins que le lecteur est ainsi requis, qu’il doit  prendre la route avec les auteurs pour établir sa synthèse par-delà celle qui ouvrent chaque partie. Cette lecture active n’est pas un des moindres mérites de cet ouvrage.

Ce volume, et les trois autres qui suivront, ouvrent-ils un champ nouveau, celui de « l’histoire et l’anthropologie des pratiques intellectuelles ou des traditions de savoir » ? Disons qu’il fait parvenir à maturité un héritage qui va d’Aby Warburg à Carl Einstein, du Cassirer d’Individu et cosmos au Panofsky d’Architecture et pensée scolastique, de l’histoire culturelle des sciences à l’histoire intellectuelle retenant la leçon de Foucault et rompant avec une histoire des idée ancien style, legs qui s’est vu encore enrichir par l’introduction de l’anthropologie et de la sociologie. C’est dire combien cette entreprise vient à point recueillir, élargir et systématiser, et pour la première fois dans un « laboratoire » collectif, l’effort que certains grands esprits du XXe siècle ont accompli pour surmonter une certaine division du travail intellectuel rendant certes les disciplines autonomes mais du même coup l’homme incompréhensible, et inventer une sensibilité nouvelle à l’unité de l’homme non seulement dans les divers domaines de son existence mais également dans ses diverses manifestations culturelles. L’homme se dit de plusieurs façons, loin d’être livré au pur divers, il peut alors se « traduire » aux autres (et à lui-même peut-être d’abord).

Richard Figuier

Lieux de savoirs, T.1 espaces et communautés, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Albin Michel, 1278 p.


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