Un séminaire est un voyage. Notes d’étape (1)

Taïkan Jyoji
C’est un immense privilège aujourd’hui que d’avoir la liberté de tracer son itinéraire intellectuel, son itinéraire de chercheur. Le CNRS est l’un des lieux qui le permettent. L’Ecole des hautes études en sciences sociales en est un autre. J’ai la chance d’appartenir à l’un et à l’autre. L’Ecole, comme nous l’appelons, me permet de partager ce cheminement avec un cercle d’auditeurs, qui sont mes compagnons de voyage. L’Ecole me permet de mettre en mots mon cheminement, de le soumettre à une écoute, à la critique, à une intelligence collective. Cette liberté m’impose l’exigence de progresser et d’approfondir, le long d’un chemin de pensée et d’exploration, rythmé par le calendrier de mes séminaires.

Mon séminaire de cette année porte sur la transmission des savoirs, sur la naissance des traditions, sur le lien qui se noue entre maîtres et disciples. C’est une question centrale dans l’économie et la politique des savoirs, de tous les savoirs, qu’il s’agisse des savoirs manuels et techniques, des sciences et des humanités, des savoirs professionnels et académiques, des questionnements intérieurs qui jalonnent un itinéraire spirituel.

Cette question marque aussi une nouvelle étape dans le projet des Lieux de savoir, cette utopie portée par un collectif de chercheurs de tous horizons. Comment les savoirs en viennent-ils à être partagés ? Comment en viennent-ils à faire tradition et discipline ? Comment les savoirs et leurs exigences peuvent-ils passer de l’un à l’autre, de vous à moi ? Comment des concepts, une exigence morale, des certitudes, une méthode, les étapes d’une quête intérieure peuvent-ils être communiqués et enseignés, mais aussi faire tradition, traverser le temps et l’espace, traverser parfois aussi les langues et les cultures ?

J’ai choisi d’explorer un double modèle ainsi que toutes les situations intermédiaires qui peuvent le déstabiliser. A une extrémité du spectre, la dramaturgie des rapports entre un maître et ses disciples, l’autorité du premier, la volonté de savoir des seconds, la ritualité de la transmission, du cursus qui permet aux disciples d’apprendre et de progresser dans un rapport interpersonnel complexe. A l’autre extrémité, l’hypothèse que les savoirs, les sagesses peuvent être encodés dans des dispositifs matériels, par exemple les livres, et être réactivés après coup. C’est sur cet espoir que reposent l’autorité de l’écrit,  l’institution des bibliothèques et toutes les pratiques de la lecture savante.

Les motifs de la quête, de l’apprentissage, ont été centraux dans le cheminement de ma réflexion. J’ai lu et relu le livre de Georges Frey, aussi connu comme Taïkan Jyoji, Itinéraire d’un maître zen venu d’Occident (Calmann Lévy, 1996, rééd. Almora, 2008). Taïkan Jyoji est aujourd’hui l’un des représentants de l’école Rinzaï du zen (branche Myôshin-ji) en Europe. Son livre m’a passionné et beaucoup appris, tant pour la sincérité de ce journal de voyage spirituel d’un Occidental dans le monastère de Shôkufu-ji à Kobé que pour l’éclairage profond et vécu sur le rapport maître / disciple, sur ce qu’être un maître signifie, sur la dose de ténacité que suppose le désir de progresser sur la voie rigoureuse de l’ascèse. A bien des égards, ce texte offre une ethnographie du monastère japonais par un observateur extérieur qui doit peu à peu en comprendre les codes, la ritualité, l’organisation interne, le rapport au temps et à l’espace.

Ce livre m’a invité à réfléchir sur ce que sont des pratiques spirituelles, sur ce qu’est un cheminement intérieur, sur les techniques du corps qui permettent les avancées de l’esprit. La lecture de Georges Frey / Taïkan Jyoji a éveillé en moi mille harmoniques avec des lectures antérieures, Pierre Hadot sur les pratiques spirituelles des philosophes antiques, Michel Foucault et le travail sur soi, Marcel Mauss.

Effort, souffrance, dépassement du seuil de l’intellectualité, échapper aux pièges du langage et de ses filets sémantiques, trouver dans l’épuisement physique l’éclair mental permettant d’aller au-delà de ses limites, trouver dans des techniques du corps le moyen de faire reculer les frontières du pensable, de la conscience: ce récit d’ascèse est rythmé par les rencontres avec le maître, Mumon Rôshi. Rencontres très codifiées, éprouvantes, frustrantes parfois, où le novice doit rendre compte de sa progression intérieure en travaillant un koan. Loin d’apporter un enseignement dogmatique, le maître impose à son disciple l’exigence d’un travail sur soi sans compromis où la quête intérieure s’appuie sur la discipline de la méditation assise (zazen) et engage le corps, le coeur et l’esprit. Les koan font l’objet d’une tradition orale dans les monastères zen, de maîtres à disciples. Ils ne se dénouent pas par les ressources de l’intellect, mais par un travail intérieur, où l’être tout entier s’identifie à la question posée. 

Une seconde source de réflexion a été le livre d’un maître yogi indien, Swami Rama, Living with the Himalayan masters (Himalayan Institute Presss, 2000) Il s’agit ici encore d’un texte autobiographique et d’un récit de formation. Nous ne sommes plus dans l’espace régulé du monastère japonais, mais dans les étendues immenses de l’Himalaya et de ses contreforts. Comment devient-on un yogi, un maître dans ces disciplines spirituelles, intellectuelles, somatiques qui font de vous un sage ? Il faut avoir un maître, un guru, qui est comme un père d’élection, le recours, la référence, l’aîné  en charge de vous instruire.

La formation d’un yogi se déploie dans l’itinérance, entre villages et grottes, monastères et retraites inaccessibles, elle se construit dans la rencontre de multiples maîtres, vrais ou faux sages, maîtres bavards ou silencieux, maîtres dans les traditions scripturaires et leur herméneutique ou dans des techniques somatiques parfois spectaculaires. L’un des éléments qui m’ont le plus marqué dans cette autobiographie est la rencontre de maîtres silencieux: vous rencontrez un sage, un saint, un guru de la plus haute spiritualité, et il (ou elle) se tait. Même dans le silence, quelque chose d’essentiel se transmet. Qu’est-ce qui passe de l’un à l’autre, du maître au disciple ? Une méditation et une concentration partagées, une ascèse commune, une communication au-delà des mots. 

La lecture et le commentaire de ces deux textes dans mon séminaire ont permis de soulever de nombreuses questions: la démarcation entre pratiques corporelle et spirituelles, la notion d’ascèse, l’ethos du maître, la dimension temporelle et graduée d’un cheminement initiaque, le statut d’un savoir non intellectualisé, qui prend la forme d’une expérience intérieure, à la fois connaissance de soi-même et lent travail d’émancipation de l’ego, pour comprendre que l’on est à la fois le sujet et l’objet de la quête. Tout en étant conscient des modalités particulières de ces témoignages autobiographiques, de leur part de réélaboration a posteriori et de leur dimension protreptique, il m’a semblé qu’ils permettaient de déployer les questionnements d’une anthropologie de la transmission spirituelle, tant dans la description des lieux, des acteurs, des pratiques et de la ritualité que dans l’introspection, transposant dans le langage les opérations du travail sur soi.

« Un opus aux mille facettes »: la Revue d’Histoire des sciences sur Les mains de l’intellect

 Jan van der Straet (1523-1605). Francesco I nel suo laboratorio alchemico (Florence)

« Ce deuxième volume des Lieux de savoir opère une vue grand angle sur la dialectique geste/intellect : l’anthropologie des pratiques
mobilisée ici permet de saisir l’importance des articulations complexes liant le corps au travail intellectuel. En reconsidérant un corps-savant (qui est aussi corps-sachant), le collectif dirigé par Christian Jacob réinscrit la matérialité des connaissances dans un territoire somatique qu’il ne quitte jamais complètement. Ce n’est pas la moindre qualité de cet opus aux mille facettes que de rappeler cette évidence trop souvent oubliée : les savoirs s’originent dans l’organique. »

Jérôme Lamy, compte rendu de Lieux de savoir 2, Les Mains de l’intellect, Revue d’histoire des sciences, Tome 64-2, juillet-décembre 20011, p. 395-400.

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La pensée donnée à voir (Nicolas Adell) (1)

 

 

Ce compte rendu très développé de Lieux de savoir II. Les mains de l’intellect (Albin Michel, 2011) a été publié le 5 décembre 2011 par Nicolas Adell, Maître de conférences en anthropologie à l’Université de Toulouse II-Le Mirail, sur Espaces Temps.

Avec la permission de l’auteur, nous repostons ce texte sur ce carnet de recherche, où il contribuera à la réflexion collective sur les volumes des Lieux de savoir déjà publiés comme sur la suite du cheminement.

Avec nos remerciements chaleureux à Nicolas Adell.

 

La parution du deuxième volume des Lieux de savoir, intitulé Les mains de l’intellect, offre l’opportunité de mieux saisir l’allure générale du projet scientifique ainsi que la singularité de l’entreprise initiée par Christian Jacob depuis le milieu des années 2000. Par rapport au premier volume, paru en 2007, qui portait sur les Espaces et communautés, des continuités mais également des inflexions sont repérables et permettent de cerner avec plus de précision le programme d’une « anthropologie historique des pratiques savantes » qui en est ici à son mitan, deux autres volumes étant prévus.

Dans l’ordre des continuités, il faut situer l’économie générale, la recette et l’ambition que l’on retrouve dans ce deuxième volet. Celui-ci se divise, comme le précédent, en trois grandes parties thématiques (« Ergonomies », « Inscriptions », « Opérations ») auxquelles s’ajoute une quatrième, de synthèse, qui tente de renouer, par le bais de l’étude de quelques cas particuliers, les fils examinés de façon séparée dans les textes précédents. Les parties sont organisées en sections qui regroupent trois à cinq contributions introduites par un texte de portée générale qui les met en perspective. Rarement simples résumés des textes à venir, ces introductions de section sont souvent des moments importants, parfois de véritables essais. Les introductions de Christian Jacob (notamment « Manipuler les choses, manier les signes », pp. 195-203, et « Cheminements », pp. 738-743), celle de Rafael Mandressi (« Gestes et formes de l’écriture savante », pp. 283-289) ou de Jean-Marc Chatelain (« Raisons d’écrire : pour une pragmatique historique de l’écrit », pp. 377-383) sont exemplaires à ce niveau.

Ces textes introductifs offrent également un condensé de la recette utilisée dans ce volume et qu’avait initiée le précédent. Les confrontations d’époques et de lieux différents servent à produire des échos inattendus ou à pointer avec précision la nature et la grandeur d’écarts entre des contextes et des milieux hétérogènes. La stratégie de ces rapprochements souvent inédits et parfois surprenants évite les dérives du comparatisme sans rivage par le contrôle soigneux qui est fait de la cohérence des pratiques et, surtout, des échelles des objets mis en résonance. L’introduction générale de Christian Jacob l’illustre parfaitement. L’exposé de quatre figures du savoir savant, un mathématicien du 17e siècle, un lettré italien du 16e, un philologue japonais du 18e et une biologiste contemporaine, est l’occasion d’une confrontation de représentations (Jacob présente moins les personnages que les illustrations qui les montrent « en action ») qui donnent à voir le geste savant, la place du corps et les moments de matérialisation de la pensée qui sont autant d’étapes essentielles à son élaboration.

On touche à l’ambition générale du projet des Lieux de savoir, amorcée dès le premier volume mais qui donne ici l’ensemble de sa mesure. Il s’agit, comme le dit parfaitement Jean-Louis Fabiani, d’une démarche de « rematérialisation des opérations de connaissance » (pp. 870). Aussi s’agit-il d’adopter les points de vue, de dénicher les moments qui permettent de « donner prise ». Et c’est à ce niveau d’abord que l’on peut lire, sous l’unité du projet, la singularité du volume Les mains de l’intellect par rapport au précédent. On assiste à un changement d’échelle important. Tandis que dans le volume 1, il s’agissait de donner prise aux savoirs et aux communautés qui les portent, l’on s’attache désormais à rendre manifeste la pensée et les individus qui la mettent en œuvre. Dans le premier cas, la « saisie » se faisait par le biais de la description de réseaux, de formations sociales, d’espaces territorialisés ; dans le second, elle est opérée au niveau des personnes et de leurs corps (leurs mains notamment ; je renvoie à la très riche contribution de Rémy Campos, pp. 85-100, sur les pianistes entre la fin du 18e et le début du 20e siècle, texte qui permet d’imaginer les linéaments d’une histoire de la main dans la modernité), les environnements matériels dans lesquels ils évoluent et les équipements auxquels ils sont confrontés. L’on s’appliquait à démonter le mécanisme du partage et de la transmission du savoir au sein de communautés données ; l’on cherche désormais à établir les processus d’institution de la pensée dans le réel, les étapes de sa manifestation, véritable nourgie si l’on me passe cette expression contractant le nous (l’esprit) et cette ancienne racine indo-européenne « -urg/-erg » indiquant la manifestation, la production, le travail, le faire, la création (comme dans ergologie, démiurgie, urgence, etc.). Le mot est tout à fait barbare mais rend compte, je crois au plus près, de la boussole intérieure qui a guidé Christian Jacob et ses collaborateurs.

La pensée donnée à voir (Nicolas Adell) (2)

Le changement d’échelle, qui fait passer des communautés aux individus, a d’importantes conséquences non seulement d’un point de vue méthodologique, mais également sur le plan des outils théoriques qui sont mobilisés. Les « guides » invoqués par Christian Jacob pour ce volume ne sont pas tout à fait les mêmes que ceux sous le patronage desquels se plaçait le précédent. Certes, il y a des noms qui restent : Pierre Bourdieu, Michel de Certeau (il est désormais là davantage pour les « tactiques » que pour sa réflexion sur les espaces pratiqués). Mais certains ont disparu désormais (Pierre Nora pour les Lieux de Mémoire, Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant, Anselm Strauss, Erwin Goffman et l’École de Chicago), tandis que d’autres ont été appelés à exercer leur patronage et qu’un maître occupe à présent une dimension tout à fait considérable. Les nouvelles figures mises en valeur par Christian Jacob sont des anthropologues renvoyant explicitement à deux champs classiques, tout au moins en France, de l’anthropologie : l’anthropologie du symbolique et l’anthropologie des techniques. Yvonne Verdier pour la première, Marcel Mauss pour la seconde. Ce n’est pas que la dimension anthropologique du projet était absente du premier volume, bien au contraire. Mais le changement d’échelle opéré, et la nouvelle attention prêtée aux postures, aux gestes, au corps et à son environnement, a nécessité l’adoption d’une autre attention anthropologique permettant de restituer le langage de la pensée (si tant est que la pensée ait la forme du langage, ce qui n’a rien d’évident) par les usages du corps. S’il y a dans ce programme « nourgique », comme le dit très justement Christian Jacob, des enjeux qui sont de l’ordre du passage du sensible au concept (p. 740), qui relèvent de la « traductibilité des écritures de la pensée » (p. 809), alors il est effectivement très pertinent d’en revenir à ces exercices de traduction que sont fondamentalement à mon sens les travaux d’anthropologie du symbolique où des états du corps (chez Yvonne Verdier, des états féminins) et des destinées sociales se disent dans d’autres langages, par exemple ceux, techniques, de la cuisine et de la couture. Aussi l’on ne pourra que regretter que l’appel aux travaux d’Yvonne Verdier n’ait pas été davantage suivi. Ils ne sont pas repris hors de l’introduction générale, et l’on n’en décèle les leçons qu’au travers du beau texte de Danouta Liberski-Bagnoud sur les techniques de divination dans une partie de l’aire voltaïque méridionale (Burkina Faso et Ghana). D’ailleurs, dans cette perspective mais d’une manière plus générale, l’on aurait pu faire un usage bénéfique de la notion lévi-straussienne de « fonction symbolique » (Lévi-Strauss, 1958, pp. 230-234). La troisième partie, « Opérations », s’y prêtait tout particulièrement, notamment dans le cadre de la section 2 sur les « opérations intellectuelles » puisque ce passage du « sensible au concept » qui en est l’objet a été l’un des axes centraux des travaux de Claude Lévi-Strauss depuis La Pensée sauvage jusqu’à la série des Mythologiques.

À ce (petit) regret d’anthropologue, j’ajouterai celui concernant l’absence d’un champ plus récent de l’anthropologie, plus particulièrement développé dans le monde anglo-saxon, celui de l’anthropologie de l’apprentissage et d’une « éducation de l’attention » mis en œuvre dans les travaux de Tim Ingold et Trevor Marchand entre autres. Mais il ne s’agit là que d’une question de point de vue disciplinaire qui n’ôte rien par ailleurs à la grande familiarité d’objets et d’outils que ne manqueront pas d’éprouver les anthropologues qui se confronteront à ce volume des Lieux de savoir. Plus étonnante, cependant, est l’absence presque totale de référence aux travaux de Roger Chartier alors même que les questions de l’écrit et du livre (de sa génétique, de son organisation, de sa matérialité) sont centrales et renvoient largement au traitement que Chartier et d’autres, qui sont cités (Martin, Carruthers notamment), leur ont réservé.

La pensée donnée à voir (Nicolas Adell) (3)

Il y a donc une figure absente — mais il y en a toujours une —, tandis qu’une autre a pris une place grandissante, bien qu’elle n’appartienne pas aux maîtres revendiqués de l’introduction au volume (absente également de l’introduction générale du volume précédent). Michel Foucault, puisqu’il s’agit de lui, n’est donc pas livré aux introductions, mais il est partout ailleurs. Le dernier des textes de synthèse de la quatrième partie lui est consacré (« Dans l’atelier de Michel Foucault », pp. 944-962), évoquant ses modes de travail, la genèse de ses textes. Mais la référence va bien au-delà. Sa pensée irrigue l’ensemble du volume. Dans cette pragmatique des savoirs savants qui part du matériel, des signes, de ce qui les fait aller ensemble (les « opérations ») pour arriver jusqu’à l’exposé de quelques « opérateurs » (dont Michel Foucault), il y a cette démarche de l’ « empirisme transcendantal » (l’expression est de Gilles Deleuze1 qui insiste sur les cas, affectionne les « petites entrées », ne rejette pas l’idée d’un système sans pour autant accepter le principe de l’exercice de lois, met en valeur l’indétermination d’une recherche. Il y a un souci du non-ajustement, des débordements, des rebonds. L’équipement matériel n’est pas qu’un outil au service d’une pensée déjà là, et les signes ne sont pas que le moyen de la traduire. À chaque fois, et toutes les contributions s’appliquent à le montrer, ils agissent, ils « font » quelque chose « en plus ». La très belle section 5 « Visualiser » de la deuxième partie l’illustre parfaitement : il y a un rôle cognitif essentiel qui est joué par les représentations, les modélisations. « Les choix graphiques sont des choix intellectuels » comme l’écrit très justement Jean-Marc Besse (p. 585) : penser « en arbre » n’est pas penser « en tableau », ni penser « en carte ». D’où la difficulté de situer avec précision, c’est cela aussi la logique de l’indétermination et du non-ajustement, le commencement d’une idée comme l’établit parfaitement Sophie Houdart dans son ethnographie d’un cabinet d’architectes tokyoïte (pp. 655-672).

Une dernière série d’inflexions par rapport au premier volume des Lieux de savoir, et qui permet de mieux cerner le projet, concerne la relation aux Lieux de mémoire de Pierre Nora. Si la filiation a été immédiatement reconnue, il y a cependant un ensemble d’écarts entre les projets que le deuxième volume du programme de Christian Jacob accentue et permet, en retour, de spécifier. Ce n’est pas seulement que les objets sont différents (le savoir ici, la mémoire là). On a là deux projets intellectuels dont les démarches, les enjeux peuvent fournir l’occasion de mesurer, au-delà des disparités concernant les individus et les entrées, la rupture qui a eu lieu dans le champ intellectuel entre les années 1980 et les années 2000. Au souci de l’identité (de ses ressorts, de sa production, de ses revendications) qu’accompagnait une attention particulière portée à la dimension réflexive des phénomènes sociaux, à la conscience des acteurs et au retour de l’individu (sans doute en réaction aux systèmes sans sujets que pouvait élaborer un certain structuralisme), a succédé une approche plus pragmatique restituant la place essentielle de l’environnement (social, technique, affectif) dans la production du sujet. Si la problématique identitaire n’était pas totalement évacuée du premier volume des Lieux de savoir, c’est que la saisie de l’objet par la communauté et le territoire l’imposait tout spécialement. Le changement d’échelle opéré dans le deuxième volume achève la transition amorcée qui permet de dépasser la question de l’identité du savant pour atteindre celle de la production du sujet connaissant. C’est mettre l’accent, en amont de la revendication identitaire et de l’appartenance communautaire, sur cette première « saisie » de l’individu par un environnement sensible à quoi sa pensée se heurte, sur quoi elle se dépose et par quoi elle prend forme.

Mais les Lieux de savoir sont également une aventure humaine reflétant tout à la fois l’esprit de la recherche actuelle et celui du maître d’œuvre. Les moyens technologiques qui sont désormais à notre disposition permettent la mise en place d’un véritable travail collaboratif à l’échelle internationale. Les Lieux de savoir, ce sont aussi un carnet de recherches en ligne. Mais il y a plus. Le projet est porté par une véritable générosité intellectuelle que reflète la diversité des approches, la liberté laissée à l’écriture, l’hétérogénéité des textes rassemblés. Car, en effet, on trouve aux côtés de contributions qui présentent toutes les caractéristiques de l’article scientifique (et qui composent l’essentiel du volume), la réflexion d’un acteur sur sa pratique ou des essais plus ou moins réflexifs, notamment dans la première partie « Ergonomies ». Et si cela conduit inévitablement à des traitements tout à fait différents des objets choisis — l’on ne trouvera pas dans la description de l’art du bonsaï par l’un de ses praticiens, Rémy Samson, ce que l’on trouve dans l’analyse du « gardoire » du lettré à la Renaissance faite par Jean-Marc Chatelain, et vice versa —, il y a là un courage de la participation et de l’indétermination (qui peut ou doit écrire sur le savoir ?) appliquée à soi-même que l’on ne peut que saluer. C’est l’une des caractéristiques du programme, semble-t-il, que de brouiller en permanence le canevas des opérations de connaissance, étant tout à la fois le laboratoire et le laborantin, l’expérience et l’objet de recherche. Carnet de recherches qui parle des carnets de recherches (Marin Dacos et Pierre Mounier) ; expérimentation sur les « auteurs de savoir » qui interroge, avec la figure de Michel Foucault, le thésaurus grec ou la structuration des documents électroniques, la question de l’auteur. Il n’est qu’à souhaiter que les volumes à venir seront élaborés avec la même (in)détermination.

Nicolas Adell, « La pensée donnée à voir », EspacesTemps.net, Il paraît, 05.12.2011

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (I)

Le vendredi 20 janvier 2012, le séminaire « Réinventer les Humanités » de l’Institut des Humanités de Paris était consacré à une présentation et discussion des Lieux de savoir et de notre projet d’anthropologie historique des savoirs.

Site de l’Institut des Humanités de Paris : http://www.bastoune.fr/IdH/.

La séance était animée par Florence Dupont (Université Paris-Diderot, Collège international de philosophie), les intervenants étaient Aurélien Berra, maître de conférences à l’Université Paris-Ouest Nanterre La Défense et chargé de conférences à l’EHESS (« Édition savante et humanités numériques ») et Christian Jacob (directeur d’études à l’EHESS, directeur de recherche au CNRS).

Il est rare que les organisateurs d’un séminaire prennent la peine d’en rédiger un compte rendu détaillé. Florence Dupont se livre cependant à cet exercice après chaque séance. Avec son accord, nous reproduisons son texte sur ce carnet de recherche.

 

Historique du projet

Christian Jacob présente d’abord l’historique du projet Lieux de Savoir.

Celui-ci a une double origine.

Il est lié à l’histoire récente : à l’ouverture de la Bibliotheca Alexandrina en Égypte (http://www.bibalex.org/) et à l’édification de la nouvelle BNF, qui ont été l’occasion d’une réflexion sur le rôle des bibliothèques, le type de savoirs qu’elles impliquaient et plus généralement la culture du livre. C’est l’époque où la nouvelle BNF suscite de nombreuses polémiques. D’où deux publications à la BNF destinées à rappeler qu’une bibliothèque est un lieu de savoir et de travail (cf. Le Pouvoir des bibliothèques) dans la tradition occidentale, entre Alexandrie et la modernité.

Des Alexandries I. Du livre au texte, sous la direction de Luce Giard et de Christian Jacob, Paris, Bibliothèque nationale, 2001.

table des matières

Des Alexandries II. Les métamorphoses du lecteur, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Bibliothèque nationale, 2003.

table des matières

On voit d’après les tables des matières de ces deux ouvrages la seconde origine du travail de Christian Jacob et de l’équipe qui l’entoure. Leur point de départ intellectuel est l’anthropologie historique de l’Antiquité telle qu’elle a été initiée par Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet au Centre Louis Gernet. Le noyau dur de l’ouvrage est constitué par le domaine grec où s’est construite une méthode intellectuelle – appelée à l’étranger l’École de Paris –, puis une volonté comparatiste a agrégé aux hellénistes un second cercle : romanistes, médiévistes, spécialistes du Moyen-Orient ancien et des cultures arabo-islamiques, enfin de la Chine et du Japon. Tous travaillant sur des cultures lettrées. Le pluriel « des Alexandries » montre le refus d’une centralité de la Grèce et au contraire la volonté d’un pluricentrisme, évitant toute historicisation impérialiste (« miracle grec »). S’ajoute un troisième cercle, encore maigre, celui de la modernité.

Déjà se dessine un mode d’exposition « thématique », ni diachronique ni géographique, qui regroupe des monographies dans des rubriques définissant des processus comme « lire pour écrire », qui sera celui des Lieux de savoir.

Le soutien de diverses institutions, dont le CNRS, a permis le vaste projet des Lieux de savoir, qui reprend les méthodes de travail et d’exposition des deux Des Alexandries. Il ne s’agit plus seulement de savoirs lettrés organisés autour de la question du livre et des bibliothèques, mais de tous les savoirs englobant les sciences humaines, les sciences exactes et techniques, appartenant à toutes les aires culturelles. Le projet consiste donc à constituer le champ anthropologique des savoirs.

Il est intéressant de comparer les tables des matières des deux premiers volumes des Lieux de savoir avec celles de Des Alexandries.

 

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (II)

Christian Jacob présente la notion de savoir

Christian Jacob s’explique sur le choix du terme « savoir ». Choix stratégique du terme « savoir » plutôt que de celui de « sciences » ou tout autre. Choix d’un titre englobant, au lieu d’une énumération des différents savoirs pris en compte. Ce qui permet de faire disparaître les cloisonnement disciplinaires ou autres clivages posés à priori dans la définition de l’objet ; par exemple entre sciences humaines et sciences exactes, mais aussi savoir-faire et spiritualités, théories et pratiques ou sciences et techniques… C’est un titre ouvert qui peut accueillir des savoirs nouveaux. Le savoir n’est pas une catégorie philosophique ferme, elle appartient plutôt à l’anthropologie. (Le terme est celui choisi par Foucault dans L’Archéologie du savoir, La Volonté de savoir. FD)

C.J. propose la définition suivante. Les savoirs sont (verbatim) « l’ensemble des procédures, discours et formes d’action par lesquels les membres d’une société située dans le temps et dans l’espace, ou d’une communauté englobée dans cette société, vont donner sens au monde dans lequel ils vivent, monde physique ou métaphysique, visible ou invisible, vivant et matériel, bien entendu le monde humain lui-même dans la pluralité de ses traditions de son rapport à l’espace et au temps ». Le savoir est un (verbatim) « processus de sémantisation, socialisation et appropriation du monde par des groupes humains », qui se réalise par « des médiations comme les langages, signes symboliques ou protocoles particuliers d’action comme la construction, la guérison ».

(Définition à la fois théorique et empirique qui utilise à son tour l’énumération, mais sans donner une liste définitoire et définitive, c’est une liste d’exemples, ouverte. FD)

Les collaborateurs des LS ont voulu non pas placer au centre de l’enquête un type de rationalité particulier mais envisager d’emblée des rationalités multiples, comme celles du devin du magicien, du scientifique ; ils ont aussi refusé des clivages du type culture avec écriture vs culture sans écriture. Regardées du point de vue des savoirs, toutes les cultures témoignent de la sémantisation et de l’appropriation du monde. Donc sans présupposer une hiérarchie des cultures ou même des proximités, il est possible d’établir des analogies de fonctionnement, inattendues, pour des types d’opération incluses dans des protocoles d’établissement du savoir très différents.

Certes il y a un présupposé : il n’y a pas de sociétés humaines sans savoirs, des plus spéculatifs aux plus opératifs et quotidiens. Un ouvrage de référence pour le 2e vol. a été le fameux livre d’Yvonne Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Gallimard, 1979, sans cesse réimprimé. Cette étude d’ethnographie rurale dans le Dijonnais des années 1960 est exemplaire par sa minutie. Elle montre comment sont à l’œuvre à chaque moment de la vie une multitude de savoirs cohérents qui informent la vie sociale et construisent une représentation du monde totale incluant une cosmologie. Minot, le village étudié par Yvonne Verdier est un lieu de savoirs. Comme de nombreuses sociétés traditionnelles ou communautés minoritaires, le plus souvent exclues des espaces savants. Ce qui ne sera pas le cas pour les Lieux de savoir.

Le champ anthropologique des savoirs est donc un champ épistémologiquement multipolaire. Ce qui est un choix humaniste et politique. Le projet date du début du XXIe s. Au moment où « le choc des civilisations » s’imposait comme paradigme.

D’où la visée humaniste de ce projet : tisser des liens entre les cultures, retrouver des formes d’identités profondes sans faire d’amalgame, affirmer l’unité des cultures humaines à travers les savoirs.

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (III)

 

Aurélien Berra présente la notion de lieu

Notion centrale dans l’ouvrage, particulièrement visible dans le premier volume, Espaces et communautés.

Cette notion de lieu est déclinée de plusieurs façons. Ce sont des espaces concrets : bureaux, laboratoires, écran d’ordinateur, ou des espaces métaphoriques : groupes sociaux ou individus, réseau de savants, traditions…

L’ouvrage veut être lui-même un lieu de savoirs. Tous les articles sont fondés sur des cas, définissant les lieux. Il s’agit de faire une cartographie des savoirs. Chaque article est un point sur une carte, créant un espace « granulé », ce qui induit un nombre potentiellement infini de lieux de savoir.

Comment organiser un livre à partir de lieux uniques et a priori incomparables ? (Question posée par Marcel Detienne il y a quelques années dans Comparer l’incomparable, Paris, Seuil, 2000.) Comment faire dialoguer des anciens lettrés chinois et des biologistes contemporains ? Ils sont juxtaposés et le comparatisme sera un effet de la lecture. Le livre va faire dialoguer ces lieux par le dispositif éditorial qui ignore les regroupements géographiques ou temporels, mais suggère des rapprochements entre des dispositifs pratiques, comme on le voit à cet extrait de la table des matières du vol. 1.

 

■ PARTIE 2 ■ LIEUX DU TRAVAIL SAVANT

SECTION 3 – Laboratoires

5 ■ Entre intimité et ostentation

« Un monde à soi ou les espaces privés de la pensée », Sophie Houdart

« Le studiolo à la Renaissance », Christopher S. Celenza

« Jardins et pavillons dans la Chine des Ming », Richard Schneider

« La maison de Karl Otfried Müller à Göttingen. L’autoreprésentation d’un professeur allemand vers 1835 », Paul Zanker

6 ■ Espaces partagés

« Réseaux, généalogies, contrats : collectifs savants », Rafael Mandressi

« Secrets de famille : prêtres et astronomes à Uruk à l’époque hellénistique », Eleanor Robson

« Leopold von Ranke, la passion de la critique et le séminaire d’histoire », Kasper Risbjerg Eskildsen

« Naissance d’une biopolitique des médicaments. La fabrication de l’insuline (1922-1925) », Christiane Sinding

 

Aucune théorie ni conceptualisation n’ancre ce travail dans une tradition philosophique ou une science humaine particulière. C’est un ouvrage interdisciplinaire, sans ancrage théorique unique : les éditeurs ne font référence ni à Foucault ni à Bourdieu ni à de Certeau, qui sont pourtant l’horizon intellectuel de l’entreprise. La seule référence est Yvonne Verdier (qui pour moi aussi est la Bible FD). L’ouverture théorique va de pair avec l’accueil de jeunes chercheurs en devenir (doctorants).

Cela tient à ce que Jean-Pierre Vernant et les antiquisants qui ont travaillé avec lui et à sa suite ont toujours formé une communauté sans hiérarchie et hétérogène – philosophes, historiens, anthropologues, philologues, psychologues –, créant ainsi une tradition.

Exemple d’un « lieu de savoir », où espace physique et communauté sont intrinsèquement liés : le bureau d’un lettré dans « Leopold von Ranke, la passion de la critique et le séminaire d’histoire », par Kasper Risbjerg Eskildsen.

La relation maître et élèves est inscrite dans un lieu : le bureau du maître Leopold von Ranke, accueillant chez lui, dans son espace personnel de travail, ses étudiants en histoire qu’il choisissait, pour les former à sa propre méthode et créer ainsi une communauté savante, espace de sélection et de transmission.

 

Usages de la métaphore du lieu

 

Il est possible d’établir des liens entre ces lieux : en suivant les itinéraires de savants, les trajets des philosophes antiques, les voyages des étudiants, la circulation des livres, les importations de techniques…, permettant ainsi de dessiner une cartographie culturelle avec des espaces reconstitués à partir de lieux singuliers (points).

La métaphore intellectuelle de la cartographie culturelle est essentielle au projet.

Ces lieux de savoir ont certes une généalogie : une parenté certaine avec les lieux communs (loci ou topoi) de la rhétorique ; une parenté plus vague avec les Lieux de mémoire de Pierre Nora. Les lieux de savoir, en effet, sont bien souvent inconnus du grand public : à la différence des lieux de mémoire de Nora qui appartiennent à une mémoire partagée par la majorité de ceux pour qui ils fonctionnent.

 

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (IV)

A. Berra

Matérialité des savoirs

Ouvert sur les sciences expérimentales, les mathématiques et tous les langages artificiels, les LS s’intéressent aussi au renouvellement du savoir par les pratiques numériques. En abordant par leur aspect pratique ces savoirs numérisés, les LS montrent que la prétendue dématérialisation du savoir est un pur mythe : ils présupposent des postures physiques, induisent des comportements intellectuels (habitus), ont des implications sociales (délocalisation), permettent des stratégies de pouvoir (Google), suscitent des conflits d’intérêt (Hadopi). Ils sont aussi matériels et historiques que les autres.

C’est contre une transparence illusoire de ce savoir numérique et l’idée que la pensée n’a pas de mains que le deuxième volume a pour titre Les Mains de l’intellect. Il ne s’agit pas d’affirmer que l’instrument détermine la pensée, mais de constater que le savoir est toujours instrumenté, par exemple par des livres (cf. les travaux de Roger Chartier), qu’il est lié aux techniques de l’écriture ou de la parole, ou encore de la numérisation. Il n’y a pas non plus de savoir sans corps. Exemple des Védas, que les trois classes des initiés – les brahmanes (prêtres), les kshatriyas (rois et guerriers), les vaishyas (producteurs) – doivent apprendre par cœur. La récitation védique est une inscription dans le corps, elle demande des récitants et non des savants.

 

C. Jacob

Les LS ont pour objet les opérations et non pas les contenus : ce n’est ni une histoire des idées, ni une histoire des cultures, ni une histoire intellectuelle.

Ces opérations permettent de produire du savoir ou sont induites par les artefacts du savoir matérialisé. C’est le codage, l’inscription, et par contrecoup le décodage, la réactualisation et l’appropriation.

Les types d’opération étudiés supposent des apprentissages locaux, des techniques apprises dans des communautés de savoir-faire, des techniques sociales. Ces savoir-faire, opérations graphiques et discursives, ne relèvent pas des sciences cognitives. Le modèle de référence est l’ethnographie du laboratoire par Bruno Latour, type d’enquête qui dépayse avec des situations de travail qui sembleraient anodines, celles de la science contemporaine en train de se dérouler. Rien d’accessoire (cf. le trombone).

 

Ambition du vol. 2 : présenter un modèle intellectuel pour étudier la génétique des savoirs. À partir des brouillons, des calculs préparatoires, expériences ou répétitions et apprentissages.

Aucun ancrage théorique de départ dans une philosophie particulière : les articles partent de situations concrètes, la théorie « essaie de suivre ». Au départ, il y a seulement des choix méthodologiques.

Ce volume est une base de travail et des lecteurs ont fait part aux auteurs d’applications imprévues à toutes sortes de disciplines.

 

(F. Dupont.) Quelques pistes de réflexion pour les Humanités ?

Une fois encore nous rencontrons une communauté de chercheurs qui font sauter le découpage disciplinaire comme cadre intellectuel, tout en s’appuyant sur la compétence pointue de chaque chercheur dans sa spécialité.

Allons-nous étendre les Humanités à tous les Savoirs ? Paradoxalement C. Jacob fait un usage traditionnel et restreint du mot. Cependant il affirme que le savoir est, en gros, le propre de l’homme…

Ce que les Lieux de savoir appellent les processus de sémantisation, socialisation et appropriation pourrait être une voie pour libérer les Humanités de leur carcan qui les réduit à la littérature et aux idées, et les penser aussi comme des pratiques sociales et matérielles.

 

Merci à Florence Dupont pour ce compte rendu.