Sur les formes à venir du livre numérique en SHS

Edition SHS 2.0:  quels modèles, quels formats, quels usages pour le livre numérique ?  Livre augmenté, découpé, manipulé, connecté, partagé, évolutif: vers de nouvelles formes de l’écriture et de la lecture savantes. Une réflexion tirée d’un fil de discussion sur Twitter.

Je suis devenu un utilisateur régulier de Twitter, « lieu de savoir » d’un nouveau type, traversé par des flux d’informations, d’idées, d’intelligence et d’écriture collectives, à condition de savoir les capter et de ne pas s’y noyer…

Une question posée à mes followers, hier soir, a donné lieu à un échange passionnant, où j’ai beaucoup appris. Je vais essayer de réorganiser de manière synthétique les idées, suggestions et informations qui se sont bousculées au fil de cette conversation polyphonique. Et je remercie bien sûr mes interlocuteurs pour leur apport pertinent, éclairé et amical.

Tout commence par ma question: « Comment imaginer les SHS en édition numérique..? Non, pas des .pdf, des .epub, mais quelque chose d’autre, quelque chose d’innovant… Je suis en quête d’idées, d’expériences, de parallèles, de précédents… Edition en SHS 2.0, quels modèles, quels formats ? »

Je suis avec intérêt l’expérience lancée par Bruno Latour, à partir de son livre, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes (Paris, La Découverte, 2012): « L’originalité de cette entreprise c’est de pouvoir se prolonger par une enquête collaborative au cours de laquelle des lecteurs, devenus co-enquêteurs, pourront amplifier et modifier les résultats, changer les questions et, en fin de compte, participer à la réécriture du rapport préliminaire. » (voir AIME).

Est-ce qu’un dispositif comparable pourrait être déployé pour la suite des Lieux de savoir ? Quelles sont les autres expérimentations novatrices dans le domaine du livre « augmenté » ?

La première réponse reçue me renvoie à juste titre vers openedition.org et son écosystème innovant où se croisent les carnets de recherche (dont celui-ci), les revues en ligne, les collections de livres numériques des partenaires éditoriaux, l’actualité de la recherche, et des projets d’édition originaux, en cours de développement. Et plusieurs interlocuteurs soulignent l’importance de l’Open Access comme mode de circulation des textes savants.

Différentes idées viennent ensuite se greffer sur le fil de la discussion.

—  un livre qui associerait le principe de l’ouverture collaborative avec la validation d’un comité scientifique

un livre qui échapperait au format de l’édition imprimée, par exemple par sa taille, et permettrait la recherche en texte intégral, au-delà des index traditionnels.

un livre augmenté qui apporterait de nouvelles fonctionnalités par rapport au livre papier: affichage de graphiques dynamiques, manipulables par le lecteur, et permettant un accès direct aux données-sources, accès aux données statistiques sur lesquelles se base une enquête, accès à des vidéos, enregistrements sonores (par ex. corpus d’entretiens pour les linguistes, sociologues, anthropologues; voir An Electronic Cabaret, supplément en ligne d’un livre de Roger Darnton), etc, possibilité de visionner ou de lire les sources d’un simple clic, possibilité d’exploiter l’apparat critique selon de multiples critères (notes, sources premières, sources secondaires, grâce à un marquage par balises XML du texte). Il s’agirait donc de pouvoir choisir des modes de navigation dans différents niveaux de paratextes, de se déplacer en suivant des arborescences. Le problème des possibilités de reconnaissance et d’indexation des images et des sons est aussi posé.

un livre donnant lieu à un découpage textuel très fin et offrant différents accès aux unités ainsi découpées. Cela pose le degré de granularité de ces découpages, du texte à la phrase (à la ligne ?), de leur standardisation (nécessaire pour permettre l’ancrage stable des annotations de lecteurs), de l’uniformisation des normes entre les différents acteurs du livre numérique. Sur le découpage du texte et l’ergonomie d’un travail de lecture – annotation, l’expérimentation que la société Liquid Text va bientôt diffuser sur Ipad me semble particulièrement intéressante et prometteuse, en permettant un véritablement environnement de manipulation multitouch de documents (à titre personnel, je serai extrêmement intéressé par cet interface pour mon travail de lecture annotée). Un tel dispositif conduit à l’individualisation maximale de l’appropriation des textes numériques: à chaque lecteur son livre. Les potentialités pédagogiques ou heuristiques de ce type de découpage et de manipulations documentaires me semblent très prometteuses. On peut déjà se référer à l’analyse proposée par Marc Jahjah, Livre numérique et manipulations textuelles (I). Sa réflexion me conduit à une idée: pourrait-on imaginer un mode de balisage ou de qualification des textes savants en fonction de leur statut épistémologique et discursif: par exemple, « source », « hypothèse », « argumentation », « interprétation », « reformulation », « critique » ?  L’idée de la lecture savante comme forme d’écriture, ou de récriture du texte, et de l’environnement logiciel d’un tel espace de travail est au centre d’une intéressante réflexion de Luc Gauvreau, qui m’a renvoyé à un article de son blog décrivant le projet de Textshop, un logiciel qui aurait pour l’écriture des fonctionnalités comparables à celles de Photoshop dans le champ de l’image.

—  un livre qui permettrait aux lecteurs de contribuer à son devenir et à son développement, sous forme de travail collaboratif, par exemple édition et traduction de sources premières, ou enrichissement en continu sous forme de notes et commentaires. Un autre post de Marc Jahjah me fait découvrir l’intéressant projet d’une plateforme participative de traduction en ligne, TLhub, visant à créer une communauté de la traduction au-delà des langues et des nations et fondé sur des technologies open source.

Le modèle du wiki en particulier se prêterait à l’articulation et à l’ajout de connaissances et de commentaires au texte-source. Je suis désireux d’en savoir plus wue le wiki en 3D évoqué par René Audet, permettant « la plasticité du savoir, la manipulation concrète d’unités de connaissances, des interrelations », se prêtant à différents niveaux de collaboration.

—  un livre « connecté » ou « livre-réseau », qui pourrait par exemple être relié à Wikipédia sous forme de liens éditorialisés et validés, mais aussi aux livres d’une collection, d’une bibliothèque, ou encore plus largement au web et à ses ressources (ces fonctionnalités de liens à l’intérieur d’un écosystème éditorial sont proposées par le CLEO). De même, il serait intéressant, à partir d’un texte dans sa langue originale, d’avoir accès à ses différentes traductions et commentaires. On peut ainsi penser à des formes de réseaux hiérarchisés déployés autour du texte, où l’on pourrait se déplacer à la fois horizontalement et verticalement. Comme le fait justement remarquer un intervenant, le principal obstacle au livre augmenté et connecté est sans doute le droit actuel (droit d’auteur, copyright), sauf si l’on ne dépasse pas le niveau de « citation courte ». Mais l’un des enjeux est certainement de repenser les  bibliothèques pour y déployer des espaces personnels de travail intellectuel à partir des fonds numériques.

Les échanges très riches ainsi résumés ont conduit à quelques questions fondamentales. Le livre SHS 2.0. requiert à la fois le savoir-faire de l’édition de savoir traditionnelle ainsi que la compétence technique nécessaire à la création d’un objet nouveau, expérimental, évolutif. Il demande aussi un auteur 2.0., qu’il s’agisse d’un individu ou d’un collectif, prêt à ce mode de partage des savoirs. Il demande des lecteurs 2.0, individuels ou en réseau, qui, au-delà de la dimension expérimentale, puissent s’approprier ces artefacts nouveaux et en faire de réels instruments de travail. Il demande enfin de nouvelles formes d’autorité et de légitimation, ce qui est particulièrement important à notre époque où l’on évalue à tour de bras.

Je remercie tous les interlocuteurs qui ont nourri cette réflexion dans mon fil twitter hier entre 20h35 et 00h23, notamment René Audet, François Bon, Denis, Enklask, Luc Gauvreau, Joel Gombin, Marc Jahjah, MxSz, Jean-Philippe Pastor, Emilien Ruiz, Marion Sabourdy, Sylvain, Thibault Clerice.

Séminaire 1. Savoir / Savoirs (8 Novembre 2012)

Les premières séances de mon séminaire, en cet automne 2012, proposent une introduction générale à l’anthropologie des savoirs, à partir du livre dont j’achève la rédaction, Qu’est-ce qu’un lieu de savoir ? Elles me donnent l’occasion de récapituler mes hypothèses de travail et de les mettre en discussion auprès de mes auditeurs. L’intérêt des questions et des débats m’ont donné l’idée de prolonger chaque séance du séminaire sur ce carnet de recherche, en invitant mes auditeurs et mes lecteurs à poursuivre la discussion sous forme de commentaires écrits auxquels je répondrai, soit par l’écriture sur ce carnet même, soit oralement dans nos prochaines séances de travail.

Détail d’une calligraphie japonaise (collection personnelle)

Le séminaire du 8 Novembre 2012 m’a conduit à revenir sur la définition des savoirs, et sur le choix même de ce terme, qui englobe les sciences, mais aussi les savoirs lettrés, techniques, spirituels, techniques, juridiques, etc, ces différentes catégories relevant du reste de découpages culturels qui organisent, dans chaque société et à chaque époque historique, la carte des savoirs et des savoir faire. L’intérêt de ne pas poser d’emblée les découpages occidentaux contemporains permet d’observer les sphères d’action et de déplacements d’acteurs savants, traversant différents champs disciplinaires, différents champs de pratiques.

La définition englobante du savoir, comme champ d’activité et d’expérience constitutif des sociétés humaines, des groupes et individus qui les composent, conduit à historiciser les configurations particulières que nous pouvons observer à une époque et dans une culture données. Le modèle des sciences occidentales correspond à l’une de ces configurations. L’histoire des sciences européennes, depuis le XVIIe siècle, met certes en évidence un certain nombre de traits partagés par ces disciplines, laïcisation et mathématisation du monde, décentrement copernicien, nouveaux régimes d’autorité, exigences de la preuve expérimentale, usages d’instruments d’observation et de mesure, etc. Mais il nous semble utile, dans une première étape de l’enquête, de déconstruire la catégorie même de la science, pour mettre en évidence les multiples clivages entre les disciplines ainsi regroupées, les multiples facettes de l’activité scientifique, dans la pluralité de ses acteurs, de ses pratiques, de ses lieux d’exercice. Les sciences doivent entrer dans le cadre de l’histoire des savoirs, en se prêtant aux mêmes questionnements que les savoirs pratiques, lettrés ou spirituels.

La différence sans doute la plus nette entre une histoire des savoirs et une histoire des sciences est que la première ne projette pas sur les productions intellectuelles d’une époque, d’un milieu, voire d’un individu, un découpage a priori qui isolerait dans le continuum de pratiques et de savoirs ce qui relèverait des sciences, au sens moderne du terme. Il semble plus intéressant en effet d’appréhender la continuité, l’extension des savoirs selon des logiques spécifiques, ce qui rattache, par exemple, les traités de rhétorique, d’éthique, de métaphysique, de poétique et d’histoire politique d’Aristote à des projets que nous qualifierions de « scientifiques », tels les traités de zoologie, de météorologie ou de physique, ces étiquettes disciplinaires, du reste, ne recoupant pas exactement le sens que nous leur donnons aujourd’hui.

Considérer les sciences comme des savoirs parmi d’autres, dont les contours et le statut évoluent avec le temps, permet également d’éviter un point de vue téléologique et normatif où l’on projetterait sur le passé les partages contemporains entre vérité et erreur ainsi que les fondements épistémologiques de ce partage.

J’ai ensuite évoqué le clivage entre approche internaliste et approche externaliste dans l’histoire des sciences. La première veut éclairer les conditions d’émergence des théories, des découvertes, des connaissances en s’attachant aux contenus conceptuels et à leurs dynamiques plus qu’à leur contexte social et aux acteurs qui les ont produits. Dans ses formes les plus radicales, cette approche peut prendre la forme d’une histoire des idées abstraite, portée par la seule dynamique interne des disciplines. L’approche externaliste, en revanche, souligne l’ancrage des sciences dans une société, dans une culture, dans des institutions, dans une économie. Les sciences, comme toute forme d’activité humaine, ont une dimension sociale, elles sont le produit de négociations, de conflits, de collaborations entre acteurs humains et non-humains, individuels et collectifs.

Cette approche externaliste, suivie en particulier par la sociologie des sciences, permet de faire des savoirs des objets interdisciplinaires et complexes, où se croisent les dimensions intellectuelle, technique, sociale, politique et économique. Elle enrichit la compréhension et l’analyse des formes de pensée, de l’outillage conceptuel et matériel propre à un savoir particulier, puisqu’elle permet de les situer dans un contexte historique précis, dans une société, dans des milieux de production et de réception des savoirs.

Le projet des Lieux de savoir renonce à une définition normative et européocentrique de la science pour déployer le champ plus vaste des savoirs sur la longue durée historique et dans la pluralité culturelle. Il ne hiérarchise pas les savoirs a priori en fonction d’une axiologie située, ce qui, toutefois, ne conduit pas au relativisme, mais invite à aborder les différences de statut et de valeur comme des constructions culturelles et historiques. Il se situe dans le sillage de l’approche externaliste, mais tente néanmoins d’échapper à l’opposition entre internaliste et externaliste: je propose en effet de mettre au premier plan de l’enquête les pratiques de production des savoirs, pratiques intellectuelles, discursives, techniques et sociales.

Il me faut peut-être à ce stade proposer une définition des savoirs: j ’entends par « savoirs » l’ensemble des procédures mentales, discursives, techniques et sociales par lesquelles une société, les groupes et les individus qui la composent, donnent sens au monde qui les entoure et se donnent les moyens d’agir sur lui ou d’interagir avec lui. Ces procédures concernent aussi bien le monde visible que le monde invisible, le monde matériel comme le monde immatériel, le monde naturel et humain, le monde du vivant et de l’inerte, ces différentes oppositions étant elles-mêmes par ailleurs le produit des savoirs de l’homme occidental contemporain. L’une des caractéristiques des savoirs, par ailleurs, est leur réflexivité, puisqu’ils peuvent se donner comme objet leur propre statut comme les acteurs qui les produisent.

Je définis ainsi les savoirs par les fonctions qu’ils remplissent dans toute société humaine et par les pratiques qui les produisent, les matérialisent et les font circuler plus que par leurs contenus. Je mets donc au premier plan la dimension sociale et culturelle des savoirs, puisque les individus qui les pratiquent comme les artefacts qui les matérisent se voient reconnaître une autorité, un statut particuliers, cette autorité et ce statut pouvant entrer en conflit avec ceux d’autres savoirs dans une même société.

L’histoire et l’anthropologie des savoirs sont donc intéressées par la dimension sociale des savoirs, c’est-à-dire par les normes qui organisent leur production et leur matérialisation, par leur nature partagée, par les interactions qu’ils rendent possibles dans une société, par les effets produits sur cette société, par leurs dynamiques de circulation, de mise en œuvre et de transmission.

La dernière question discutée dans ce séminaire revient sur les rapports entre savoir (au singulier) et savoirs (au pluriel). La définition « fonctionnaliste » que j’ai proposée met l’accent sur la performativité des savoirs,  elle les définit par leur efficacité sur différentes composantes du monde où ils sont acquis, appliqués et partagés. De ce point de vue, la catégorie du savoir englobe de nombreuses subdivisions, savoirs spirituels, techniques, pratiques, artistiques, scientifiques, lettrés, et le découpage comme la hiérarchie de ces sections varient selon les sociétés et les cultures. Poser l’existence d’un champ unitaire et englobant, c’est choisir un niveau d’analyse où l’on n’a pas à projeter sur le champ culturel observé les découpages internes et les hiérarchies qui nous sont familiers (savoir théorique vs pratique, savoir savant vs savoir populaire, savoir scientifique vs savoir lettré, etc.) : cette reconfiguration, en revanche, doit permettre d’observer des découpages spécifiques autant que des marges de recouvrement, des continuités autant que des ruptures.  Chaque culture, chaque époque a ainsi sa propre carte des savoirs, une typologie et une hiérarchie spécifiques qui en gouverne la diffusion sociale.

La validation sociale des savoirs : autorité, preuve, vérité. Séminaire 2012-2013

Voici la feuille de route de mon séminaire à l’Ehess pour le 4e trimestre 2012

Tous les amateurs d’itinérance intellectuelle sont les bienvenus.

 

La validation sociale des savoirs : autorité, preuve, vérité

 Jeudi de 16 h à 18 h (INHA, Galerie Colbert, salle Pierre-Jean Mariette, 2 rue Vivienne ou 6 rue des Petits-Champs, 75002 Paris) du 8 novembre 2012 au 13 juin 2013. Accès : métro Bourse, Palais Royal ou Pyramides.

Un énoncé, un discours, un texte, une pratique entrent dans le champ des savoirs d’une société à partir du moment où ils sont investis de propriétés particulières, l’autorité, la vérité ou l’évidence de la preuve. Ces différents régimes de constitution et de validation des savoirs mobilisent à la fois des institutions et des acteurs, des pratiques spécifiques (la démonstration, la preuve expérimentale, l’authentification…) et des axiologies particulières (selon qu’il s’agit d’un savoir révélé, hérité de la tradition, légitimé par des instances de pouvoir, etc.).

Dans une perspective comparatiste et interdisciplinaire, le séminaire s’attachera à comprendre les processus de validation sociale des savoirs à travers des études de cas situées dans différents contextes historiques et culturels : l’écriture de l’histoire en Grèce ancienne, la construction de l’autorité intellectuelle et savante dans les sociétés antiques, l’établissement des textes dans la tradition de la philologie européenne, l’interprétation des canons scripturaires, la preuve expérimentale dans la science moderne. On s’appuiera aussi sur la lecture de certains textes théoriques, en particulier ceux de Michel Foucault et Paul Veyne sur les régimes de vérité.

Les premières séances du séminaire seront consacrées à une approche théorique et méthodologique sur l’histoire des savoirs.

 

Jeudi 8 Novembre. Savoir / savoirs.

 Jeudi 15 Novembre. Le practical turn dans l’histoire des savoirs : pratiques techniques, discursives, mentales et sociales.

 Jeudi 22 Novembre. Le spatial turn dans l’histoire des savoirs : qu’est-ce qu’un lieu de savoir ?

Jeudi 29 Novembre. Circulation, transmission, tradition des savoirs

Jeudi 6 Décembre. Le poète et le devin : formes d’autorité, discours de vérité en Grèce archaïque.

Jeudi 13 Décembre. Laïcisation de la mémoire, émergence du sujet de savoir :le passé humain et la « terre habitée » chez Hécatée de Milet

 Jeudi 20 Décembre. Cosmogonie et cosmologie : autorité et vérité des premiers « physiciens » en Grèce ancienne

 

 

Un séminaire est un voyage. Notes d’étape (2)

 

La première étape du voyage nous a permis de nous intéresser aux pratiques de l’apprentissage spirituel et aux rapports entre maîtres et disciples dans les traditions du zen japonais et des savoirs de yogis en Inde du Nord. Nous nous sommes appuyés pour cela sur deux témoignages vécus et autobiographiques dont nous avons analysé les logiques discursives comme les représentations implicites ou explicites. Ces textes contemporains, destinés à des lecteurs extérieurs à ces traditions, nous ont offert un point de vue réflexif et une description ethnographique précise des gestes, des lieux, des rituels, des épreuves affrontées par les novices.

Pour la deuxième étape de ce voyage-séminaire, je me suis aventuré avec mes auditeurs vers des périodes plus anciennes: comment les traditions spirituelles naissent-elles ? Qu’est-ce qui se joue entre le fondateur, ses premiers disciples, puis les disciples de la seconde génération et des suivantes ? Comment un savoir, une spiritualité, un enseignement philosophique, une révélation religieuse peuvent-ils traverser l’espace et le temps, et parfois les langues et les cultures ?

Nous avons choisi trois traditions différentes: celle du Bouddhisme, du Confucianisme, de l’Islam. Toutes trois trouvent leur origine dans un fondateur bien identifié: Siddhartha Gautama, surnommé aussi Shakyamuni ou le Bouddha (l’Eveillé), qui vécut en Inde entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C.; Kongfuzi, dont le nom fut latinisé par les missionnaires jésuites en Confucius, né en 551 et mort en 479 avant J.-C.

Ces trois traditions prennent leur source dans un enseignement localisé. Dans le cas de l’Islam, cet enseignement s’appuie sur une révélation prophétique, celle de Mohammed qui reçut la parole de Dieu par l’intermédiaire de l’archange Gabriel. Dans le cas du bouddhisme, il s’agit de l’expérience spirituelle vécue par Siddharta Gautama, qui lui vaudra d’être entouré d’un certain nombre de disciples auxquels il transmettra une forme d’enseignement. Le Bouddha n’est ni ni prophète ni un dieu, il ne prêche pas un message révélé, mais prône une forme de quête spirituelle visant à affranchir l’être humain de la souffrance. Confucius, enfin, est l’un de ces maîtres itinérants qui traversent les principautés d’une Chine où l’instabilité politique, les guerres et la crise des valeurs traditionnelles invitent à élaborer une nouvelle éthique personnelle, un nouveau lien au pouvoir et aux ancêtres.

Nous avons comparé ces trois situations historiques, ces trois moments de fondation, en nous attachant à comprendre comment commence une tradition. Comment passe-t-on du cercle des interlocuteurs proches, des disciples et des auditeurs immédiats à un cercle plus large, celui des témoins indirects ? Comment les uns et les autres deviennent-ils alors des relais de transmission, de bouche à oreille, donnant forme à de multiples fils de tradition reposant sur leur mémoire, sur leur compréhension, sur leurs reformulations, sur la réorganisation d’anecdotes, de propos rapportés, d’extrapolations et d’interprétation ?  La mémoire humaine est ici fondamentale, pour les premiers relais du Bouddha comme pour ceux de Mohammed ou de Confucius, et très vite se pose la question du choix et de la confrontation des témoignages, et donc de la légitimité des témoins. L’écriture permet de fixer des fragments de cette tradition, de les détacher de ses vecteurs vivants, de les objectiver, mais elle ne fait que rendre plus sensibles la disparité des mémoires, la dispersion centrifuge des témoignages.

Les trois traditions du Bouddhisme, du Confucianisme et de l’Islam naissent d’un enseignement oral, mais ont été fixées progressivement par l’écriture: l’histoire de ces traditions est pour une part celle de la construction des textes, dans leur littéralité, dans leur organisation interne et leur clôture, dans leurs langue et leur système graphique. Cette fixation est progressive, elle résulte de négociations entre différents acteurs, différentes autorités, par le biais d’un processus d’institutionnalisation, qui impose un texte particulier et l’investit d’un pouvoir propre. Les Entretiens de Confucius comme le Coran et les Hadith du prophète sont indissociables du pouvoir politique qui a fixé leur forme et leur statut canonique. L’empire chinois trouve dans les  Classiques un cadre éthique et idéologique, un principe structurant pour le recrutement de ses élites lettrées et administratives. Il s’implique dans l’établissement des textes, dans leur reproduction manuscrite puis par xylographie. Le califat arabe fait du texte stabilisé du Coran le livre sacré de l’Empire en voie de constitution, le fondement de son système juridique.

La comparaison a permis de soulever un ensemble de questions. Par exemple, comment une tradition détermine-t-elle ses règles de fonctionnement, sa latitude, ses marges d’appropriation? Quels contrôles sont établis sur les textes et leurs usages ? Quelles formes prend l’orthodoxie ? Formes institutionnelles, mais aussi formes liées à la matérialité, à l’écriture, à la langue et à la lettre des textes ?  Le Coran reste lié à la langue arabe, car c’est dans cette langue que la révélation divine a été accordée au Prophète. Aujourd’hui encore, la langue et l’écriture arabe sont les seuls vecteurs de la lecture du Coran pour le fidèle musulman, qui peut réciter par coeur ou écouter des sourates qu’il ne comprend pas. Cette contrainte n’a pas empêché l’Islam de devenir une religion mondiale, mais un grand nombre de ses fidèles, en Asie, en Occident, ne connaissent pas la langue arabe. En revanche, dans la tradition bouddhiste, les soutras ne sont pas liés à une langue, ni à une écriture, ni à un pouvoir politique centralisé. Les textes ont été traduits, diffusés largement, entre l’Inde, la Chine, le Tibet, le Japon, toute l’Asie du sud-est. Différentes écoles spirituelles ont pu coexister et s’approprier le canon bouddhiste.

L’étude des commencements des traditions met en lumière les mécanismes complexes par lesquels un discours, des énoncés, une expérience de vie sont investis d’une valeur, d’une autorité, d’une légitimité particulières, attirent des auditeurs, des émules, des disciples, et en viennent à se propager dans l’espace comme dans le temps. L’Islam, le Bouddhisme, mais aussi le Christianisme, les Présocratiques, les écoles de Platon et d’Aristote, ou encore le Protestantisme offrent autant d’exemples de ces processus. Ce n’est pas seulement la force intrinsèque des idées et des dogmes qui rend possibles  la diffusion, la transmission d’une spiritualité, d’un savoir ou d’une quête philosophique. Ce sont aussi des dispositifs institutionnels particuliers, des modes de sociabilité, des technologies de la communication (rappelons le rôle du codex dans la diffusion du Christianisme, le rôle de l’imprimerie dans la diffusion du Protestantisme), des politiques de la langue et du texte, qui déterminent les modalités d’appropriation d’un discours. Ce sont également des conceptions particulières du sens et de la vérité, à la portée de l’intelligence humaine ou imposés par une révélation, offerts  à la critique et à l’interprétation ou  échappant à l’emprise des mortels. Ce sont enfin des pratiques particulières, qui s’échelonnent de la récitation de mémoire à la lecture silencieuse, de l’interprétation littérale à l’herméneutique des sens cachés.

Les pratiques lettrées et intellectuelles, les supports matériels, les interactions sociales, les instances d’authentification et d’autorité, les politiques du sens et de la langue sont au coeur d’un tel programme d’enquête.

Cette seconde étape du voyage accompli dans mon séminaire aura permis de baliser ce champ de questions, à défaut d’apporter toutes les réponses.

Bibliographie d’orientation:

– Régis Blachère, Introduction au Coran, Paris, 1959.

– Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, Editions du Seuil, 1997.

– Anne Cheng, trad., Les Entretiens de Confucius, Paris, Seuil, 1985 (ed. révisée).

– Jean-Pierre Drège, Les bibliothèques en Chine au temps des manuscrits (jusqu’au Xe siècle), Paris, EFEO, 1991.

– Luce Giard et Christian Jacob, eds., Des Alexandries I. Du livre au texte, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2001.

– Kogen Mizuno, Buddhist Sutras. Origin, Development, Transmission, Tokyo, Koseil Publishing, 1982.

– Michael Nylan, The five ‘confucian’classics, Yale University Press, 2001.

– Alfred-Louis de Prémare, Les Fondations de l’Islam. Entre écriture et histoire, Paris, Le Seuil, 2002.

 

Un séminaire est un voyage. Notes d’étape (1)

Taïkan Jyoji
C’est un immense privilège aujourd’hui que d’avoir la liberté de tracer son itinéraire intellectuel, son itinéraire de chercheur. Le CNRS est l’un des lieux qui le permettent. L’Ecole des hautes études en sciences sociales en est un autre. J’ai la chance d’appartenir à l’un et à l’autre. L’Ecole, comme nous l’appelons, me permet de partager ce cheminement avec un cercle d’auditeurs, qui sont mes compagnons de voyage. L’Ecole me permet de mettre en mots mon cheminement, de le soumettre à une écoute, à la critique, à une intelligence collective. Cette liberté m’impose l’exigence de progresser et d’approfondir, le long d’un chemin de pensée et d’exploration, rythmé par le calendrier de mes séminaires.

Mon séminaire de cette année porte sur la transmission des savoirs, sur la naissance des traditions, sur le lien qui se noue entre maîtres et disciples. C’est une question centrale dans l’économie et la politique des savoirs, de tous les savoirs, qu’il s’agisse des savoirs manuels et techniques, des sciences et des humanités, des savoirs professionnels et académiques, des questionnements intérieurs qui jalonnent un itinéraire spirituel.

Cette question marque aussi une nouvelle étape dans le projet des Lieux de savoir, cette utopie portée par un collectif de chercheurs de tous horizons. Comment les savoirs en viennent-ils à être partagés ? Comment en viennent-ils à faire tradition et discipline ? Comment les savoirs et leurs exigences peuvent-ils passer de l’un à l’autre, de vous à moi ? Comment des concepts, une exigence morale, des certitudes, une méthode, les étapes d’une quête intérieure peuvent-ils être communiqués et enseignés, mais aussi faire tradition, traverser le temps et l’espace, traverser parfois aussi les langues et les cultures ?

J’ai choisi d’explorer un double modèle ainsi que toutes les situations intermédiaires qui peuvent le déstabiliser. A une extrémité du spectre, la dramaturgie des rapports entre un maître et ses disciples, l’autorité du premier, la volonté de savoir des seconds, la ritualité de la transmission, du cursus qui permet aux disciples d’apprendre et de progresser dans un rapport interpersonnel complexe. A l’autre extrémité, l’hypothèse que les savoirs, les sagesses peuvent être encodés dans des dispositifs matériels, par exemple les livres, et être réactivés après coup. C’est sur cet espoir que reposent l’autorité de l’écrit,  l’institution des bibliothèques et toutes les pratiques de la lecture savante.

Les motifs de la quête, de l’apprentissage, ont été centraux dans le cheminement de ma réflexion. J’ai lu et relu le livre de Georges Frey, aussi connu comme Taïkan Jyoji, Itinéraire d’un maître zen venu d’Occident (Calmann Lévy, 1996, rééd. Almora, 2008). Taïkan Jyoji est aujourd’hui l’un des représentants de l’école Rinzaï du zen (branche Myôshin-ji) en Europe. Son livre m’a passionné et beaucoup appris, tant pour la sincérité de ce journal de voyage spirituel d’un Occidental dans le monastère de Shôkufu-ji à Kobé que pour l’éclairage profond et vécu sur le rapport maître / disciple, sur ce qu’être un maître signifie, sur la dose de ténacité que suppose le désir de progresser sur la voie rigoureuse de l’ascèse. A bien des égards, ce texte offre une ethnographie du monastère japonais par un observateur extérieur qui doit peu à peu en comprendre les codes, la ritualité, l’organisation interne, le rapport au temps et à l’espace.

Ce livre m’a invité à réfléchir sur ce que sont des pratiques spirituelles, sur ce qu’est un cheminement intérieur, sur les techniques du corps qui permettent les avancées de l’esprit. La lecture de Georges Frey / Taïkan Jyoji a éveillé en moi mille harmoniques avec des lectures antérieures, Pierre Hadot sur les pratiques spirituelles des philosophes antiques, Michel Foucault et le travail sur soi, Marcel Mauss.

Effort, souffrance, dépassement du seuil de l’intellectualité, échapper aux pièges du langage et de ses filets sémantiques, trouver dans l’épuisement physique l’éclair mental permettant d’aller au-delà de ses limites, trouver dans des techniques du corps le moyen de faire reculer les frontières du pensable, de la conscience: ce récit d’ascèse est rythmé par les rencontres avec le maître, Mumon Rôshi. Rencontres très codifiées, éprouvantes, frustrantes parfois, où le novice doit rendre compte de sa progression intérieure en travaillant un koan. Loin d’apporter un enseignement dogmatique, le maître impose à son disciple l’exigence d’un travail sur soi sans compromis où la quête intérieure s’appuie sur la discipline de la méditation assise (zazen) et engage le corps, le coeur et l’esprit. Les koan font l’objet d’une tradition orale dans les monastères zen, de maîtres à disciples. Ils ne se dénouent pas par les ressources de l’intellect, mais par un travail intérieur, où l’être tout entier s’identifie à la question posée. 

Une seconde source de réflexion a été le livre d’un maître yogi indien, Swami Rama, Living with the Himalayan masters (Himalayan Institute Presss, 2000) Il s’agit ici encore d’un texte autobiographique et d’un récit de formation. Nous ne sommes plus dans l’espace régulé du monastère japonais, mais dans les étendues immenses de l’Himalaya et de ses contreforts. Comment devient-on un yogi, un maître dans ces disciplines spirituelles, intellectuelles, somatiques qui font de vous un sage ? Il faut avoir un maître, un guru, qui est comme un père d’élection, le recours, la référence, l’aîné  en charge de vous instruire.

La formation d’un yogi se déploie dans l’itinérance, entre villages et grottes, monastères et retraites inaccessibles, elle se construit dans la rencontre de multiples maîtres, vrais ou faux sages, maîtres bavards ou silencieux, maîtres dans les traditions scripturaires et leur herméneutique ou dans des techniques somatiques parfois spectaculaires. L’un des éléments qui m’ont le plus marqué dans cette autobiographie est la rencontre de maîtres silencieux: vous rencontrez un sage, un saint, un guru de la plus haute spiritualité, et il (ou elle) se tait. Même dans le silence, quelque chose d’essentiel se transmet. Qu’est-ce qui passe de l’un à l’autre, du maître au disciple ? Une méditation et une concentration partagées, une ascèse commune, une communication au-delà des mots. 

La lecture et le commentaire de ces deux textes dans mon séminaire ont permis de soulever de nombreuses questions: la démarcation entre pratiques corporelle et spirituelles, la notion d’ascèse, l’ethos du maître, la dimension temporelle et graduée d’un cheminement initiaque, le statut d’un savoir non intellectualisé, qui prend la forme d’une expérience intérieure, à la fois connaissance de soi-même et lent travail d’émancipation de l’ego, pour comprendre que l’on est à la fois le sujet et l’objet de la quête. Tout en étant conscient des modalités particulières de ces témoignages autobiographiques, de leur part de réélaboration a posteriori et de leur dimension protreptique, il m’a semblé qu’ils permettaient de déployer les questionnements d’une anthropologie de la transmission spirituelle, tant dans la description des lieux, des acteurs, des pratiques et de la ritualité que dans l’introspection, transposant dans le langage les opérations du travail sur soi.

« Un opus aux mille facettes »: la Revue d’Histoire des sciences sur Les mains de l’intellect

 Jan van der Straet (1523-1605). Francesco I nel suo laboratorio alchemico (Florence)

« Ce deuxième volume des Lieux de savoir opère une vue grand angle sur la dialectique geste/intellect : l’anthropologie des pratiques
mobilisée ici permet de saisir l’importance des articulations complexes liant le corps au travail intellectuel. En reconsidérant un corps-savant (qui est aussi corps-sachant), le collectif dirigé par Christian Jacob réinscrit la matérialité des connaissances dans un territoire somatique qu’il ne quitte jamais complètement. Ce n’est pas la moindre qualité de cet opus aux mille facettes que de rappeler cette évidence trop souvent oubliée : les savoirs s’originent dans l’organique. »

Jérôme Lamy, compte rendu de Lieux de savoir 2, Les Mains de l’intellect, Revue d’histoire des sciences, Tome 64-2, juillet-décembre 20011, p. 395-400.

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La pensée donnée à voir (Nicolas Adell) (1)

 

 

Ce compte rendu très développé de Lieux de savoir II. Les mains de l’intellect (Albin Michel, 2011) a été publié le 5 décembre 2011 par Nicolas Adell, Maître de conférences en anthropologie à l’Université de Toulouse II-Le Mirail, sur Espaces Temps.

Avec la permission de l’auteur, nous repostons ce texte sur ce carnet de recherche, où il contribuera à la réflexion collective sur les volumes des Lieux de savoir déjà publiés comme sur la suite du cheminement.

Avec nos remerciements chaleureux à Nicolas Adell.

 

La parution du deuxième volume des Lieux de savoir, intitulé Les mains de l’intellect, offre l’opportunité de mieux saisir l’allure générale du projet scientifique ainsi que la singularité de l’entreprise initiée par Christian Jacob depuis le milieu des années 2000. Par rapport au premier volume, paru en 2007, qui portait sur les Espaces et communautés, des continuités mais également des inflexions sont repérables et permettent de cerner avec plus de précision le programme d’une « anthropologie historique des pratiques savantes » qui en est ici à son mitan, deux autres volumes étant prévus.

Dans l’ordre des continuités, il faut situer l’économie générale, la recette et l’ambition que l’on retrouve dans ce deuxième volet. Celui-ci se divise, comme le précédent, en trois grandes parties thématiques (« Ergonomies », « Inscriptions », « Opérations ») auxquelles s’ajoute une quatrième, de synthèse, qui tente de renouer, par le bais de l’étude de quelques cas particuliers, les fils examinés de façon séparée dans les textes précédents. Les parties sont organisées en sections qui regroupent trois à cinq contributions introduites par un texte de portée générale qui les met en perspective. Rarement simples résumés des textes à venir, ces introductions de section sont souvent des moments importants, parfois de véritables essais. Les introductions de Christian Jacob (notamment « Manipuler les choses, manier les signes », pp. 195-203, et « Cheminements », pp. 738-743), celle de Rafael Mandressi (« Gestes et formes de l’écriture savante », pp. 283-289) ou de Jean-Marc Chatelain (« Raisons d’écrire : pour une pragmatique historique de l’écrit », pp. 377-383) sont exemplaires à ce niveau.

Ces textes introductifs offrent également un condensé de la recette utilisée dans ce volume et qu’avait initiée le précédent. Les confrontations d’époques et de lieux différents servent à produire des échos inattendus ou à pointer avec précision la nature et la grandeur d’écarts entre des contextes et des milieux hétérogènes. La stratégie de ces rapprochements souvent inédits et parfois surprenants évite les dérives du comparatisme sans rivage par le contrôle soigneux qui est fait de la cohérence des pratiques et, surtout, des échelles des objets mis en résonance. L’introduction générale de Christian Jacob l’illustre parfaitement. L’exposé de quatre figures du savoir savant, un mathématicien du 17e siècle, un lettré italien du 16e, un philologue japonais du 18e et une biologiste contemporaine, est l’occasion d’une confrontation de représentations (Jacob présente moins les personnages que les illustrations qui les montrent « en action ») qui donnent à voir le geste savant, la place du corps et les moments de matérialisation de la pensée qui sont autant d’étapes essentielles à son élaboration.

On touche à l’ambition générale du projet des Lieux de savoir, amorcée dès le premier volume mais qui donne ici l’ensemble de sa mesure. Il s’agit, comme le dit parfaitement Jean-Louis Fabiani, d’une démarche de « rematérialisation des opérations de connaissance » (pp. 870). Aussi s’agit-il d’adopter les points de vue, de dénicher les moments qui permettent de « donner prise ». Et c’est à ce niveau d’abord que l’on peut lire, sous l’unité du projet, la singularité du volume Les mains de l’intellect par rapport au précédent. On assiste à un changement d’échelle important. Tandis que dans le volume 1, il s’agissait de donner prise aux savoirs et aux communautés qui les portent, l’on s’attache désormais à rendre manifeste la pensée et les individus qui la mettent en œuvre. Dans le premier cas, la « saisie » se faisait par le biais de la description de réseaux, de formations sociales, d’espaces territorialisés ; dans le second, elle est opérée au niveau des personnes et de leurs corps (leurs mains notamment ; je renvoie à la très riche contribution de Rémy Campos, pp. 85-100, sur les pianistes entre la fin du 18e et le début du 20e siècle, texte qui permet d’imaginer les linéaments d’une histoire de la main dans la modernité), les environnements matériels dans lesquels ils évoluent et les équipements auxquels ils sont confrontés. L’on s’appliquait à démonter le mécanisme du partage et de la transmission du savoir au sein de communautés données ; l’on cherche désormais à établir les processus d’institution de la pensée dans le réel, les étapes de sa manifestation, véritable nourgie si l’on me passe cette expression contractant le nous (l’esprit) et cette ancienne racine indo-européenne « -urg/-erg » indiquant la manifestation, la production, le travail, le faire, la création (comme dans ergologie, démiurgie, urgence, etc.). Le mot est tout à fait barbare mais rend compte, je crois au plus près, de la boussole intérieure qui a guidé Christian Jacob et ses collaborateurs.

La pensée donnée à voir (Nicolas Adell) (2)

Le changement d’échelle, qui fait passer des communautés aux individus, a d’importantes conséquences non seulement d’un point de vue méthodologique, mais également sur le plan des outils théoriques qui sont mobilisés. Les « guides » invoqués par Christian Jacob pour ce volume ne sont pas tout à fait les mêmes que ceux sous le patronage desquels se plaçait le précédent. Certes, il y a des noms qui restent : Pierre Bourdieu, Michel de Certeau (il est désormais là davantage pour les « tactiques » que pour sa réflexion sur les espaces pratiqués). Mais certains ont disparu désormais (Pierre Nora pour les Lieux de Mémoire, Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant, Anselm Strauss, Erwin Goffman et l’École de Chicago), tandis que d’autres ont été appelés à exercer leur patronage et qu’un maître occupe à présent une dimension tout à fait considérable. Les nouvelles figures mises en valeur par Christian Jacob sont des anthropologues renvoyant explicitement à deux champs classiques, tout au moins en France, de l’anthropologie : l’anthropologie du symbolique et l’anthropologie des techniques. Yvonne Verdier pour la première, Marcel Mauss pour la seconde. Ce n’est pas que la dimension anthropologique du projet était absente du premier volume, bien au contraire. Mais le changement d’échelle opéré, et la nouvelle attention prêtée aux postures, aux gestes, au corps et à son environnement, a nécessité l’adoption d’une autre attention anthropologique permettant de restituer le langage de la pensée (si tant est que la pensée ait la forme du langage, ce qui n’a rien d’évident) par les usages du corps. S’il y a dans ce programme « nourgique », comme le dit très justement Christian Jacob, des enjeux qui sont de l’ordre du passage du sensible au concept (p. 740), qui relèvent de la « traductibilité des écritures de la pensée » (p. 809), alors il est effectivement très pertinent d’en revenir à ces exercices de traduction que sont fondamentalement à mon sens les travaux d’anthropologie du symbolique où des états du corps (chez Yvonne Verdier, des états féminins) et des destinées sociales se disent dans d’autres langages, par exemple ceux, techniques, de la cuisine et de la couture. Aussi l’on ne pourra que regretter que l’appel aux travaux d’Yvonne Verdier n’ait pas été davantage suivi. Ils ne sont pas repris hors de l’introduction générale, et l’on n’en décèle les leçons qu’au travers du beau texte de Danouta Liberski-Bagnoud sur les techniques de divination dans une partie de l’aire voltaïque méridionale (Burkina Faso et Ghana). D’ailleurs, dans cette perspective mais d’une manière plus générale, l’on aurait pu faire un usage bénéfique de la notion lévi-straussienne de « fonction symbolique » (Lévi-Strauss, 1958, pp. 230-234). La troisième partie, « Opérations », s’y prêtait tout particulièrement, notamment dans le cadre de la section 2 sur les « opérations intellectuelles » puisque ce passage du « sensible au concept » qui en est l’objet a été l’un des axes centraux des travaux de Claude Lévi-Strauss depuis La Pensée sauvage jusqu’à la série des Mythologiques.

À ce (petit) regret d’anthropologue, j’ajouterai celui concernant l’absence d’un champ plus récent de l’anthropologie, plus particulièrement développé dans le monde anglo-saxon, celui de l’anthropologie de l’apprentissage et d’une « éducation de l’attention » mis en œuvre dans les travaux de Tim Ingold et Trevor Marchand entre autres. Mais il ne s’agit là que d’une question de point de vue disciplinaire qui n’ôte rien par ailleurs à la grande familiarité d’objets et d’outils que ne manqueront pas d’éprouver les anthropologues qui se confronteront à ce volume des Lieux de savoir. Plus étonnante, cependant, est l’absence presque totale de référence aux travaux de Roger Chartier alors même que les questions de l’écrit et du livre (de sa génétique, de son organisation, de sa matérialité) sont centrales et renvoient largement au traitement que Chartier et d’autres, qui sont cités (Martin, Carruthers notamment), leur ont réservé.

La pensée donnée à voir (Nicolas Adell) (3)

Il y a donc une figure absente — mais il y en a toujours une —, tandis qu’une autre a pris une place grandissante, bien qu’elle n’appartienne pas aux maîtres revendiqués de l’introduction au volume (absente également de l’introduction générale du volume précédent). Michel Foucault, puisqu’il s’agit de lui, n’est donc pas livré aux introductions, mais il est partout ailleurs. Le dernier des textes de synthèse de la quatrième partie lui est consacré (« Dans l’atelier de Michel Foucault », pp. 944-962), évoquant ses modes de travail, la genèse de ses textes. Mais la référence va bien au-delà. Sa pensée irrigue l’ensemble du volume. Dans cette pragmatique des savoirs savants qui part du matériel, des signes, de ce qui les fait aller ensemble (les « opérations ») pour arriver jusqu’à l’exposé de quelques « opérateurs » (dont Michel Foucault), il y a cette démarche de l’ « empirisme transcendantal » (l’expression est de Gilles Deleuze1 qui insiste sur les cas, affectionne les « petites entrées », ne rejette pas l’idée d’un système sans pour autant accepter le principe de l’exercice de lois, met en valeur l’indétermination d’une recherche. Il y a un souci du non-ajustement, des débordements, des rebonds. L’équipement matériel n’est pas qu’un outil au service d’une pensée déjà là, et les signes ne sont pas que le moyen de la traduire. À chaque fois, et toutes les contributions s’appliquent à le montrer, ils agissent, ils « font » quelque chose « en plus ». La très belle section 5 « Visualiser » de la deuxième partie l’illustre parfaitement : il y a un rôle cognitif essentiel qui est joué par les représentations, les modélisations. « Les choix graphiques sont des choix intellectuels » comme l’écrit très justement Jean-Marc Besse (p. 585) : penser « en arbre » n’est pas penser « en tableau », ni penser « en carte ». D’où la difficulté de situer avec précision, c’est cela aussi la logique de l’indétermination et du non-ajustement, le commencement d’une idée comme l’établit parfaitement Sophie Houdart dans son ethnographie d’un cabinet d’architectes tokyoïte (pp. 655-672).

Une dernière série d’inflexions par rapport au premier volume des Lieux de savoir, et qui permet de mieux cerner le projet, concerne la relation aux Lieux de mémoire de Pierre Nora. Si la filiation a été immédiatement reconnue, il y a cependant un ensemble d’écarts entre les projets que le deuxième volume du programme de Christian Jacob accentue et permet, en retour, de spécifier. Ce n’est pas seulement que les objets sont différents (le savoir ici, la mémoire là). On a là deux projets intellectuels dont les démarches, les enjeux peuvent fournir l’occasion de mesurer, au-delà des disparités concernant les individus et les entrées, la rupture qui a eu lieu dans le champ intellectuel entre les années 1980 et les années 2000. Au souci de l’identité (de ses ressorts, de sa production, de ses revendications) qu’accompagnait une attention particulière portée à la dimension réflexive des phénomènes sociaux, à la conscience des acteurs et au retour de l’individu (sans doute en réaction aux systèmes sans sujets que pouvait élaborer un certain structuralisme), a succédé une approche plus pragmatique restituant la place essentielle de l’environnement (social, technique, affectif) dans la production du sujet. Si la problématique identitaire n’était pas totalement évacuée du premier volume des Lieux de savoir, c’est que la saisie de l’objet par la communauté et le territoire l’imposait tout spécialement. Le changement d’échelle opéré dans le deuxième volume achève la transition amorcée qui permet de dépasser la question de l’identité du savant pour atteindre celle de la production du sujet connaissant. C’est mettre l’accent, en amont de la revendication identitaire et de l’appartenance communautaire, sur cette première « saisie » de l’individu par un environnement sensible à quoi sa pensée se heurte, sur quoi elle se dépose et par quoi elle prend forme.

Mais les Lieux de savoir sont également une aventure humaine reflétant tout à la fois l’esprit de la recherche actuelle et celui du maître d’œuvre. Les moyens technologiques qui sont désormais à notre disposition permettent la mise en place d’un véritable travail collaboratif à l’échelle internationale. Les Lieux de savoir, ce sont aussi un carnet de recherches en ligne. Mais il y a plus. Le projet est porté par une véritable générosité intellectuelle que reflète la diversité des approches, la liberté laissée à l’écriture, l’hétérogénéité des textes rassemblés. Car, en effet, on trouve aux côtés de contributions qui présentent toutes les caractéristiques de l’article scientifique (et qui composent l’essentiel du volume), la réflexion d’un acteur sur sa pratique ou des essais plus ou moins réflexifs, notamment dans la première partie « Ergonomies ». Et si cela conduit inévitablement à des traitements tout à fait différents des objets choisis — l’on ne trouvera pas dans la description de l’art du bonsaï par l’un de ses praticiens, Rémy Samson, ce que l’on trouve dans l’analyse du « gardoire » du lettré à la Renaissance faite par Jean-Marc Chatelain, et vice versa —, il y a là un courage de la participation et de l’indétermination (qui peut ou doit écrire sur le savoir ?) appliquée à soi-même que l’on ne peut que saluer. C’est l’une des caractéristiques du programme, semble-t-il, que de brouiller en permanence le canevas des opérations de connaissance, étant tout à la fois le laboratoire et le laborantin, l’expérience et l’objet de recherche. Carnet de recherches qui parle des carnets de recherches (Marin Dacos et Pierre Mounier) ; expérimentation sur les « auteurs de savoir » qui interroge, avec la figure de Michel Foucault, le thésaurus grec ou la structuration des documents électroniques, la question de l’auteur. Il n’est qu’à souhaiter que les volumes à venir seront élaborés avec la même (in)détermination.

Nicolas Adell, « La pensée donnée à voir », EspacesTemps.net, Il paraît, 05.12.2011

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (I)

Le vendredi 20 janvier 2012, le séminaire « Réinventer les Humanités » de l’Institut des Humanités de Paris était consacré à une présentation et discussion des Lieux de savoir et de notre projet d’anthropologie historique des savoirs.

Site de l’Institut des Humanités de Paris : http://www.bastoune.fr/IdH/.

La séance était animée par Florence Dupont (Université Paris-Diderot, Collège international de philosophie), les intervenants étaient Aurélien Berra, maître de conférences à l’Université Paris-Ouest Nanterre La Défense et chargé de conférences à l’EHESS (« Édition savante et humanités numériques ») et Christian Jacob (directeur d’études à l’EHESS, directeur de recherche au CNRS).

Il est rare que les organisateurs d’un séminaire prennent la peine d’en rédiger un compte rendu détaillé. Florence Dupont se livre cependant à cet exercice après chaque séance. Avec son accord, nous reproduisons son texte sur ce carnet de recherche.

 

Historique du projet

Christian Jacob présente d’abord l’historique du projet Lieux de Savoir.

Celui-ci a une double origine.

Il est lié à l’histoire récente : à l’ouverture de la Bibliotheca Alexandrina en Égypte (http://www.bibalex.org/) et à l’édification de la nouvelle BNF, qui ont été l’occasion d’une réflexion sur le rôle des bibliothèques, le type de savoirs qu’elles impliquaient et plus généralement la culture du livre. C’est l’époque où la nouvelle BNF suscite de nombreuses polémiques. D’où deux publications à la BNF destinées à rappeler qu’une bibliothèque est un lieu de savoir et de travail (cf. Le Pouvoir des bibliothèques) dans la tradition occidentale, entre Alexandrie et la modernité.

Des Alexandries I. Du livre au texte, sous la direction de Luce Giard et de Christian Jacob, Paris, Bibliothèque nationale, 2001.

table des matières

Des Alexandries II. Les métamorphoses du lecteur, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Bibliothèque nationale, 2003.

table des matières

On voit d’après les tables des matières de ces deux ouvrages la seconde origine du travail de Christian Jacob et de l’équipe qui l’entoure. Leur point de départ intellectuel est l’anthropologie historique de l’Antiquité telle qu’elle a été initiée par Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet au Centre Louis Gernet. Le noyau dur de l’ouvrage est constitué par le domaine grec où s’est construite une méthode intellectuelle – appelée à l’étranger l’École de Paris –, puis une volonté comparatiste a agrégé aux hellénistes un second cercle : romanistes, médiévistes, spécialistes du Moyen-Orient ancien et des cultures arabo-islamiques, enfin de la Chine et du Japon. Tous travaillant sur des cultures lettrées. Le pluriel « des Alexandries » montre le refus d’une centralité de la Grèce et au contraire la volonté d’un pluricentrisme, évitant toute historicisation impérialiste (« miracle grec »). S’ajoute un troisième cercle, encore maigre, celui de la modernité.

Déjà se dessine un mode d’exposition « thématique », ni diachronique ni géographique, qui regroupe des monographies dans des rubriques définissant des processus comme « lire pour écrire », qui sera celui des Lieux de savoir.

Le soutien de diverses institutions, dont le CNRS, a permis le vaste projet des Lieux de savoir, qui reprend les méthodes de travail et d’exposition des deux Des Alexandries. Il ne s’agit plus seulement de savoirs lettrés organisés autour de la question du livre et des bibliothèques, mais de tous les savoirs englobant les sciences humaines, les sciences exactes et techniques, appartenant à toutes les aires culturelles. Le projet consiste donc à constituer le champ anthropologique des savoirs.

Il est intéressant de comparer les tables des matières des deux premiers volumes des Lieux de savoir avec celles de Des Alexandries.

 

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (II)

Christian Jacob présente la notion de savoir

Christian Jacob s’explique sur le choix du terme « savoir ». Choix stratégique du terme « savoir » plutôt que de celui de « sciences » ou tout autre. Choix d’un titre englobant, au lieu d’une énumération des différents savoirs pris en compte. Ce qui permet de faire disparaître les cloisonnement disciplinaires ou autres clivages posés à priori dans la définition de l’objet ; par exemple entre sciences humaines et sciences exactes, mais aussi savoir-faire et spiritualités, théories et pratiques ou sciences et techniques… C’est un titre ouvert qui peut accueillir des savoirs nouveaux. Le savoir n’est pas une catégorie philosophique ferme, elle appartient plutôt à l’anthropologie. (Le terme est celui choisi par Foucault dans L’Archéologie du savoir, La Volonté de savoir. FD)

C.J. propose la définition suivante. Les savoirs sont (verbatim) « l’ensemble des procédures, discours et formes d’action par lesquels les membres d’une société située dans le temps et dans l’espace, ou d’une communauté englobée dans cette société, vont donner sens au monde dans lequel ils vivent, monde physique ou métaphysique, visible ou invisible, vivant et matériel, bien entendu le monde humain lui-même dans la pluralité de ses traditions de son rapport à l’espace et au temps ». Le savoir est un (verbatim) « processus de sémantisation, socialisation et appropriation du monde par des groupes humains », qui se réalise par « des médiations comme les langages, signes symboliques ou protocoles particuliers d’action comme la construction, la guérison ».

(Définition à la fois théorique et empirique qui utilise à son tour l’énumération, mais sans donner une liste définitoire et définitive, c’est une liste d’exemples, ouverte. FD)

Les collaborateurs des LS ont voulu non pas placer au centre de l’enquête un type de rationalité particulier mais envisager d’emblée des rationalités multiples, comme celles du devin du magicien, du scientifique ; ils ont aussi refusé des clivages du type culture avec écriture vs culture sans écriture. Regardées du point de vue des savoirs, toutes les cultures témoignent de la sémantisation et de l’appropriation du monde. Donc sans présupposer une hiérarchie des cultures ou même des proximités, il est possible d’établir des analogies de fonctionnement, inattendues, pour des types d’opération incluses dans des protocoles d’établissement du savoir très différents.

Certes il y a un présupposé : il n’y a pas de sociétés humaines sans savoirs, des plus spéculatifs aux plus opératifs et quotidiens. Un ouvrage de référence pour le 2e vol. a été le fameux livre d’Yvonne Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Gallimard, 1979, sans cesse réimprimé. Cette étude d’ethnographie rurale dans le Dijonnais des années 1960 est exemplaire par sa minutie. Elle montre comment sont à l’œuvre à chaque moment de la vie une multitude de savoirs cohérents qui informent la vie sociale et construisent une représentation du monde totale incluant une cosmologie. Minot, le village étudié par Yvonne Verdier est un lieu de savoirs. Comme de nombreuses sociétés traditionnelles ou communautés minoritaires, le plus souvent exclues des espaces savants. Ce qui ne sera pas le cas pour les Lieux de savoir.

Le champ anthropologique des savoirs est donc un champ épistémologiquement multipolaire. Ce qui est un choix humaniste et politique. Le projet date du début du XXIe s. Au moment où « le choc des civilisations » s’imposait comme paradigme.

D’où la visée humaniste de ce projet : tisser des liens entre les cultures, retrouver des formes d’identités profondes sans faire d’amalgame, affirmer l’unité des cultures humaines à travers les savoirs.

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (III)

 

Aurélien Berra présente la notion de lieu

Notion centrale dans l’ouvrage, particulièrement visible dans le premier volume, Espaces et communautés.

Cette notion de lieu est déclinée de plusieurs façons. Ce sont des espaces concrets : bureaux, laboratoires, écran d’ordinateur, ou des espaces métaphoriques : groupes sociaux ou individus, réseau de savants, traditions…

L’ouvrage veut être lui-même un lieu de savoirs. Tous les articles sont fondés sur des cas, définissant les lieux. Il s’agit de faire une cartographie des savoirs. Chaque article est un point sur une carte, créant un espace « granulé », ce qui induit un nombre potentiellement infini de lieux de savoir.

Comment organiser un livre à partir de lieux uniques et a priori incomparables ? (Question posée par Marcel Detienne il y a quelques années dans Comparer l’incomparable, Paris, Seuil, 2000.) Comment faire dialoguer des anciens lettrés chinois et des biologistes contemporains ? Ils sont juxtaposés et le comparatisme sera un effet de la lecture. Le livre va faire dialoguer ces lieux par le dispositif éditorial qui ignore les regroupements géographiques ou temporels, mais suggère des rapprochements entre des dispositifs pratiques, comme on le voit à cet extrait de la table des matières du vol. 1.

 

■ PARTIE 2 ■ LIEUX DU TRAVAIL SAVANT

SECTION 3 – Laboratoires

5 ■ Entre intimité et ostentation

« Un monde à soi ou les espaces privés de la pensée », Sophie Houdart

« Le studiolo à la Renaissance », Christopher S. Celenza

« Jardins et pavillons dans la Chine des Ming », Richard Schneider

« La maison de Karl Otfried Müller à Göttingen. L’autoreprésentation d’un professeur allemand vers 1835 », Paul Zanker

6 ■ Espaces partagés

« Réseaux, généalogies, contrats : collectifs savants », Rafael Mandressi

« Secrets de famille : prêtres et astronomes à Uruk à l’époque hellénistique », Eleanor Robson

« Leopold von Ranke, la passion de la critique et le séminaire d’histoire », Kasper Risbjerg Eskildsen

« Naissance d’une biopolitique des médicaments. La fabrication de l’insuline (1922-1925) », Christiane Sinding

 

Aucune théorie ni conceptualisation n’ancre ce travail dans une tradition philosophique ou une science humaine particulière. C’est un ouvrage interdisciplinaire, sans ancrage théorique unique : les éditeurs ne font référence ni à Foucault ni à Bourdieu ni à de Certeau, qui sont pourtant l’horizon intellectuel de l’entreprise. La seule référence est Yvonne Verdier (qui pour moi aussi est la Bible FD). L’ouverture théorique va de pair avec l’accueil de jeunes chercheurs en devenir (doctorants).

Cela tient à ce que Jean-Pierre Vernant et les antiquisants qui ont travaillé avec lui et à sa suite ont toujours formé une communauté sans hiérarchie et hétérogène – philosophes, historiens, anthropologues, philologues, psychologues –, créant ainsi une tradition.

Exemple d’un « lieu de savoir », où espace physique et communauté sont intrinsèquement liés : le bureau d’un lettré dans « Leopold von Ranke, la passion de la critique et le séminaire d’histoire », par Kasper Risbjerg Eskildsen.

La relation maître et élèves est inscrite dans un lieu : le bureau du maître Leopold von Ranke, accueillant chez lui, dans son espace personnel de travail, ses étudiants en histoire qu’il choisissait, pour les former à sa propre méthode et créer ainsi une communauté savante, espace de sélection et de transmission.

 

Usages de la métaphore du lieu

 

Il est possible d’établir des liens entre ces lieux : en suivant les itinéraires de savants, les trajets des philosophes antiques, les voyages des étudiants, la circulation des livres, les importations de techniques…, permettant ainsi de dessiner une cartographie culturelle avec des espaces reconstitués à partir de lieux singuliers (points).

La métaphore intellectuelle de la cartographie culturelle est essentielle au projet.

Ces lieux de savoir ont certes une généalogie : une parenté certaine avec les lieux communs (loci ou topoi) de la rhétorique ; une parenté plus vague avec les Lieux de mémoire de Pierre Nora. Les lieux de savoir, en effet, sont bien souvent inconnus du grand public : à la différence des lieux de mémoire de Nora qui appartiennent à une mémoire partagée par la majorité de ceux pour qui ils fonctionnent.

 

Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (IV)

A. Berra

Matérialité des savoirs

Ouvert sur les sciences expérimentales, les mathématiques et tous les langages artificiels, les LS s’intéressent aussi au renouvellement du savoir par les pratiques numériques. En abordant par leur aspect pratique ces savoirs numérisés, les LS montrent que la prétendue dématérialisation du savoir est un pur mythe : ils présupposent des postures physiques, induisent des comportements intellectuels (habitus), ont des implications sociales (délocalisation), permettent des stratégies de pouvoir (Google), suscitent des conflits d’intérêt (Hadopi). Ils sont aussi matériels et historiques que les autres.

C’est contre une transparence illusoire de ce savoir numérique et l’idée que la pensée n’a pas de mains que le deuxième volume a pour titre Les Mains de l’intellect. Il ne s’agit pas d’affirmer que l’instrument détermine la pensée, mais de constater que le savoir est toujours instrumenté, par exemple par des livres (cf. les travaux de Roger Chartier), qu’il est lié aux techniques de l’écriture ou de la parole, ou encore de la numérisation. Il n’y a pas non plus de savoir sans corps. Exemple des Védas, que les trois classes des initiés – les brahmanes (prêtres), les kshatriyas (rois et guerriers), les vaishyas (producteurs) – doivent apprendre par cœur. La récitation védique est une inscription dans le corps, elle demande des récitants et non des savants.

 

C. Jacob

Les LS ont pour objet les opérations et non pas les contenus : ce n’est ni une histoire des idées, ni une histoire des cultures, ni une histoire intellectuelle.

Ces opérations permettent de produire du savoir ou sont induites par les artefacts du savoir matérialisé. C’est le codage, l’inscription, et par contrecoup le décodage, la réactualisation et l’appropriation.

Les types d’opération étudiés supposent des apprentissages locaux, des techniques apprises dans des communautés de savoir-faire, des techniques sociales. Ces savoir-faire, opérations graphiques et discursives, ne relèvent pas des sciences cognitives. Le modèle de référence est l’ethnographie du laboratoire par Bruno Latour, type d’enquête qui dépayse avec des situations de travail qui sembleraient anodines, celles de la science contemporaine en train de se dérouler. Rien d’accessoire (cf. le trombone).

 

Ambition du vol. 2 : présenter un modèle intellectuel pour étudier la génétique des savoirs. À partir des brouillons, des calculs préparatoires, expériences ou répétitions et apprentissages.

Aucun ancrage théorique de départ dans une philosophie particulière : les articles partent de situations concrètes, la théorie « essaie de suivre ». Au départ, il y a seulement des choix méthodologiques.

Ce volume est une base de travail et des lecteurs ont fait part aux auteurs d’applications imprévues à toutes sortes de disciplines.

 

(F. Dupont.) Quelques pistes de réflexion pour les Humanités ?

Une fois encore nous rencontrons une communauté de chercheurs qui font sauter le découpage disciplinaire comme cadre intellectuel, tout en s’appuyant sur la compétence pointue de chaque chercheur dans sa spécialité.

Allons-nous étendre les Humanités à tous les Savoirs ? Paradoxalement C. Jacob fait un usage traditionnel et restreint du mot. Cependant il affirme que le savoir est, en gros, le propre de l’homme…

Ce que les Lieux de savoir appellent les processus de sémantisation, socialisation et appropriation pourrait être une voie pour libérer les Humanités de leur carcan qui les réduit à la littérature et aux idées, et les penser aussi comme des pratiques sociales et matérielles.

 

Merci à Florence Dupont pour ce compte rendu.

 

Ouranopolis (Anne et Patrick Poirier): exploration d’une bibliothèque

J’ai découvert le travail d’Anne et Patrick Poirier en 1978, lors de la fascinante exposition Domus Aurea présentée au Centre Georges Pompidou. J’ai suivi ensuite les différentes étapes de leur archéologie de la mémoire, de leur cartographie des mondes intérieurs, avant de les rencontrer à l’automne 1995 à Los Angeles, où nous avons bénéficié d’une année de scholarship au Getty Research Institute, qui se trouvait encore situé dans un immeuble de Santa Monica, à deux pas du rivage du Pacifique.

Une grande amitié est née entre nous, nourrie par une commune passion pour l’archéologie et les bibliothèques, pour les lieux de mémoire et de savoir. Leur univers, leurs créations m’ont toujours donné beaucoup à réfléchir et à rêver, et j’ai assisté, pendant cette année californienne, à la conception et à la matérialisation d’Ouranopolis.

Comme l’expliquent Anne et Patrick Poirier, ils ont construit « cette Bibliothèque – Musée idéale, vaste bâtiment elliptique et volant, sorte d’ovni, capable de s’envoler vers d’autres mondes avec sa moisson de mémoire, au moindre signe de catastrophe. Ouranopolis se présente donc comme un objet très pur, suspendu dans l’espace. »

Connaissant ma passion pour l’antique bibliothèque du Musée d’Alexandrie, Anne et Patrick m’ont nommé bibliothécaire et gardien d’Ouranopolis. Tâche immense et fascinante qui m’a permis d’explorer cette archive aérienne de tous les savoirs, de toute la mémoire du monde, des arts et de la pensée, des rêves et de l’imaginaire.

Nous avons alors entamé une correspondance (par email) déployant le fil fictif de mes déambulations et de mon travail dans cette architecture, peut-être qu’un jour nous en ferons un livre à trois mains…

Comme le soulignent Anne et Patrick, « de l’extérieur, presque rien n’est visible. Mais le visiteur attentif remarquera de minuscules hublots tout autour de ce vaisseau spatial, et en collant son oeil à ces petits orifices munis de lentilles, il découvrira l’intérieur des quarante vastes salles qui composent ce Musée – Bibliothèque ».

Cette immense architecture dans laquelle j’ai eu l’occasion de circuler en rêve est organisée selon le principe des théâtres et des palais de la mémoire, découpés en une multitude de lieux, de cases, d’étagères, de salles, où l’on pouvait ranger les souvenirs et les idées, les images et les sons, les livres et les savoirs.

Dans certaines galeries, les fragments de statues de marbre venus d’une Antiquité oubliée s’alignent à perte de vue, attendant les archéologues qui sauront les assembler.

Bien des secteurs de cette immense Bibliothèque restent à explorer et dissimulent sans doute des trésors insoupçonnés: rouleaux de papyrus ou de soie, lamelles de bambou et tablettes d’argile, lourds codices de parchemin, correspondances manuscrites et livres imprimés, fichiers .epub et .pdf encore lisibles sur des écrans archaïques à la luminosité évanescente.

Ouranopolis, cette utopie de la mémoire, est pour moi, depuis 1995 l’un des archétypes des lieux de savoir:  immense Musée – Bibliothèque, elle est aussi une architecture mentale, une carte cognitive et sensible, une matérialisation du cerveau, à moins qu’il ne s’agisse de la mémoire d’un ordinateur défiant l’éternité.

Dans mon travail d’historien des bibliothèques, d’explorateur des mondes lettrés, Ouranopolis est une invitation à la réflexion, un mythe profond et sublime, une énigme à déchiffrer, proche à certains égards du monolithe noir de 2001 l’Odyssée de l’Espace.

Je rêve d’une édition numérique des Lieux de savoir dont l’interface reposerait sur cette architecture.

Images publiées avec l’accord d’Anne et Patrick Poirier

Site web de référence: THE OFFICIAL SITE OF ANNE and PATRICK POIRIER

 

Faire corps, faire lieu (1) Un manifeste historiographique ?

Travail réalisé par Lucie Le Moine, dans le cadre du séminaire Introduction à la philosophie, à la sociologie et à l’histoire des sciences du centre Alexandre Koyré (Master Histoire des Sciences, Technologies et Société, EHESS)

Comme Christian Jacob dans son introduction au premier tome de l’ouvrage les Lieux de savoir, je vais débuter par la phrase de Michel de Certeau : « toute recherche historiographique s’articule sur un lieu de production socio-économique, politique et culturel. »

C’est en effet le constat partagé par la soixantaine d’auteurs ayant participé au projet.

Cette série, de 4 tomes, dont deux sont parus, a pour objet le savoir en construction. Le réseau international de chercheur mobilisé pour le projet entend renouveler les disciplines de l’histoire des savoirs et de l’anthropologie des savoirs, en étant attentif à la dimension sociale des pratiques. On assiste à un déplacement de l’histoire vers l’anthropologie.

Il faut repenser le concept de savoir. Les savoirs sont en effet des énoncés, pour lesquels il existe à un moment donné dans une société donné, un consensus, parmi un groupe d’acteur donné. Ce consensus est une variable culturelle. Les régimes de vérité peuvent différer.

Ce tome 1 consacré aux Espaces & Communautés cherche à répondre à la question : « Comment les savoirs en viennent-ils à faire corps et à « faire lieu », à être partagés dans des collectifs, à organiser des territoires, à circuler dans des réseaux ? ». L’introduction présente ainsi les bases théoriques de ce tome, et n’est pas générale à l’ensemble des tomes à paraître. Une introduction générale aurait donné l’impression d’un  projet fixé et définitif, alors qu’au contraire la réflexion est constante.

Selon moi, cette introduction fait aussi office de « manifeste » ; c’est la présentation d’un projet original de grande ampleur, qui entend redéfinir une discipline. Il faut lui donner une assise. Il s’agit de montrer les enjeux d’un tel projet, afin qu’il fasse date. Les bases théoriques exposées permettent aussi de rendre le projet crédible. Ceci explique l’enthousiasme de certaines parties : « Les Lieux de savoir visent moins à constituer une somme qu’à ouvrir une voie : les praticiens de la recherche sont appelés à unir leurs forces et leurs ressources pour construire dans toute leur complexité théorique les objets et les problèmes qu’ils rencontrent dans leurs champs respectifs, et ce en associant l’approche comparatiste à l’ouverture interdisciplinaire. »

(Lucie Le Moine)