Savoirs en société: partages, traditions (Conférence AIFRIS, Lille, 02.07.2013) (3)

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Séminaire de Roland Barthes à l’Ecole des hautes études en sciences sociales

Je voudrais ajouter un point. Ce partage des savoirs ne repose pas uniquement sur la dissymétrie d’un rapport de pouvoir, entre enseignant et étudiant. Ce partage des savoirs ne saurait s’épanouir dans le seul cadre des hiérarchies académiques et mandarinales, où le savoir vient d’en haut, sans que l’intelligence, les savoirs, la réception de deux qui sont en bas n’interfèrent avec lui.

En tant qu’enseignant à l’Ecole des hautes études en sciences sociales, j’ai la chance d’enseigner sous une forme particulière, le séminaire. Je m’adresse à un petit groupe d’étudiants, une vingtaine, que je retrouve chaque semaine. Je ne leur apporte pas un savoir déjà constitué, un savoir labellisé, mais plutôt les repères d’un itinéraire de recherche. En d’autres termes, le plus important, ce sont les questions, pas nécessairement les réponses. Le plus important, ce sont les doutes et les incertitudes, le silence parfois aussi, lorsque la parole atteint les limites du pensable. Le plus important, ce sont les détours du cheminement, les moments où l’on s’attarde, ceux où l’on avance à bon pas…

Les participants à un séminaire de recherche ne sont pas là simplement pour recevoir. Ils donnent en retour autant qu’ils reçoivent. Ils apportent leurs questionnements, leurs idées, ils cassent le fil linéaire d’un discours pour le faire bifurquer dans des directions imprévues, mais fécondes. Même les malentendus et les incompréhensions sont féconds, en ce qu’ils obligent à revenir en arrière et à mieux tracer le chemin.

Chaque étudiant apporte avec lui ou avec elle une histoire, une expérience, des savoirs et des ignorances, une curiosité et un désir d’apprendre ou de chercher. Il apporte son propre outillage, ses savoir-faire, sa créativité. Comme l’a bien montré Michel de Certeau, il n’est pas de réception passive, et face aux prescripteurs culturels ou académiques, se déploient les pratiques de braconnage et de libre divagation des lecteurs, des spectateurs et téléspectateurs, des cibles de la publicité, des élèves et des enseignés.

Puisque c’est la fin de mon année de séminaire, je ne peux que témoigner de la satisfaction profonde d’avoir inspiré quelques idées à mes étudiants, de leur avoir donné l’énergie et le désir de tracer leurs propres cheminements, sur leurs objets de recherche propre.

Cela me conduit à une autre question, toujours en rapport avec le partage des savoirs. Le véritable enseignement n’est-il pas celui qui fait prendre conscience à l’enseigné qu’il est à la fois la question et la réponse, et que le travail sur lui-même est ce qui importe véritablement ?

Les traditions spirituelles et les liens entre maîtres et disciples mettent l’accent sur la dimension de l’ascèse, cet entraînement du corps et de l’esprit qui peut mener, par étapes successives, à des formes d’illumination intérieure, comme dans le bouddhisme ou dans les traditions des yogis indiens. Le novice qui commence ce cheminement se fie souvent à ses savoirs antérieurs, à son intellect, à ses capacités de raisonnement rationnel, au pouvoir du langage. Le rôle du maître sera peu à peu de déconstruire ces savoirs préalables, cette confiance dans la raison et dans les mots, mais aussi tout ce qui structure l’ego d’une personnalité. Les fameuses énigmes posées aux moines zen, les koan, les conduisent à renoncer au raisonnement, aux certitudes immédiates, aux cadres de la logique, au partage binaire entre corps et esprit, vrai et faux, afin de trouver au-delà, dans leur for intérieur la réponse véritable.

Pour l’anthropologue, les récits autobiographiques de ces apprentis mystiques sont particulièrement intéressants.  Je pense  en particulier au beau journal de Taïkan Jyoji, alias Georges Frey, un français qui a suivi la discipline rigoureuse du zen rinzai dans un monastère à Kobé, de 1968 à 1975, avant de revenir en France et d’y implanter cette tradition. Qu’est-ce qu’un maître spirituel ? C’est quelqu’un qui n’enseigne pas, mais qui guide. Il n’apporte pas un savoir extérieur, mais vous aide à le chercher au fond de vous-même. C’est quelqu’un qui vous apprend à travailler, qui vous transmet un savoir-faire, mais non pour travailler le bois ou la pierre, mais pour vous travailler vous-même. Vous êtes à la fois l’outil et le matériau. Vous travaillez sur votre ego, sur vos limites, sur votre corps, sur votre esprit, sur la souffrance physique des longues méditations en position assise. Le maître parle peu, mais il vous instruit par son silence. C’est là un trait récurrent des apprentissages spirituels. Le disciple pose des questions, est impatient d’apprendre et d’entendre le maître. Le maître ne répond pas, il apprend la patience. Le disciple apprend à écouter le silence de son maître, il apprend à se taire lui-même et à écouter son être intérieur.

Certes, ce sont des cas extrêmes… Mais je crois que les praticiens du travail social que vous êtes partagent certains traits de ces modes d’enseignement. Le plus important est sans doute de faire advenir les potentiels d’une personne plus que de greffer en elle un savoir allogène. Faire advenir : aider à l’épanouissement, élargir un horizon, surmonter les drames de la vie, combler les précipices de la souffrance, physique, psychologique et sociale. Apprendre l’autonomie, apprendre à travailler sur soi et à se libérer des addictions… Dans cette forme d’accompagnement, tout regard, toute attention, le temps consacré, les mots et les silences sont autant d’outils pour travailler sur l’humain.

Il n’est pas de savoirs qui ne soient sociaux, qui ne soient socialisés, qui ne circulent dans une société. J’ai essayé de réfléchir avec vous sur la dimension du partage, de l’enseignement, du don. Je voudrais avant de conclure dire quelques mots dire quelques mots sur la transmission dans le temps, sur les traditions de savoir.

Les savoir-faire techniques, les pratiques artistiques, les disciplines savantes, les spiritualités se transmettent dans le temps. Cette transmission repose sur des technologies particulières, qui permettront à ces savoirs de franchir des distances plus ou moins longues, à travers le temps et à travers l’espace. Tout dépend en fait de ce que l’on veut transmettre et des usages des savoirs que l’on veut permettre.

Certaines traditions sont intrinsèquement liées à une langue particulière, et ne peuvent être traduites sans perdre toute leur signification et leur efficacité. Peu importe si la langue en question, comme le sanskrit, n’est plus parlée aujourd’hui, et est incompréhensible à un grand nombre des acteurs de la tradition des Rig Védas en Inde. Qui plus est, cette tradition repose sur la mémoire humaine et non sur des supports matériels. Elle repose sur l’apprentissage par cœur et la récitation littérale de milliers de vers, transmis dans des lignées de brahmanes depuis la plus haute antiquité. D’autres traditions reposent sur la perpétuation d’une langue et d’une écriture : tel est le cas du Coran dans la tradition islamique et de la Torah dans la tradition juive. Ces deux textes révélés sont utilisés dans la liturgie et la prière dans leur langue originelle. La Torah doit être lue dans la synagogue sous la forme d’un rouleau manuscrit. Le Coran ne peut être utilisé que dans la langue et l’écriture arabes, même si le fidèle musulman ne la comprend pas.

Ces aspects matériels et linguistiques sont importants et déterminent l’amplitude de la circulation des textes et des savoirs. Certains ne sont transmis que par l’oralité, dans un lieu ou une région particulière, et ils sont réservés à une caste particulière de spécialistes, prêtres, devins, marabouts, griots, chamans. Ils sont associés à une langue, à une prosodie, parfois à des cadres culturels. D’autres savoirs peuvent être inscrits sur un support matériel, mais différents facteurs peuvent limiter ou ouvrir leur transmission, selon qu’un texte peut passer du rouleau au codex, du manuscrit à l’imprimé et de l’imprimé au numérique, peut passer d’une écriture à l’autre, peut être traduit d’une langue à l’autre.

Ainsi, on peut choisir aujourd’hui de lire Aristote en traduction française et en livre de poche, ou de le lire dans le texte grec d’une édition moderne, ou dans une édition du XVIe siècle, ou sur un fragment de papyrus trouvé en Egypte. Ces différents choix nous offriront différents aspects du texte d’Aristote, répondant à des formes de curiosité et à des projets de lecture particuliers. L’helléniste, l’historien du livre ou de la philosophie ressentiront la nécessité de remonter dans le temps et de s’approcher au plus près de la forme et du sens du texte grec, même si son état original est hors de portée. Mais simultanément, la mise à disposition du texte pour les lecteurs français, anglais, allemands, italiens lui donne une vie nouvelle, l’ouvre à de nouvelles interprétations, actuelles, modernes, inventives et digressives.

On peut aussi tenter de dégager les savoirs des textes qui les transmettent, et les réorganiser sous une forme nouvelle, à travers les figures de la systématisation, de l’encyclopédie, de la correction ou du complément apportés aux états antérieurs d’une science. Chaque nouvelle étape de la transmission réemploie alors l’essentiel des savoirs antérieurs, elle les reformule, les objective, les assemble.

L’historien des savoirs humains s’attache aux formes et aux rythmes de cette transitivité : pourquoi certains savoirs deviennent-ils désuets et cessent-ils d’être transmis ? Pourquoi de nouveaux savoirs apparaissent-ils ? Comment des connaissances nouvelles peuvent-elles se glisser dans des formes anciennes ?

Mais ce n’est pas sur ces questions d’historien, qui constituent l’horizon de mes recherches actuelles, que je voudrais terminer mon exposé.

Je voudrais remettre l’humain au cœur de cette réflexion sur la transmission.

La généalogie de nos savoirs nous fait trop bien comprendre que nous sommes les maillons d’une chaîne, que nous poursuivons l’œuvre de nos devanciers, que nous préparons celle de nos successeurs. Prendre conscience de notre place, c’est réfléchir sur notre responsabilité et l’éthique nécessaire du travail intellectuel. Les bibliothèques sont pour moi des lieux extraordinaires, où la juxtaposition des livres crée un espace de dialogue, un espace polyphonique, où tant de voix du passé se donnent à entendre pour qui fait l’effort d’écouter. Lorsque je prends un texte de Platon, je me connecte avec une pensée et une écriture datant de 25 siècles. Cette pensée nourrit la mienne, me fait réfléchir, me donne des idées, m’oppose parfois des obstacles et une complexité à surmonter. Lorsque je lis un érudit grec du IIe siècle après J.-C., je rencontre une intelligence et des savoirs à l’œuvre, j’apprends de lui et en même temps j’apporte à son œuvre mes propres questionnements, mon propre point de vue. Il devient mon contemporain, il participe de l’actualité de ma pensée, de ma réflexion. Il en va de même pour les maîtres qui m’ont formé, les maîtres trop tôt disparus… Je pense en particulier à Jean-Pierre Vernant, professeur au Collège de France, helléniste et grand résistant… Lire et relire son œuvre me permet à chaque fois d’ouvrir de nouvelles perspectives, de formuler de nouvelles hypothèses. Quelle magie que celle des livres, ou que celle des traditions orales, qui permettent de réveiller des savoirs, une pensée, une éthique de vie alors même que leurs acteurs ont disparu… En lisant Vernant ou d’autres de mes maîtres, Michel de Certeau, Michel Foucault, j’entends en quelque sorte leur voix à travers les mots de leurs textes. Je pense avec eux, à travers eux, à partir d’eux, je dialogue avec leur pensée, je m’appuie sur leurs idées pour dérouler les miennes, pour avancer de quelques pas dans la direction et sur le chemin qui sont les miens…

Jean-Pierre Vernant
Jean-Pierre Vernant

Lorsque Jean-Pierre Vernant parlait à ses étudiants, il commençait souvent ainsi : « Ecoute voir… » J’entends toujours ces deux mots quand je pense à lui, et j’aime leur manière douce d’ouvrir une perspective, un cheminement, à la fois par ses conseils, mais aussi par l’horizon qu’il semble montrer de la main, en pointant une direction à suivre…
Tel doit être un chercheur, un passeur, un artisan et un praticien des savoirs : humilité, simplicité, générosité. « Ecoute voir… » Dire et montrer. Montrer le chemin. Tout ce qui n’est pas donné est perdu…

Il n’est pas de savoirs sans partage ou transmission. Il n’est pas de tradition sans les multiples acteurs qui recopient les textes, reformulent et traduisent les connaissances, enseignent, prolongent la pensée et la science de leurs prédécesseurs. Toutes les traditions savantes reposent sur l’inventivité de leurs maillons, sur leurs erreurs, leurs contresens parfois, leurs digressions, les ruptures qu’ils imposent.

Il n’est pas de savoir sans interactions, sans lien social : le propre des savoirs est que l’on peut interagir avec ceux qui ne sont plus, mais que l’on lit et entend encore. Mais on interagit bien sûr aussi avec ceux qui sont présents. Les scientifiques travaillent dans des laboratoires, dans d’importants collectifs peuplés de techniciens, d’ingénieurs, de chercheurs, de post-docs. En sciences humaines et sociales, nos équipements lourds sont des bibliothèques ou des bases documentaires, mais nous avons aussi nos laboratoires ou plutôt nos ateliers. Les idées, les concepts, les textes à interpréter, les instruments de travail, le langage sont autant d’outils et de matériaux bruts. Nos étudiants, nos doctorants, nos collègues, le public plus large auquel nous nous adressons aussi nous aident à penser et à travailler. Le dialogue, les controverses, l’explicitation, la mise en œuvre de l’intelligence collective, la circulation des hypothèses et des résultats, être critiqué, mal compris ou pas compris du tout, tels sont les bénéfices de nos communautés savantes, enracinées dans des lieux, disséminées dans des réseaux.

Mon parcours d’historien et d’anthropologue des savoirs est indissociable de la réflexivité sur le temps présent, avec ses mutations technologiques affectant les mondes de l’écrit, de l’information et des savoirs, avec ses inégalités sociales et géopolitiques, avec les nuages d’amnésie et d’obscurantisme que l’on voit poindre à l’horizon, pas seulement les horizons lointains, mais aussi notre horizon proche, où l’on s’attache à déconstruire l’enseignement de la philosophie, de l’histoire, des humanités classiques.

Plus que jamais, nous avons besoin d’un nouvel humanisme, c’est-à-dire de remettre l’humain au centre de notre société, de nos enseignements, de notre travail quotidien.

Je sais que c’est une préoccupation partagée par tous les participants de ce congrès de l’AIFRIS au titre magifique : « Construction, transformation et Transmission des savoirs : les enjeux pour l’intervention sociale ».

J’espère que ces quelques réflexions venant d’un chercheur en sciences humaines permettront de tisser des liens entre nos communautés, de réfléchir aux fondements et à la vocation de nos savoirs, et de tendre la main ensemble à toutes celles et tous ceux qui ont tant besoin de nous.

Je vous remercie de votre attention.

Une bibliothèque Warburg…

La Quinzaine littéraire, 959, du 16 au 31 Décembre 2007, p. 23

Compte rendu de Lieux de savoir 1, Espaces et communautés par Richard Figuier.

Une bibliothèque Warburg…

« Portative », pourrait-on dire,  si ce n’était son imposant nombre de pages (1278), mobile, qui se veut, comme celle, immobile, de l’institut londonien, créatrice de sens, les Lieux de savoirs, ouvrage collectif élaboré par le groupe « Les mondes lettrés » du CNRS et dirigé par Christian Jacob, constitue un « livre-bibliothèque » dans lequel « les contigüités des chapitres sont signifiantes au même titre que le voisinage des livres sur une étagère », ce qui était précisément un des grands principes d’organisation de Warburg pour la bibliothèque de l’institut.

Il faut donc se promener au gré des intérêts en faisant peu de cas, comme le concepteur principal du volume nous y invite, des divisions, se laisser porter sur un chemin non tracé mais qui se dessinera en lisant. S’il veut surmonter le cloisonnement des disciplines de plus en plus spécialisées, c’est que ce volume s’appuie sur une conviction de principe : « l’unité fondamentale des cultures humaines par-delà le bouillonnement de leurs transformations ». Pour paraphraser Aristote, l’homme « se dit de plusieurs façons », mais c’est toujours le même homme et c’est même sa manière à lui d’être un. Pour identifier sans fixer, inventorier sans classer, faire jouer entre elles sans confusion ces cultures, il fallait un ancrage. Quoi de plus significatif que le choix du « lieu », d’une sorte d’« inlocalition », terme que l’on peut risquer sur le modèle d’« incarnation », des savoirs. Toute « opération », mot-clé de la pensée de Michel de Certeau, ange tutélaire de toute cette entreprise, de savoir fait se mouvoir un corps, non dans un espace indifférent, mais dans des lieux qu’il s’aménage et donc il convient d’établir la cartographie – ce n’est pas un hasard que l’initiateur de cette aventure soit un historien de la cartographie antique –  pour permettre le voyage, la circulation. Le plan de l’ouvrage en découle : naturellement d’abord former un corps, la constitution d’une communauté savante, du devin au moine, du membre de la République des Lettres au compagnon, puis la dynamique de son « inlocalition » : des lieux, du jardin au scriptorium, des outils, du texte à la bibliothèque,  et le réseau de relation entre eux, de l’itinérance des maîtres à la correspondance. Après ce premier volume, on attend avec impatience un second consacré aux pratiques savantes et aux opérations intellectuelles, puis un troisième sur la construction sociales des savoirs et, enfin, un quatrième sur les formes de transmission et de diffusion.

On sera tenter de parler d’errance, de relativisme, de confusionnisme, mais ce serait méconnaître l’enjeu : si l’homme se dit de plusieurs façons, il s’agit de reconnaître que la manière de faire un de l’humanité n’est pas celle d’une espèce, ni sur le mode de la manipulation totalitaire, mais que chaque fois que les cultures, comme les individus, prennent conscience d’elles-mêmes dans la vérité, elles s’individualisent, loin du prétendu individualisme d’aujourd’hui, tout en pouvant mesurer alors ce qui les sépare en devenant capable d’observer une tolérance, non d’indifférence ou de résignation, mais respectueuse des choix ultimes de la vie des hommes qui, précisément, engendrent les cultures. Ce type  d’œuvre collective, aussi maîtrisée qu’elle soit, doit déployer beaucoup d’énergie pour tenter d’échapper tout à fait au péril de la juxtaposition. Les articulations sont délicates, la construction de la comparaison, chère à Marcel Detienne difficile, la « triangulation » malaisée, puisque chaque élément d’une culture doit être replacé dans la position qu’il occupe dans l’ensemble du système culturel concerné avant d’être confronté aux éléments homologues dans un autre système : et l’on se rend compte que les choses ne sont pas tout à fait à la même place d’un système à l’autre et qu’il faut établir une sorte de table des correspondances, des analogies, des voisinages, etc., pour être sûr que l’on envisage bien la même chose, pour que l’entrée « en résonance » ne rique pas de rester purement extérieure. Si, en effet, la structure corps-lieux-outils réseau de relations joue dans toutes les sociétés, elle ne joue pas dans le même sens : qu’est-ce que « faire science » pour la Chine et le Moyen Âge européen ? Qu’est-ce qu’un « monastère » dans la chrétienté et en bouddhisme ? Ce qui peut témoigner d’un autre danger, celui d’une prégnance trop grande du modèle « literacy » dégagé par Jack Goody et lié aux sociétés dites à écriture engageant des effets déformants, c’est la quasi absence de l’Afrique (2 textes) dans ce volume. Très certainement ces interrogations trouveront des éclaircissements dans les volumes suivants – dans lesquels sans doute l’Afrique prendra toute sa place – et apparaîtrons comme suscitées en grande partie par les limites de l’ordre d’exposition choisi. Il n’en reste pas moins que le lecteur est ainsi requis, qu’il doit  prendre la route avec les auteurs pour établir sa synthèse par-delà celle qui ouvrent chaque partie. Cette lecture active n’est pas un des moindres mérites de cet ouvrage.

Ce volume, et les trois autres qui suivront, ouvrent-ils un champ nouveau, celui de « l’histoire et l’anthropologie des pratiques intellectuelles ou des traditions de savoir » ? Disons qu’il fait parvenir à maturité un héritage qui va d’Aby Warburg à Carl Einstein, du Cassirer d’Individu et cosmos au Panofsky d’Architecture et pensée scolastique, de l’histoire culturelle des sciences à l’histoire intellectuelle retenant la leçon de Foucault et rompant avec une histoire des idée ancien style, legs qui s’est vu encore enrichir par l’introduction de l’anthropologie et de la sociologie. C’est dire combien cette entreprise vient à point recueillir, élargir et systématiser, et pour la première fois dans un « laboratoire » collectif, l’effort que certains grands esprits du XXe siècle ont accompli pour surmonter une certaine division du travail intellectuel rendant certes les disciplines autonomes mais du même coup l’homme incompréhensible, et inventer une sensibilité nouvelle à l’unité de l’homme non seulement dans les divers domaines de son existence mais également dans ses diverses manifestations culturelles. L’homme se dit de plusieurs façons, loin d’être livré au pur divers, il peut alors se « traduire » aux autres (et à lui-même peut-être d’abord).

Richard Figuier

Lieux de savoirs, T.1 espaces et communautés, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Albin Michel, 1278 p.