Heureuse alchimie (Patrick Boucheron)

Heureuse alchimie


A ceux qui pensent que les universitaires ne sont plus capables de sortir du confort douillet de leur domaine de compétence pour s’aventurer sur des chemins de traverse, l’entreprise des Lieux de savoir offre un démenti éloquent. Encore faut-il comprendre ce qui rend possible un tel projet. On peut en décrire ainsi l’heureuse alchimie : des enseignants et des chercheurs encore un peu libres de leur temps, et décidés à ne pas l’épuiser dans la vaine course aux budgets ; un réseau nomade de compétences et d’enthousiasmes qui ne cherche pas à s’enfermer dans les contraintes de la bureaucratie ; le soutien d’institutions publiques (comme le Centre national du livre) et privées (comme la Fondation des Treilles) ; l’audace, enfin, d’un éditeur qui pense que la forme livre reste la destination naturelle du travail intellectuel.

Patrick Boucheron

Le Monde des livres, 13.01.2011

“Lieux de savoir 2. Les Mains de l’intellect”, sous la direction de Christian Jacob : comment on façonne le savoir – LeMonde.fr

De la matérialité des savoirs (Jean-Pierre Albert)

Ce texte a été originellement publié dans la revue Anabases, n°8, 2008, p. 231-234. Nous remercions vivement l’auteur ainsi que Corinne Bonnet et Pascal Payen de nous avoir autorisé à reproduire ce texte dans ce carnet de recherche.

(À propos de Lieux de savoir. Espaces et communautés, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Éditions Albin Michel, 2007, 1278 p, index, ill.)

L’entreprise des « Lieux de savoir » se signale d’emblée par son ampleur : un premier volume paru de près de 1 300 pages, trois autres annoncés que l’on imagine du même format… À cela s’ajoute un programme intellectuel hors du commun : « une histoire comparée des pratiques intellectuelles des tablettes mésopotamiennes à l’internet », selon les termes de la plaquette de présentation diffusée par l’éditeur. Il s’agit donc de couvrir la totalité de ce qu’il est convenu d’appeler l’histoire, mais aussi de se situer au niveau mondial, du moins de prendre en compte l’ensemble des cultures ayant disposé de l’écrit.

Un tel projet n’était pas concevable en dehors de la mobilisation de spécialistes nombreux et divers, tant sur le plan des objets que des disciplines. Et, dans les faits, son support institutionnel a été pour l’essentiel offert par le Groupe de Recherche International « Les mondes lettrés » qui, sous l’égide du CNRS, a assuré depuis plusieurs années la collaboration active de dizaines de chercheurs pour la plupart européens et nord-américains.

On mesure sans peine les risques de ce programme : l’éparpillement spatial et temporel des contributions, l’impossible encyclopédisme de ce qui pourrait être une histoire universelle des progrès de la connaissance, le cloisonnement par disciplines ou domaines de la pensée… Les historiens comme les anthropologues nous ont habitués, depuis longtemps déjà, à souligner les singularités plus que les constantes, au point de rendre suspecte toute démarche comparative large aussi bien que tout essai de synthèse. Il importe donc d’identifier la problématique de l’ouvrage et de saisir ce qui le situe au-delà des objections préjudicielles que chacun est à même de formuler. C’est ce que l’on tentera sur la base du volume disponible.


L’intitulé même de la série évoque immédiatement un projet comparable au moins par son ambition et peut-être ses perspectives : celui des « Lieux de mémoire » développé voilà quelques années, à l’échelle de le France seulement, sous la conduite de Pierre Nora. Dans les deux cas, la notion de lieu est à prendre à la lettre – il y a des mémoriaux, des monuments, des sites tout comme des bibliothèques et des laboratoires – mais aussi en un sens métaphorique : une œuvre littéraire, par exemple, peut aussi bien devenir un « monument » entouré des pratiques dévotieuses d’une mémoire nationale. De la même façon, le savoir s’inscrit dans toute la gamme de ces réalités à l’ontologie incertaine que sont les institutions, les réseaux, les conventions académiques, les dispositions des acteurs… Il reste que, dans les deux cas, parler de lieux engage un parti pris que l’on pourrait grossièrement qualifier de matérialiste. On le sait depuis Halbwachs, il y a des « cadres sociaux de la mémoire », et ceux-ci à leur tour prennent corps autour d’objets, d’usages, de cérémoniels. La mémoire n’est pas seulement cette chose fugace qui s’inscrit dans les cerveaux avant de faire place à l’oubli. De la même façon, le savoir n’est pas que dans la tête des savants, il n’en est aucun qui ne suppose un monde d’objets, d’occurrences et d’institutions dont l’histoire des idées a depuis longtemps entrepris l’inventaire. On parlait déjà au XVIIe siècle d’une République des Lettres, Bachelard invoquait de son côté la « Cité scientifique ». Il soulignait aussi, dès La formation de l’esprit scientifique (1938), tout ce que les chercheurs doivent aux techniques et à l’industrie : comment, par exemple, faire de la chimie si l’on ne dispose pas de corps suffisamment purs pour que les expérimentations soient significatives ? Et il allait jusqu’à proposer, en vis-à-vis d’une « phénoménologie » qu’il n’appréciait guère, l’idée d’une « phénoménotechnique » mieux à même à ses yeux de rendre compte des démarches effectives des sciences de la nature. Bref, tout étudiant en philosophie a appris que les sciences ne naissent pas tout armées de la tête des savants et qu’il faut regarder du côté des conditions économiques, politiques et plus largement culturelles de leur production.


Il serait cependant injuste et erroné de ramener le projet des « Lieux de savoir » à cette tradition intellectuelle déjà ancienne. Bien des choses ont en effet changé dans ce genre d’études depuis deux ou trois décennies, en particulier à travers les projets analytiques plus radicaux de la sociologie de la connaissance. On songe immédiatement, en France, aux travaux de Bruno Latour, que l’on ne s’étonne pas de trouver parmi les collaborateurs des « Lieux de savoir » et qui donne aux pages 605-615 du premier volume un résumé lumineux de sa pensée. Le changement est double. D’une part, la frontière entre sciences et savoirs communs, que Bachelard pensait à travers la notion de « coupure épistémologique », est devenue plus incertaine, tout comme la perspective de la « démarcation » entre sciences et pseudo-sciences promue par Karl Popper. D’autre part, les conditions mêmes dans lesquelles les connaissances scientifiques assurent leur légitimité est rendue problématique : ramenées aux conditions concrètes de leur production, celles de « la vie de laboratoire », des routines académiques, des controverses où se mêlent enjeux sociaux et positions de pouvoir, elles s’avèrent beaucoup plus « impures » que pouvait l’imaginer un rationaliste classique. Comme l’écrivait naguère Jean-Michel Berthelot, une question se pose : les sciences sont-elles solubles dans le social ? Si son dernier ouvrage, L’emprise du vrai. Connaissance scientifique et modernité,  développe une vigoureuse réfutation de cette thèse, il n’en comporte pas moins un hommage sincère à une nouvelle histoire et/ou sociologie de la connaissance qui réussit en effet, bien mieux que par le passé, à ramener la science du Ciel des idées sur la terre des hommes.

Tel est, semble-t-il, le contexte intellectuel dans lequel se situent les Lieux de savoir, et qui apparaîtra sans doute plus nettement encore dans le programme du troisième volume annoncé : « statut de la vérité et de la preuve, construction des généalogies disciplinaires et des autorités », selon la présentation qu’en donne Christian Jacob dans un entretien. Mais ce qui fait l’originalité du projet est un cadrage plus large que celui de l’histoire des sciences, le plus souvent centrée, par nécessité, sur leur parcours durable dans le domaine européen. Il s’agit ici des savoirs : une notion très extensive qui, plus apte à nourrir l’approche comparatiste, risque en même temps de diluer dangereusement le domaine de référence. Dans les faits, ce risque est réduit par le choix d’une modalité particulière de l’existence intellectuelle et sociale de la connaissance : celle des « mondes lettrés », qui organisent la construction et la transmission de ce qu’on pourrait appeler sans pléonasme des « savoirs savants ». C’est en ce sens, par exemple, que l’adjectif « savant » est utilisé pour désigner des formes de savoirs médicaux (médecine hippocratique, ayurvédique ou chinoise) qui, sans être qualifiables du terme de « scientifiques », se distinguent, par leur degré d’élaboration et de réflexivité, des pharmacopées et thérapies populaires. En conséquence, l’objet de la collection ne recouvre pas tout ce que les anthropologues appellent les « savoirs », qui existent dans toutes les sociétés, mais des formes de production et transmission des connaissances impliquant des dispositifs sociaux particuliers.


Ce premier volume, comme l’indique son sous-titre, présente ainsi différents aspects de l’organisation d’un « monde lettré ». Aussi, à la différence de la plupart des travaux d’épistémologie et d’histoire des sciences, met-il l’accent sur l’ordinaire de l’activité savante plutôt que sur ces moments rares (mais significatifs, eux aussi) de « révolution scientifique » ou de « changements de paradigme ». Les savoirs lettrés sont portés par des hommes qui, quelle que soit la société considérée, constituent une minorité. En pastichant Weber, on pourrait parler de « virtuoses de la connaissance » et, comme dans le cas des « virtuoses religieux », ces hommes doivent donner force et valeur à la singularité de leur position. L’ouvrage débute ainsi par une partie intitulée « Communauté et institution » qui met au jour quelques traits récurrents de la constitution de ces corps de spécialistes : formalisme et ritualité des épreuves d’admission, valorisation des appartenances, production d’un ethos ou de dispositions qui, par delà les simples compétences techniques, dessinent un rapport au monde et un mode de vie spécifiques. Cela débouchant sur des formules institutionnelles, illustrées ici par différents types de recouvrement entre orientation religieuse, visée de la sagesse et poursuite de travaux érudits.

On l’aura compris, la démarche mise en œuvre est celle de l’exposé de cas illustrant différentes réalisations d’une même exigence, le point de vue qui permet de les rapprocher étant chaque fois explicité par l’introduction synthétique du chapitre. La logique intellectuelle est donc le comparatisme, mais un comparatisme qui n’efface en rien les singularités : par exemple, juxtaposer dans la rubrique « Entrer dans une communauté savante » trois études sur l’initiation de devins africains, les soutenances de thèse en Europe et les examens publics de la Chine impériale n’entend pas suggérer que tout serait « initiation » ou « évaluation d’une expertise ». Il s’agit plutôt de saisir, dans la perspective posée, des analogies fonctionnelles qui n’effacent en rien la singularité des contextes et révèlent plutôt des « paquets » de contraintes inégalement distribuées.

C’est dans le même esprit que s’organisent les trois parties suivantes, avec une insistance plus grande sur les « lieux » au sens propre. Le travail savant, comme tout travail, existe dans l’espace, développant à la fois ses infrastructures spécialisées (le laboratoire, la bibliothèque) et ses réseaux. Il s’agit de produire les connaissances, de les conserver, les transmettre, mais également de penser ensemble et d’évaluer la production de chacun. Une institution comme une académie (et aussi un scriptorium, un cabinet de curiosités, une bibliothèque) est ainsi à la fois un lieu au sens commun – un local adapté, un édifice – et un espace virtuel de rencontre et d’information dont l’existence se confond avec celle des savoirs eux-mêmes. Ce constat appelle une attention nouvelle aux modalités de la conservation des ressources – textes, banques de données, collections de référence – et aux règles de leur mise à disposition, ces dernières soulevant aujourd’hui des problèmes déontologiques et juridiques complexes.


Les savoirs n’existent donc que par un double mouvement d’inscription localisée et de distribution, leurs supports matériels crculent ou appellent la circulation des hommes. La troisième partie de l’ouvrage « Territoire et mobilité » explore plus précisément cet aspect de la mise en place de mondes lettrés qui n’est pas seulement un problème de diffusion des connaissances. De la Grèce ancienne au Moyen Âge européen, et aujourd’hui aux programmes Erasmus, la circulation des maîtres et des étudiants fait partie des pratiques obligées du monde savant, dessinant en même temps des pôles et des itinéraires privilégiés. Le réseau, quels que soient ses moyens d’exister (« de la plume d’oie à la souris », comme l’écrit l’un des contributeurs), apparaît en somme comme la forme normale de l’accès à l’information et de la pensée en commun. D’où le rôle de la correspondance entre savants, équivalent de nos revues savantes dans la République des lettres du XVIIe siècle, mais toujours active en des périodes plus proches de nous. Cette manière de limiter les effets de distance ne va pas, pour autant, sans dessiner des échelles spatiales de différents niveaux : la densité des réseaux et des pôles savants demeure, hier comme aujourd’hui, inégale selon les régions du monde et la proximité matérielle des hommes et des institutions contribue fortement au dynamisme de l’innovation. C’est pourquoi le premier volume se clôt sur un chapitre consacré aux « villes phares » de la connaissance – l’Alexandrie hellénistique, la Bagdad abasside, Berlin au XIXe siècle etc., jusqu’aux « villes interdites » de l’URSS et de la Russie post soviétique : un des projets les plus élaborés de mise en synergie de la recherche et de la production industrielle sur une base spatiale étroitement définie.

Il est donc une géographie des savoirs qui, moins sujette aujourd’hui aux contingences de l’histoire globale, n’en continue pas moins de dessiner des écoles, des traditions nationales, de hauts lieux et de quasi déserts. Et cela en dépit des réseaux mondiaux de diffusion de la connaissance dont l’internet offre l’exemple le plus emblématique. À l’heure du « classement de Shanghai » et de la réforme du dispositif français de recherche, il n’est pas inutile de le rappeler !

Au total, ce premier volume suffit à convaincre de la pertinence du projet si le lecteur, peut-être dérouté dans un premier temps par les sauts dans le temps et l’espace qu’impose l’organisation thématique, accepte de jouer le jeu. D’une certaine façon, on pourrait dire qu’il est moins invité à lire chaque contribution en particulier, avec l’information qu’elle apporte sur un phénomène singulier, que les rapports entre les textes, le sens qui se dégage de leur juxtaposition. Les introductions des chapitres lui mâchent assurément le travail, mais l’essentiel est sans doute dans les prolongements qu’il est susceptible de donner à sa lecture, le nouveau regard qu’il pourra porter sur ses propres travaux. Quant à la problématique de l’ensemble, elle s’affirme avec force dans un style d’analyses qui, déjà influencé chez certains des auteurs par la sociologie de la connaissance la plus contemporaine, n’est pas dépourvu d’accents wébériens : à travers les « espaces et communautés » du savoir, c’est somme toute la genèse complexe d’un ethos savant qui est en jeu. Aussi les orientations intellectuelles développées se tiennent-elles encore à la marge des enjeux polémiques les plus cruciaux de la sociologie des sciences. Les volumes II et III échapperont plus difficilement à un engagement théorique clairement assumé sur ces questions.

Jean-Pierre ALBERT

Directeur d’études à l’EHESS,

LISST-Centre d’anthropologie sociale (Université de Toulouse, CNRS, EHESS)

Faire savoir 2. Monastères, maisons d’édition, bibliothèques

Entretien sur Lieux de savoir I, Espaces et communautés, dans Livres Hebdo, n° 705, vendredi 12 Octobre 2007, p. 82-83,   par Marie Kock.

De cette foule d’acteurs du savoir, le premier volume, sous-titré “Espaces et communautés”, tente de comprendre la volonté de se réunir, de s’assembler, pour ensuite s’interroger sur les formes d’espaces, les lieux, que ces communautés créent: monastères, maisons d’édition, laboratoires, musées, imprimeries, bibliothèques, “tous ces lieux qui matérialisent une certaine idée du savoir et font que les pratiques qui y prennent place sont perçues comme des pratiques de savoir“.

Le premier chapitre du livre s’intéresse ainsi à l’intronisation dans les communautés savantes, par le biais d’une description très détaillée des acteurs, du mobilier, de l’habillement ou encore de la mise en scène. Là encore, les exemples sont très divers. “Rites d’initiation des devins bassar du Nord-Togo” décrit toutes les étapes nécessaires à la l’entrée dans la confrérie des guérisseurs.

Puis, “Les trois épreuves de la quête du diplôme en Europe” compare les soutenances de thèses en Europe. “Dans cet article, s’enthousiasme Christian Jacob, on apprend par exemple qu’en Allemagne on pouvait manger, on offrait du thé à la candidate, parfois du vin, c’était un moment très convivial, tandis que dans une soutenance de thèse à la française, comme par exemple celle de Foucault à la Sorbonne, les choses sont beaucoup plus formelles, il y a tout un cérémonial.” Le dernier volet s’attache aux examens en Chine impériale. Voie d’accès unique à l’emploi dans l’administration, ces épreuves se déroulaient à très grande échelle, sur plusieurs jours, des milliers d’ordinateurs pour des centaines de milliers de candidats, enfermés dans des sortes de cellules, dont ils ne pouvaient sortir avant d’avoir terminé… “Cet exemple montre comment le livre fonctionne : confrontées les unes aux autres, des études de cas très localisées, écrites par des spécialistes, permettent de réfléchir sur un processus plus général, résume Christian Jacob. En fait, nous adoptons en même temps des points de vue panoramique et microscopique.”

Une bibliothèque Warburg…

La Quinzaine littéraire, 959, du 16 au 31 Décembre 2007, p. 23

Compte rendu de Lieux de savoir 1, Espaces et communautés par Richard Figuier.

Une bibliothèque Warburg…

« Portative », pourrait-on dire,  si ce n’était son imposant nombre de pages (1278), mobile, qui se veut, comme celle, immobile, de l’institut londonien, créatrice de sens, les Lieux de savoirs, ouvrage collectif élaboré par le groupe « Les mondes lettrés » du CNRS et dirigé par Christian Jacob, constitue un « livre-bibliothèque » dans lequel « les contigüités des chapitres sont signifiantes au même titre que le voisinage des livres sur une étagère », ce qui était précisément un des grands principes d’organisation de Warburg pour la bibliothèque de l’institut.

Il faut donc se promener au gré des intérêts en faisant peu de cas, comme le concepteur principal du volume nous y invite, des divisions, se laisser porter sur un chemin non tracé mais qui se dessinera en lisant. S’il veut surmonter le cloisonnement des disciplines de plus en plus spécialisées, c’est que ce volume s’appuie sur une conviction de principe : « l’unité fondamentale des cultures humaines par-delà le bouillonnement de leurs transformations ». Pour paraphraser Aristote, l’homme « se dit de plusieurs façons », mais c’est toujours le même homme et c’est même sa manière à lui d’être un. Pour identifier sans fixer, inventorier sans classer, faire jouer entre elles sans confusion ces cultures, il fallait un ancrage. Quoi de plus significatif que le choix du « lieu », d’une sorte d’« inlocalition », terme que l’on peut risquer sur le modèle d’« incarnation », des savoirs. Toute « opération », mot-clé de la pensée de Michel de Certeau, ange tutélaire de toute cette entreprise, de savoir fait se mouvoir un corps, non dans un espace indifférent, mais dans des lieux qu’il s’aménage et donc il convient d’établir la cartographie – ce n’est pas un hasard que l’initiateur de cette aventure soit un historien de la cartographie antique –  pour permettre le voyage, la circulation. Le plan de l’ouvrage en découle : naturellement d’abord former un corps, la constitution d’une communauté savante, du devin au moine, du membre de la République des Lettres au compagnon, puis la dynamique de son « inlocalition » : des lieux, du jardin au scriptorium, des outils, du texte à la bibliothèque,  et le réseau de relation entre eux, de l’itinérance des maîtres à la correspondance. Après ce premier volume, on attend avec impatience un second consacré aux pratiques savantes et aux opérations intellectuelles, puis un troisième sur la construction sociales des savoirs et, enfin, un quatrième sur les formes de transmission et de diffusion.

On sera tenter de parler d’errance, de relativisme, de confusionnisme, mais ce serait méconnaître l’enjeu : si l’homme se dit de plusieurs façons, il s’agit de reconnaître que la manière de faire un de l’humanité n’est pas celle d’une espèce, ni sur le mode de la manipulation totalitaire, mais que chaque fois que les cultures, comme les individus, prennent conscience d’elles-mêmes dans la vérité, elles s’individualisent, loin du prétendu individualisme d’aujourd’hui, tout en pouvant mesurer alors ce qui les sépare en devenant capable d’observer une tolérance, non d’indifférence ou de résignation, mais respectueuse des choix ultimes de la vie des hommes qui, précisément, engendrent les cultures. Ce type  d’œuvre collective, aussi maîtrisée qu’elle soit, doit déployer beaucoup d’énergie pour tenter d’échapper tout à fait au péril de la juxtaposition. Les articulations sont délicates, la construction de la comparaison, chère à Marcel Detienne difficile, la « triangulation » malaisée, puisque chaque élément d’une culture doit être replacé dans la position qu’il occupe dans l’ensemble du système culturel concerné avant d’être confronté aux éléments homologues dans un autre système : et l’on se rend compte que les choses ne sont pas tout à fait à la même place d’un système à l’autre et qu’il faut établir une sorte de table des correspondances, des analogies, des voisinages, etc., pour être sûr que l’on envisage bien la même chose, pour que l’entrée « en résonance » ne rique pas de rester purement extérieure. Si, en effet, la structure corps-lieux-outils réseau de relations joue dans toutes les sociétés, elle ne joue pas dans le même sens : qu’est-ce que « faire science » pour la Chine et le Moyen Âge européen ? Qu’est-ce qu’un « monastère » dans la chrétienté et en bouddhisme ? Ce qui peut témoigner d’un autre danger, celui d’une prégnance trop grande du modèle « literacy » dégagé par Jack Goody et lié aux sociétés dites à écriture engageant des effets déformants, c’est la quasi absence de l’Afrique (2 textes) dans ce volume. Très certainement ces interrogations trouveront des éclaircissements dans les volumes suivants – dans lesquels sans doute l’Afrique prendra toute sa place – et apparaîtrons comme suscitées en grande partie par les limites de l’ordre d’exposition choisi. Il n’en reste pas moins que le lecteur est ainsi requis, qu’il doit  prendre la route avec les auteurs pour établir sa synthèse par-delà celle qui ouvrent chaque partie. Cette lecture active n’est pas un des moindres mérites de cet ouvrage.

Ce volume, et les trois autres qui suivront, ouvrent-ils un champ nouveau, celui de « l’histoire et l’anthropologie des pratiques intellectuelles ou des traditions de savoir » ? Disons qu’il fait parvenir à maturité un héritage qui va d’Aby Warburg à Carl Einstein, du Cassirer d’Individu et cosmos au Panofsky d’Architecture et pensée scolastique, de l’histoire culturelle des sciences à l’histoire intellectuelle retenant la leçon de Foucault et rompant avec une histoire des idée ancien style, legs qui s’est vu encore enrichir par l’introduction de l’anthropologie et de la sociologie. C’est dire combien cette entreprise vient à point recueillir, élargir et systématiser, et pour la première fois dans un « laboratoire » collectif, l’effort que certains grands esprits du XXe siècle ont accompli pour surmonter une certaine division du travail intellectuel rendant certes les disciplines autonomes mais du même coup l’homme incompréhensible, et inventer une sensibilité nouvelle à l’unité de l’homme non seulement dans les divers domaines de son existence mais également dans ses diverses manifestations culturelles. L’homme se dit de plusieurs façons, loin d’être livré au pur divers, il peut alors se « traduire » aux autres (et à lui-même peut-être d’abord).

Richard Figuier

Lieux de savoirs, T.1 espaces et communautés, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Albin Michel, 1278 p.

Lieux de savoir 1 (Philippe Raccah)

Compte rendu de Philippe Raccah, publié dans le Bulletin des Bibliothèques de France, 2008, t. 53, n. 2.


L’entreprise ambitieuse du Groupement de recherche international animé par Christian Jacob, dont cet ouvrage constitue le premier volume publié (trois autres suivront), a pour objectif une anthropologie et une histoire des savoirs, non de leurs contenus mais de leurs pratiques, c’est-à-dire de la façon dont ils sont produits, s’incarnent, sont validés, circulent, se transmettent.
Ce premier et gros volume (1277 pages), sous-titré Espaces et communautés, s’attache, comme l’annonce C. Jacob, aux savoirs comme lien social et comme produit et principe de configurations spatiales, objet de fixation et de circulation.
Le champ des savoirs étudié comprend tous les domaines et toutes les époques : aussi bien les religions (taoïsme) que les sciences (la recherche bio-médicale contemporaine ou l’historiographie au xixe siècle), les réalisations techniques (les compagnons du Tour de France) ou théoriques (la philosophie antique) que les cultures traditionnelles (la pensée juive), les institutions d’enseignement (les universités au Moyen Âge) que les entourages des puissants (la cour iranienne des Sassanides), les communautés mystiques (monastères zen au Japon) que les programmes scientifiques actuels (exploration robotique de Mars), etc.
La méthode repose sur le comparatisme, qui rejette un modèle occidental unique, et la transdisciplinarité, qui fait éclater le compartimentage des disciplines traditionnelles.
Les 60 auteurs du présent volume sont des spécialistes de multiples horizons disciplinaires, historiens de la Chine ou de la Renaissance italienne, chercheurs en intelligence artificielle ou paléographes, anthropologues ou linguistes, etc., y compris plusieurs collègues bibliothécaires. Outre la réjouissante variété des textes, les sujets abordés sont ainsi dans leur majorité conçus à une échelle locale, non globalisante, et concernent un moment particulier, pas la longue durée.


Le résultat est un vaste panorama encyclopédique dans l’étendue et la diversité de ses objets (63 articles) mais sous la forme de coups de sonde vagabonds et non de tableaux systématiques, avec des éclairages et des points de vue variés et non des présentations synthétiques. Le lecteur est ainsi invité à plonger dans des lieux et des époques extrêmement divers, à s’intéresser à des personnages, des communautés, des pratiques, des entreprises et des écoles de pensée fort différentes.
Cela ne nuit aucunement à la cohérence du propos. La construction en quatre parties répond à quatre directions de recherche :
  • « Communauté et institution » : règles, rites, valeurs partagées, styles de vie ;
  • « Lieux du travail savant » : lieux de la production et de la diffusion des savoirs ;
  • « Territoires et mobilité » : voyages, réseaux, centres et périphéries ;
  • « Villes phares » : carrefours exemplaires dans l’histoire des savoirs.
Les trois premières parties comprennent de trois à cinq chapitres composés chacun de trois à quatre articles et d’une introduction qui montre en quoi le regroupement effectué illustre un thème particulier, tel que celui qui s’attache à montrer ce que les organisations des espaces apprennent sur le système de pensée d’une époque, avec les exemples de l’Académie royale des sciences, du musée de l’Homme et de l’exposition internationale japonaise de 2005. La dernière partie est consacrée à des exemples de villes phares qui ont incarné un moment de l’histoire des savoirs (comme la bibliothèque d’Alexandrie).
Plusieurs grilles de lecture sont possibles, chacune aussi excitante :
  • soit en continu, d’une grande partie ou de l’ensemble du volume, pour apprécier l’envergure et la valeur heuristique de l’entreprise ;
  • soit en suivant un des fils propres à l’ouvrage, par exemple la constitution des communautés savantes à travers les chapitres qui concernent les devins bassar du Nord-Togo, le système des examens publics dans la Chine impériale entre 1400 et 1900, le cercle des frères Dupuy à Paris aux xviie et xviiie siècles, Cicéron, le chef-d’œuvre des compagnons, les lettrés chinois de la Chine des Ming ou la recherche en réseaux contemporaine ;
  • ou encore, au gré des centres d’intérêt personnels, les éclairages nouveaux apportés dans ce contexte à des époques ou des lieux particuliers, par exemple le Moyen Âge européen à travers les chapitres sur Saint-Victor et le milieu des victorins à Paris, le scriptorium médiéval, la mobilité entre universités au Moyen Âge, ou « Espace, temps et savoir dans la diaspora juive », qui déborde ce cadre mais y prête une particulière attention.
Tous les outils pour s’orienter, naviguer à loisir et approfondir les sujets d’étude sont présents : introduction éclairante de C. Jacob, table des auteurs, index des noms de lieux et des institutions et abondantes bibliographies qui accompagnent chacun des textes.
Cet ensemble de courtes monographies portant sur des études de cas a finalement l’allure d’une véritable encyclopédie, où l’on peut picorer au hasard les sujets qui intéressent et voyager librement en se laissant porter par le plaisir des découvertes.
Bref, un ouvrage important par l’originalité du propos et l’ampleur des connaissances transmises et que toute bibliothèque se doit de proposer à ses lecteurs.

Notice bibliographique :
« Lieux de savoir : espaces et communautés », BBF, 2008, n° 2, p. 96-96
[en ligne] Consulté le 30 novembre 2010

Une volonté de savoirs

texte publié sur Espaces Temps, 25.06.2008
Une volonté de savoirs.
Christian Jacob (dir.), Lieux de savoir. 1 : Espaces et communautés, 2007.
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Il est des entreprises intellectuelles qui sont appelées à faire date tant en raison de la nouveauté de leur propos qu’au regard des perspectives qu’elles permettent de dégager. Les Lieux de savoir sont de cette trempe, ce dont manifeste le volume « Espaces et communautés » qui inaugure une série qui devrait en compter quatre. Longuement mûri depuis une dizaine d’années autour du maître d’œuvre Christian Jacob, le projet des Lieux de savoir, en dépit du format qui est le sien, de sa très grande richesse (près de 1300 pages pour ce premier volume), de la présence d’un index des lieux et des noms (on regrette cependant l’absence d’un index des matières), ne constitue pas ce que serait une encyclopédie du savoir. Il s’agit bien plutôt d’un livre-laboratoire qui ne se contente pas de répertorier des contenus savants, de faire le relevé cartographique des connaissances à l’échelle mondiale, mais se donne pour objet le savoir en construction. Comme l’évoque Christian Jacob dans l’important texte qui introduit l’ouvrage, c’est à une nouvelle anthropologie de la connaissance que cette série est consacrée. L’idole du « contenu » a été brûlée et l’on s’est rendu compte qu’il y avait des « restes ». L’examen de ces restes, repérés par l’ensemble des contributeurs, invite à reconsidérer les savoirs comme des modalités d’articulation de l’individu et du social, de l’homme et de la nature.

Cette approche, neuve par l’horizon qu’elle s’impose (tous les savoirs à l’échelle mondiale), assume et résume un double héritage intellectuel. Tout d’abord, son ampleur, sa formule argumentaire, son usage élargi de la notion de « lieux » insèrent l’entreprise dans une filiation symbolique vis-à-vis des Lieux de mémoire de Pierre Nora. Cette proximité évidente et revendiquée n’est cependant pas celle qui éclaire le mieux les rouages intellectuels qui opèrent au sein des Lieux de savoir. En effet, tant par la méthode employée qui consiste à privilégier les savoirs dans leurs formes et leurs « pragmatiques » que par les figures tutélaires qui sont convoquées (Michel Foucault, Jean-Pierre Vernant, Pierre Bourdieu notamment), les Lieux de savoir ont un accent structuraliste. Mais, et de la même manière que l’ouvrage et le projet qu’il inaugure invitent à décloisonner les savoirs, il serait imprudent, et sans doute hors-sujet, de chercher à les classer sous telle obédience, de les renvoyer de manière trop rigide à des catégories préconçues. Ainsi, sont également invités à siéger sur le banc des ressources théoriques les interactionnistes symboliques américains tels que Anselm Strauss et Erving Goffman, ou encore l’inclassable Michel de Certeau.
La variété des approches, le nombre des contributeurs (60) auraient pu conduire à la production de simples collages. Il n’en est rien tant le maître d’œuvre s’est appliqué à la couture des quatre grandes parties qui organisent le volume même si, c’est la loi du grand nombre, les contributions sont d’une valeur inégale. Toutefois, l’ensemble tient par une problématique que chacune des contributions a cherché à respecter : « Comment des savoirs en viennent-ils à faire corps et à faire lieu ? » (p. 20). L’ampleur du questionnement convie l’usage de la méthode comparative, non pour produire des « universaux », et l’entreprise prend ici justement ses distances avec un ancien structuralisme, mais pour permettre la découverte de nouvelles jonctions entre les domaines du savoir en établissant de nouvelles résonances. Fondé en « style de positivité » comme dirait Michel Foucault, le projet se serait satisfait d’un découpage en ères, en aires, en disciplines. Mais la leçon, celle de l’Archéologie du savoir notamment, a été retenue : le savoir est travaillé selon les façons dont il agit et dont il est agi, et non selon celles par lesquelles il est figé ou classé. C’est l’expérience immédiate du savoir sensible qui organise le volume, dans un « empirisme assumé » (p. 14) qui s’applique à faire entendre du savoir en action, c’est-à-dire dans la mesure où il met en place des « mondes sociaux » (Anselm Strauss).
Christian Jacob repère ainsi trois actions transversales, qui sont aussi bien des conséquences de l’acte de savoir que les gestes qui contribuent à le fonder. Car, c’est le postulat de départ, le savoir pur est un fantasme (p. 125). Seul existe un savoir porté, pensé, transmis, caché, toujours pris dans les filets d’actions humaines qui constituent en quelque sorte la peau du savoir, c’est-à-dire des actions qui le contiennent et le font exister tout à la fois. De ce point de vue, tout savoir a vocation à être partagé dans des collectifs, à organiser des territoires, à circuler dans des réseaux. Ce sont les axes qui organisent les trois premières parties avec, au sein de chacune, des proximités a priori surprenantes où l’on voit les lettrés chinois jouxter les compagnons du Tour de France, les maîtres itinérants de la Grèce ancienne côtoyer les universitaires européens du Moyen Âge. Enfin, dans une dernière partie consacrée aux « Villes phares », la trame des problématiques est reconstituée à partir de l’examen de lieux exemplaires.
Communauté et institution.

Ce premier axe, qui s’interroge sur la constitution et l’organisation des collectifs savants, est de notre point de vue le plus stimulant. Divisée en quatre chapitres qui interrogent successivement les manières d’entrer dans une communauté de savants, les façons d’y vivre, les valeurs et les règles à respecter, cette partie introduit magistralement le volume. Chaque chapitre bénéficie d’une introduction qui, au-delà de la présentation du groupement de textes qui lui succède, articule minutieusement le particulier et le général, fonde un modèle de fonctionnement, en justifie les déclinaisons singulières, ne néglige pas les apax et les limites de tout comparatisme. Jean-Louis Fabiani insiste ainsi sur la dimension rituelle du savoir qui, outre le fait de distinguer un temps d’apprentissage et un moment de certification, rappelle toute l’importance du corps dans tout savoir, y compris celui qui se présente comme le plus intellectuel qui soit. C’est une des lectures possibles de la contribution de William Clark sur le diplôme universitaire en Europe ou de celle, excellente, de Benjamin A. Elman sur le système des examens dans la Chine impériale, sans doute le texte le plus proche de l’esprit de Michel Foucault. En revanche, la contribution de Stéphane Dugast qui n’expose qu’une ethnographie descriptive de l’initiation de devins togolais manque d’un renfort analytique qui l’insinuerait davantage dans la problématique présentée par Jean-Louis Fabiani.
Une fois pénétrée la communauté, il s’agit d’y prendre place, d’y occuper une position qui est définie selon deux logiques dont Christian Jacob montre la pertinence, celles du « cercle » et de la « lignée » qui, selon les cas, sont pondérées de manière différente. Soit l’on est capable, voire contraint, de se situer dans une filiation intellectuelle qui peut éventuellement recouper une filiation biologique comme dans le cas des scribes de l’ancienne Mésopotomie étudiés par Jean-Jacques Glassner ; soit l’on occupe une position que définit la synchronie selon ses dispositions personnelles, le moment de son entrée dans le cercle comme dans le cas des académies de l’Ancien Régime (Jérôme Delatour). Enfin, la lignée et le cercle peuvent se rejoindre et se renforcer l’un l’autre, notamment au sein de communautés très organisées et fondées sur l’existence d’une tradition comme chez les moines taoistes en Chine présentés par Adeline Herrou. Ces logiques de l’appartenance attestent leur efficacité et leur imprégnation au niveau de chaque individu lorsqu’il est possible de déterminer au singulier l’adhésion à un ensemble de valeurs, à un ethos qui s’incarne en chacun. En effet, l’emprise de la communauté se mesure aussi à l’empreinte qu’elle laisse sur les individus comme l’explique Jean-Marc Chatelain. Pour faire corps, il faut faire la preuve de la maîtrise d’un certain savoir-être pour lequel il peut exister des modèles. La notion d’exemplarité est ici fondamentale et se retrouve aussi bien dans les biographies de lettrés dans la Chine du 17e siècle (Pierre-Henri Durand) qui sont tout à la fois une manière d’imitation et une façon de s’inscrire dans une tradition, dans la carrière d’orateur de Cicéron qui manque précisément de ces références d’ancienneté (Charles Guérin) et dans les chefs-d’œuvre des compagnons que présente François Icher dans un texte qui doit beaucoup aux travaux anciens de Roger Lecotté et qui aurait sans doute pu insister davantage sur l’importance que revêt la notion de transmission au sein du compagnonnage dans la mesure où elle s’inscrit avant tout dans des hommes, les « hommes de Devoir », et non dans des objets. L’anthropologie de connaissance annoncée par Christian Jacob perd ici son aspect anthropologique.
Cette importance des modèles rejoint la primauté accordée très souvent, au sein des ces collectifs savants, à la relation maître/disciple, notamment dans le cadre des communautés religieuses, « virtuoses » du savoir (p. 271). Guy Stroumsa y décèle un savoir double, l’un qui relève de l’enseignement et qui est de l’ordre de la connaissance discursive, du savoir réflexif, de la raison ; l’autre qui est le fruit d’une magie initiatique, qui est un savoir plus intuitif, qui se découvre et illumine l’apprenti. Ce double statut est superbement mis en valeur dans l’article de Renée Koch-Piettre consacré aux écoles philosophiques antiques où le passage de la logique du cercle, de l’école (scholê), à celle de l’initiation par un maître rayonnant comme dans l’épicurisme est parfaitement retracé. Dans la transmission du savoir, il s’agit tout autant d’instruire que de toucher, et cela se vérifie également au sein du système monastique présenté à partir du cas de l’abbaye Saint-Victor étudié par Dominique Poiriel. La ritualisation du savoir, qui parcourt l’ensemble de ces communautés de virtuoses, y est forte. Elle atteint d’ailleurs un très haut niveau de formalisme dans le cadre des académies confucéennes entre le 10e et le 13e siècle en Chine (Hoyt Tillamn) où il est nécessaire de reproduire des liens explicitement empruntés au modèle familial. Les maîtres sont des pères qui s’engendrent les uns les autres, formant une généalogie au sommet de laquelle règne Confucius. Cette dimension rituelle est si solidement ancrée dans l’épaisseur du savoir qu’elle résiste même aux communautés qui, tels les monastères zen du Japon étudiés par Bernard Faure, s’attachent à favoriser la spontanéité, l’immédiateté dans la saisie du savoir. L’art du dialogue (kōan) entre un maître et son disciple relève ainsi de ces rituels qui encadrent la transmission « spontanée » du savoir (p.354).
Lieux du travail savant.

Ces relations qui conduisent à la production du savoir, et notamment du savoir savant, ont des espaces à eux, des réduits où le savoir est ordonné et ordonne en retour le monde. À ce titre, les jardins et pavillons des lettrés de la Chine des Ming sont exemplaires : ils recréent véritablement un « monde en petit » (p. 397) comme l’écrit Richard Schneider. Ces lieux prennent, aujourd’hui en Occident, la forme du laboratoire qui s’est lentement constitué depuis le 17e siècle. Il s’agit véritablement d’un espace sous tension qui hésite entre l’intimité et l’ostentation (Sophie Houdart). L’intimité, c’est la tentation inévitable de la retraite qui, peu ou prou, touche tout savant. C’est le modèle du studiolo de la Renaissance, celui de Pétrarque notamment, avec ses exigences d’exiguïté, d’isolement, de fermeture (Christopher Celenza). Ce qui n’empêche pas le maître des lieux de s’exposer, d’y soigner le décor pour se dire et
se montrer tel qu’il veut être, signe que l’ostentation s’invite jusque dans les recoins de l’espace d’étude. Mais l’espace savant peut aussi, à l’occasion, envahir l’espace domestique comme dans le cas du professeur Müller qui avait fait de sa maison, vers 1835, un véritable temple dédié à la culture grecque, et au dorique notamment (Paul Zanker).
Lieux d’exposition, ces laboratoires sont avant tout des lieux de travail actif et pas seulement de mise en commun des connaissances. Véritables lieux d’élaboration comme le souligne Rafael Mandressi, ce sont des espaces qui peuvent être discontinus, soumis à des politiques, des « dispositifs » ainsi que l’établit bien Christiane Sinding au sujet de la mise au point de l’insuline. Mais il existe également, même au sein des « dispositifs » les plus encadrés, des micro-stratégies, du braconnage dirait Michel de Certeau, des enjeux personnels. Car le savoir institue des liens, crée des « familles de sang, d’esprit, de raison » (p. 435) dans la mesure où son élaboration ne peut se penser sans sa transmission. Il s’y trame donc la recherche ou la confirmation d’une position sociale. Le souci des prêtres et astronomes d’Uruk à l’époque hellénistique (Eleanor Robson) de présenter leur généalogie, de s’inscrire dans une lignée et de confiner le savoir au sein de la famille comme une marque de distinction témoigne bien de l’imbrication des parentés réelles et des parentés électives dans ces configurations du savoir se faisant. Au sein de ces relations de savoir, le modèle et l’esprit de la parenté semblent s’imposer aux acteurs. Dans le séminaire qu’organisait l’historien Leopold von Ranke en marge de son enseignement universitaire à Berlin au 19e siècle, il s’exprimait la volonté de faire naître un esprit de famille autour du maître qui, par ses invitations, ses recommandations, ses appuis, désignait en quelque sorte ses « héritiers » (Kasper R. Eskildsen).
Au sein de ces collectifs savants, l’élaboration, la transmission et la conservation des connaissances ont su très tôt disposer de l’écrit, « mettre en texte » le savoir. Mais les enjeux de cette écriture savante se situent également en dehors de son contenu, en dehors du savoir lui-même. L’on ne produit pas toujours des livres pour qu’ils soient lus comme dans le cas des copies bouddhiques de la Chine médiévale. Ce peut être un moyen de mémoriser un corpus de textes dont la performance essentielle est avant tout orale (Jean-Pierre Drège). Mais il peut s’agir aussi, dans le cas de la copie de livres, d’« habiller » un lieu savant et donner au savoir l’allure qui lui convient. C’est à l’aune de cette approche que Guglielmo Cavallo invite à repenser entièrement la notion descriptorium en Occident, rejoignant ainsi les contributions de Jean-François Gilmont et d’Anthony Grafton évoquant, de la Renaissance à nos jours, les atours de la production du savoir écrit, ses enjeux non savants qui mettent en lumière une politique, une économie, une technique du savoir qui disposent également de leurs maîtres, « obscurs tâcherons » de l’édition.
L’élaboration de cette écriture du savoir permet la constitution de bibliothèques et de banques de données qui traduisent davantage des représentations, des pratiques, des politiques de savoir qu’elles ne mettent à disposition des données brutes. D’ailleurs, Bruno Latour le démontre bien dans une introduction très engagée, il est dangereux de penser le savoir en dehors des moyens qui le produisent et l’exposent car ils appartiennent en nature et en droit au champ de la connaissance. Isoler le savoir dans l’esprit et le cerveau, c’est en quelque sorte retenir la pensée alors que celle-ci invite à se distribuer dans chacun des outils qui la supportent et l’animent. Or, retenir le savoir dans l’esprit, c’est se donner la possibilité trancher dans les moyens qui ne seraient que de surface (p. 609). Qu’il s’agisse d’anciennes bibliothèques de l’Inde (Dominique Wujastyk), de bases de données informatiques ou de documentation multimédia (François Cavalier), tous ces moyens de savoir engagent en amont et en aval une réflexion sur le savoir lui-même, son mode de transmission et de l’élaboration. Le texte de François Cavalier me semble ainsi, eu égard à la grande pertinence des contributions qui l’environnent, manquer sa cible en s’apparentant davantage à un répertoire, aussi précis et intéressant soit-il, qu’à un questionnement. Par contre, Bruno J. Strasser établit parfaitement le fait que la constitution des banques de données bioinformatiques dans les sciences du vivant a engagé une profonde rupture dans le mode habituel de production du savoir en ce domaine, fondé sur l’expérience de laboratoire (p. 699).
L’entourage du savoir, ce sont aussi des bâtiments, une architecture, et l’étude des rapports entre les fonctions des institutions de savoir et les propriétés des espaces qui les contiennent constitue un champ qui offre de riches perspectives. C’est toute la « présentation de soi » qui, au plan du savoir, est ici mise sur le métier et révèle que l’espace est moins un décor qu’un reflet des conceptions et des enjeux de la connaissance. Ainsi, dans les amphithéâtres d’anatomie de la Renaissance, démontrer revient à montrer : il s’agit donc de mettre en spectacle le savoir (p. 707). Parfois, c’est le cas de l’ethnologie dans les années 1930 (Benoît de l’Estoile), la généalogie de l’espace de savoir bâti permet de rendre compte d’un processus plus large d’institutionnalisation d’une discipline ou d’un savoir.

Territoire et mobilité.

Mais, qu’on l’institutionnalise ou qu’on le fixe dans des espaces, le savoir reste avant tout un objet en mouvement. Il se transmet et circule moins du fait de la volonté des hommes que pour répondre à l’exigence de sa nature. Il y a donc une sorte de fragilité inhérente à toute entreprise de fixation du savoir. Cet impératif de mouvement peut atteindre un haut niveau de visibilité dans les cas, que l’on retrouve dans diverses parties du monde et à différentes échelles, de ces praticiens du savoir qui ont une activité itinérante. Qu’il s’agisse des maîtres itinérants en Grèce ancienne (Natacha Massar) ou des « circulateurs de savoirs » en Chine (Jean Lévi), le modèle de l’école errante implique une relation maître/disciple particulière dans laquelle le savoir fait l’objet de mises en situation, de contextualisations entraînant, chez le maître, une maîtrise de la parole, de l’événement, de l’occasion et, pour les disciples, la nécessité de conquérir leur savoir. Cette dimension capitale de la conquête, insistant sur les performances du savoir, se retrouve finalement au cœur de ces savoirs « intransmissibles » au sein desquels des identités sont en jeu.
Un savoir en mouvement n’est cependant pas un savoir anarchique. Il existe une organisation de l’espace de la mobilité parcouru par des forces qui agrègent et qui dispersent, et constituent ainsi une « sphère d’action » (Christian Jacob) traversée par une hiérarchie, une gestion, un projet. C’est bien le cas de la cour persane (Ziva Vesel et Francis Richard) dont la mobilité ne retranche rien à la rigidité de sa structuration. Dans ces sphères d’action, il existe des enjeux qui relèvent tout à la fois de la découverte, de la maîtrise et de la conquête du savoir, du monde, des individus. Sur ce plan, les modalités peuvent être différentes. Au modèle centripète de la cour persane, s’oppose celui des voyages scientifiques missionnés tels que la mission Dakar-Djibouti (Éric Jolly) conduite par l’ethnologue Marcel Griaule où l’universel, attiré dans le cas de la cour persane, est ici recherché, rapetissé, rapporté par le biais de ces collectes de récits et d’objets.
Ces sphères d’action œuvrent à différentes échelles dont la mesure et l’examen sont nécessaires pour élaborer le projet d’une cartographie des savoirs (Jean-Jacques Glassner), condition préalable à toute volonté de pointer des centres et des périphéries, précisément pour les remettre en cause. C’est la magistrale leçon que l’on peut tirer de la contribution d’Éric Trombert au sujet de la bibliothèque de Dunhuang qui est tout à la fois un foyer de culture (un centre) et un lieu où viennent s’éprouver des enjeux de frontières et d’identités (une périphérie). Mais il existe également des espaces où la notion même de périphérie s’efface, le cédant à une sorte de polycentralité comme dans le cas de l’espace des relations entre la Mer Noire et la Méditerranée dans l’Antiquité (Madalina Dana). Enfin, ces espaces qui sont avant tout des objets de pensée ne trouvent pas nécessairement à s’appuyer de façon prioritaire sur des lieux géographiques. Ce sont les savants, et non leurs cabinets, qui forment la République des lettres au 18e siècle en Europe comme l’établit parfaitement Anne Goldgar. Et cette logique immatérielle de l’espace atteint sans doute sa dernière extrémité dans la « géographie de l’Internet » que nous décrit Éric Guichard où, de façon paradoxale, le champ sémantique de l’espace occupe le premier plan avec ses « routes », ses « flux », ses « domaines », etc.
Il existe ainsi une nécessité de méthode à situer les savoirs aussi bien dans l’espace que dans le temps. Ceux-ci ne peuvent se penser hors des données immédiates de l’expérience (p. 1011). Le cas des écoles philosophiques de l’Antiquité, de Pythagore à Plotin (Carlos Lévy), atteste parfaitement l’importance de l’espace et du temps dans la production et la transmission du savoir. L’invention de lieux tels que le Lycée et l’Académie invite moins à penser un attachement à l’espace qu’une volonté de s’installer dans le temps des auditeurs. Ce mélange des données de l’expérience se retrouve dans le cas de la diaspora juive (Micha Perry) où l’imagination (la conscience collective du groupe qu’exprime et que renforce une durée) et la réalité dispersée des lieux conduisent à l’invention d’un espace atypique, celui de la diaspora, dominé par l’importance du relationnel que traduit, dans le champ de la connaissance, le passage du savoir des prêtres, fondé sur l’hérédité, au savoir des sages, fondé sur la relation élective. Enfin, le poids de l’espace et du temps au sein de la configuration du savoir se mesure à travers les nécessités de sa circulation, notamment par le biais de l’épistolarité savante, qu’elle soit le fait de la correspondance postale autour de la figure de Franz Cumont (Corinne Bonnet) ou du Webmail (Véréna Paravel). Dans les deux cas, il est démontré que la nature même des savoirs varie selon l’épaisseur ou la fluidité de leur communication.

Villes phares.

La dernière partie de l’ouvrage se distingue de ce qui précède de plusieurs manières. D’abord, par sa structure : ni introduction, ni chapitrage mais un collage de six contributions présentant une ou plusieurs villes, lieux-paradigmes du savoir. Ensuite, elle semble échapper à la démonstration, obéissant à une autre ligne de recherches. En réalité, et Christian Jacob s’en est expliqué dans l’introduction générale, il s’agit là de renouer les fils patiemment démêlés tout au long de l’ouvrage, d’appliquer les leçons du dernier chapitre en mettant les savoirs en site et situation tout en récapitulant les acquis que les diverses contributions ont permis de produire. Sur ce plan, le texte du maître d’œuvre consacré à Alexandrie au 3e siècle avant J.C. est une superbe réussite. Toutes les problématiques du volume y sont ramassées de manière à exposer les voies par lesquelles cette « ville-bibliothèque » (p. 1124) en est venue à « conquérir les dimensions nouvelles d’un même monde » (p. 1134) frayant, par cette quête de l’universel et du chatoiement de la culture humaine, le sentier qui mène à la possibilité d’une anthropologie réflexive. Tant par sa solide argumentation, sa problématique générale et son objet paradigmatique, cette contribution constitue tout à la fois une introduction nécessaire à l’examen des autres cités étudiées et le joyau de ce premier volume.
Aussi, les dernières études paraissent-elles plus incomplètes. C’est que les objets présentés n’ont pas la grandeur exceptionnelle d’Alexandrie et se prêtent moins sans doute à la reconstitution totale de la trame des questionnements abordés jusque-là. De la Bagdad abbasside (Javier Teixidor) aux cités scientifiques de l’Urss (Georgy Lappo et Pavel Polian) en passant par l’examen de ce qui a fait l’originalité de Berlin au 19e siècle (Céline Trautamann-Waller) ou la réputation d’un centre éducatif tel que Pune en Inde à la même époque (Madhav M. Deshpande), il n’est pas une ville ou un espace qui permette un déploiement aussi complet des problématiques. Mais chaque étude s’applique à développer le ou les aspects par lesquels son objet se distingue comme « lieu de savoir ». À ce niveau, l’on pourra accorder une attention particulière à la contribution d’Antonella Romano et Stéphane Van Damme concernant l’approche conjointe de Paris et de Rome aux 17e et 18e siècles. Mettant en évidence la manière dont ces villes se sont appliquées à rendre le savoir lisible dans l’espace urbain et l’architecture, les auteurs posent ainsi les jalons de ce processus d’institutionnalisation des pratiques savantes (pp. 1173-1177) qui annonce ce mouvement décisif de notre modernité qu’est l’institutionnalisation de la culture en général. L’originalité de l’entreprise des Lieux de savoir est, finalement, d’être tout à la fois le témoin et la preuve de ce phénomène.
Maître de conférences (en cours de nomination) en ethnologie à l’université de Toulouse II — Le Mirail, Nicolas Adell-Gombert travaille sur les thématiques des passages à l’âge d’homme dans les sociétés européennes dans une perspective d’anthropologie historique, ainsi que sur la narration de soi à partir de l’étude des communautés compagnonniques. Auteur de nombreux articles apportant un éclairage neuf sur la société et la culture du compagnonnage, il a publié récemment une synthèse de ses recherches, Des hommes de Devoir. Les compagnons du Tour de France (18e-20e siècle), aux éditions de la Maison des Sciences de l’Homme (2008).

Lieux de savoir 1 (Gilles Heuré)

Publié dans Télérama (8 décembre 2007)

ESSAI

4OEuvre collective et internationale rédigée par une soixantaine de chercheurs, ce premier volume des Lieux de savoir (qui en comptera quatre) se présente comme un « livrelaboratoire », inspiré par un « braconnage intellectuel qui refuse de se laisser enclore par des barrières disciplinaires et académiques ». C’est que l’ambition n’est pas mince : élaborer une histoire comparée des pratiques intellectuelles, concevoir une anthropologie historique des traditions, productions, circulations et transmissions du savoir, en croisant les approches et en convoquant aussi bien l’histoire, la géographie, l’ethnologie, l’ethnographie, l’histoire sociale ou des religions, que la sémiologie et la sociologie.

C’est en fait un jeu de miroir que proposent ces 1 300 pages : « Comment réagit le champ de recherche d’un helléniste, écrit Christian Jacob, maître d’oeuvre du livre, si on le fait entrer en résonance avec ceux d’un sinologue, d’un sanskritiste, d’un historien des sciences ? La vision des universités européennes demeure-t-elle inchangée si l’on compare leurs examens à ceux de la Chine impériale ou au rituel d’initiation des devins du Togo ? » Comment, également, de l’Antiquité à nos jours, c’est-à-dire du temps des sophistes grecs au temps d’Internet, réagit celui dont le geste de savoir uniquement tourné vers soi se transforme, à un moment donné, en comportement rituel destiné à une communauté ?

C’est à une succession de morceaux de vie, à des scènes intimes comme à des constitutions de communautés que nous assistons, à toutes les périodes et dans tous les pays. Ainsi le stress de l’impétrant soutenant une thèse de théologie en Sorbonne au XVe siècle, pendant douze heures, n’apparaît pas forcément plus intense que celui du paysan chinois se présentant vainement, deux siècles plus tard, à un examen impérial. La conscience professionnelle ou confessionnelle d’un moine copiste dans un scriptorium occidental peut se comparer à celle d’un moine bouddhiste au VIIe siècle. Et dans le cabinet de travail d’un universitaire allemand du XIXe siècle résonnent les mêmes silences que dans celui d’un lettré italien du XVIe siècle. C’est bien à un itinéraire savant et passionné qu’invite ce livre, où un orateur romain improvisant son discours croise un compagnon faisant son tour de France et réfléchissant à son chef-d’oeuvre. En traversant époques et villes différentes, en découvrant les gestes de métiers intellectuels et manuels, en sillonnant aussi bien les villes que les bibliothèques, le lecteur voit se dessiner des réseaux, se façonner au cours des siècles des sen timents d’appartenance et se perpétuer des gestes. En tissant entre eux les fils d’enquêtes différentes, de nouvelles questions apparaissent, chaque époque étant confrontée à une autre.

Sans abdiquer tout protocole scientifique, cette volumineuse somme des Lieux de savoir fait ainsi un pari : s’essayer « à un nouvel art du récit et de la description, attentif aux corps et aux lieux, aux signes et aux gestes, aux manières de dire et de faire, aux aspects les plus concrets des démarches intellectuelles en même temps qu’à la construction sociale des normes qui les régissent ». Pari réussi, tant ce livre invite aux échanges disciplinaires, aiguise la curiosité vers d’autres cultures, et force à se demander comment ce qui apparaît a priori si différent peut, soudainement, nous permettre de mieux comprendre ce qui nous semble le plus familier.

Gilles Heuré

Telerama n° 3021 – 08 décembre 2007

Lieux de savoir 1 (Bibliofrance)

Publié sur Bibliofrance (13.11.2007)


La sortie d’un travail collectif remarquable : LIEUX DE SAVOIR, Espaces et communautés. Sous la direction de Christian Jacob, cet ouvrage est le premier tome, d’une série de quatre, d’une grande histoire comparée des pratiques intellectuelles. Le deuxième, qui paraîtra en 2011, portera sur les pratiques savantes, du maniement des instruments aux opérations les plus abstraites. Les suivants s’attacheront à la construction sociale des savoirs, puis à leur transmission et leur diffusion. Christian Jacob est directeur de recherche au CNRS, où il anime le Groupement de recherche international à l’origine de ce projet. L’équipe rédactionnelle réunie sous sa direction compte les chercheurs prestigieux de 23 institutions internationales (Allemagne, Belgique, États-Unis, Grande-Bretagne, Israël, Italie, Russie…) et, pour les auteurs français, des professeurs au Collège de France, à l’École normale supérieure, à l’école pratique des Hautes Études et à l’école des Hautes Études en Sciences sociales, ainsi que des chercheurs du CNRS.



Véritable somme, ce travail est une remarquable histoire comparée des pratiques intellectuelles et interroge nos sociétés humaines : Comment naissent, se pratiquent et se transmettent les savoirs ? Quels sont les gestes et les instruments du travail savant ? Quelle est la géographie dessinée par les parcours et les étapes des maîtres et des étudiants, des pèlerins et des explorateurs, des livres et des objets ?

“Aventure intellectuelle qui a mûri une dizaine d’années”, projet international de grande ampleur, tant par sa richesse que par son ambition, les “Lieux de savoir” offrent un panorama sans équivalent des milles manières dont, à travers les âges et les cultures, les hommes ont produit, validé, sauvegardé et transmis des savoirs, par-delà les grands partages entre sociétés lettrées et sociétés sans écriture, entre Orient et Occident, sciences et humanités. Des monastères bouddhistes à l’atlas au génome humain, de la route de la soie au sol de la planète Mars, des villages africains aux écrans d’ordinateurs, ce « livre-laboratoire », premier volume d’une série de quatre, ouvre la voie (je cite l’éditeur) “à une nouvelle anthropologie de la connaissance”. Que nous dit cette histoire protéiforme sur le savoir “global”, standardisé et instantané, du monde contemporain ?

“On passe d’une connaissance découpée, partagée par des communautés particulières, à une connaissance partagée et validée quel que soit le lieu où elle est produite. Le processus de globalisation de la science conduit à faire abstraction de son ancrage dans des lieux.
Notre travail retrace d’une certaine façon la genèse de ce processus: on voit se mettre en place des modes de transmission et de circulation, avec à la fois leurs dynamiques restrictives – certaines reposent sur le secret, l’élitisme, l’ésotérisme – et leurs dynamiques universalisantes, qui préparent la voie à différentes configurations de savoir, dont le savoir contemporain.”

Le mot de la fin à travers la propre description de l’auteur sur ce travail :

“Carnet de route d’un collectif de chercheurs nomades, adeptes, dans le sillage de Michel de Certeau, d’un braconnage intellectuel qui refuse de se laisser enclore par des barrières disciplinaires et académiques, ce livre-laboratoire ne prétend à aucune synthèse visant à récapituler le champ entier de l’histoire des savoirs. Plus mesurée, son ambition est de réintroduire de la fluidité dans la pensée et de l’inventivité dans la recherche; de déstabiliser des positions que tend à figer le compartimentage établi (humanités, sciences sociales, histoire des sciences, etc.) et d’offrir à ses lecteurs de tirer parti d’un dépaysement raisonné.
Les Lieux de savoir déroulent de multiples fils entre les disciplines, les époques historiques et les aires culturelles. Si chacun d’eux peut être suivi dans sa cohérence et sa continuité, pour relier par exemple les chapitres traitant de l’Antiquité ou de l’histoire du livre, l’essentiel réside dans les croisements et les noeuds, qui invitent à circuler entre la Chine et la Grèce, l’Inde et l’Afrique, les sciences et les humanités, les monastères et les écrans, les bibliothèques et les jardins.”

Durel Eric pour Bibliofrance