Anthropologie, comparatisme: expérimenter sur les savoirs (Conférence SFSHS 3)

 

Dans la perspective anthropologique qui est la mienne, les lieux de savoir sont donc l’ensemble des dispositifs où du savoir est produit, inscrit, affiché, matérialisé : de la salle de cours d’une école à un rayonnage de bibliothèque, du sol d’une case africaine au plateau technique d’un hopital, de l’établi du menuisier à la page d’un livre, de l’écran d’ordinateur à la voix d’un poète ou d’un orateur. Ces lieux sont matériels ou immatériels, durables ou éphèmères, physiques ou métaphoriques, humains et non humains.

Anthropologie des lieux de savoirs contemporains, à travers des enquêtes portant sur des laboratoires ou des cabinets d’architectes, sur l’amphi d’une soutenance de thèse, même s’il s’agissait de la thèse de Foucault, ou sur les carnets de recherche en ligne. Anthropologie historique des lieux de savoir du passé, accessibles seulement à travers la médiation d’une archive, qu’il s’agisse d’instruments, de textes, d’images. L’anthropologie est ici mise en abyme, elle porte autant sur les pratiques, les acteurs, les objets décrits, que sur le filtre de la description, ses non-dits, ses angles morts, ses lentilles déformantes. Elle interroge l’archive historique et ses protocoles de décryptage, elle interroge aussi le sens littéral et la stratification des non-dits et des connotations, le texte et les contectes. L’interrogation vise à éclairer les strates de mise en forme et de sémantisation qui filtrent les témoignages, qu’ils soient réflexifs, descriptifs, narratifs, voire prescriptifs, ces déterminations sociales et culturelles qui inscrivent une archive dans un terrain.

A cette anthropologie des savoirs, nous avons souhaité donner une dimension expérimentale, en ouvrant les frontières, en renversant les cloisons, bref, en pratiquant un comparatisme tous azimuths : comparatisme dans le temps historique, de la Mésopotamie et de l’Egypte ancienne à aujourd’hui, comparatisme entre les disciplines, de l’art divinatoire africain à la physique des nano-agrégats, comparatisme entre les cultures, cultures d’ici et d’ailleurs, culture de l’écriture ou de la voix, de l’orient comme de l’occident.

J’ai au fond essayé de combiner deux approches, présentes dans ma propre généalogie d’antiquisant : celle de Jean-Pierre Vernant, héritier intellectuel d’Ignace Meyerson, qui a poursuivi toute sa vie le rêve de comprendre l’historicité de l’humain  dans le croisement des fonctions psychologiques et des œuvres ; celle de Marcel Detienne, qui fut mon maître direct, mon directeur de thèse, et dont le projet de « comparer l’incomparable » m’a profondément marqué, ne serait-ce que sur le plan d’un éthos particulier du travail intellectuel, en réseau, voire en tribu. Vernant comme Detienne ont fait de moi un comparatiste. Etre comparatiste, ce n’est plus revendiquer une position en surplomb, un rêve de synthèse où une même pensée, un seul intellect seraient à même de nouer tous les fils, de dire les similitudes et les différences, de tracer la carte de ce qui est partagé comme des lignes de fractures. Le comparatisme, c’est plutôt créer les conditions d’une synergie, d’un dialogue entre les spécialistes de différents domaines, aires culturelles ou périodes historiques. Chacun reste dans son champ de spécialité, mais s’oblige à regarder les champs voisins, voire à regarder son propre champ depuis les champs voisins. Ce voisinage peut avoir une légitimité historique et culturelle, lorsqu’il permet de comparer des cultures proches dans le temps ou dans l’espace. Le comparatisme peut aussi avoir une dimension  expérimentale, lorsqu’il invite à « comparer l’incomparable » selon l’expression de Marcel Detienne : il s’agit alors d’une démarche problématisante et heuristique qui confronte des situations historiques et culturelles que rien ne rapproche a priori. Le but de ce comparatisme est de faire émerger les multiples logiques d’expériences situées, de confronter les paramètres, les mécanismes, les processus sous-jacents. Dans les Lieux de savoir, nous ne cherchons pas à comparer dans leur globalité les savoirs occidentaux ou orientaux, antiques ou modernes, avec ou sans écriture. Il s’agit plutôt de choisir des objets et des entrées limités, comme « centre et périphérie », « sphère d’action », « espace graphique », et de les travailler, voire de les déconstruire par la confrontation d’études de cas situées. Ces regroupements d’études de cas sont reliés par un « texte d’articulation » qui a pour fonction, précisément, d’offrir ce point de vue problématisant sur un thème ou un problème.

Voilà pour la feuille de route. La cinquantaine d’auteurs embarquée dans l’aventure pour chaque volume fut laissée libre de composer sa trousse d’outils. Seule la définition d’un objet, d’un protocole d’écriture et d’un angle d’observation restreignait leur liberté. Mais chacun a pu choisir ses grilles, ses filtres et ses instruments, ses concepts opératoires et ses génies tutélaires. Certes, un certain nombre de références étaient partagées : Michel de Certeau, Pierre Bourdieu, Michel Foucault, Anselm Strauss, Roger Chartier et Henri-Jean Martin, des anthropologues comme Yvonne Verdier, mais il s’agissait davantage de perspectives que de modèles contraignants. Brider la liberté épistémologique des auteurs par un modèle conceptuel unique eût été hypothèquer la réussite du projet : des indianistes, des hellénistes, des historiens des sciences, des anthropologues de terrain, un spécialiste de codicologie arabe, des médiévistes, des informaticiens, des historiens des religions ont leurs propres savoir-faire, leurs propres cultures opératoires et méthodologiques, et le plus important nous a semblé être une plongée dans l’archive, dans les terrains, dans les dispositifs pour offrir des éclairages de première main sur tel ou tel objet. Cette démarche collective, empirique, expérimentale et comparative, à la fois modeste et ambitieuse, a suivi d’une certaine façon la démarche d’une certaine sociologie interactionniste, comme celle d’Anselm Strauss, où c’est l’étude même des terrains, des situations, des mondes sociaux qui devait permettre de construire progressivement un horizon théorique.

 

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

Une érotique des savoirs (Conférence SFHSH 4)

Je reviens à Platon et à Lucien qui me permettent d’esquisser avec vous une réflexion sur la prochaine étape, sur le volume III des Lieux de savoir.

Comment passe-t-on de l’artefact façonné sur la table de travail, matérielle ou mentale, au savoir socialement reconnu et validé? Qu’est-ce qui permet à une idée, à une découverte, à une représentation d’être comprises, partagées, relayées par d’autres ? Comment le savoir devient-il social, apte à être communiqué et transmis ?

Le champ ainsi ouvert est vaste et composé de provinces déjà explorées par d’autres : la construction de l’autorité, les régimes de la preuve, les régimes de vérité, l’institutionnalisation des savoirs à travers l’architectonique des disciplines et la professionalisation des acteurs. Ce vaste ensemble de questions ne sera pas traité dans sa généralité ou à un niveau macro, mais sous la forme de situations et de dispositifs locaux, permettant de focaliser l’attention sur les lieux et les moments de l’émergence des savoirs, de leur objectivation, de leur autonomisation.

Les textes de Platon et de Lucien me permettent de dérouler deux premiers fils, celui de l’incorporation et de l’objectivation des savoirs, définissant deux régimes de la pensée, dans l’éinteraction personnelle et dans l’usage de l’inscription — penser avec l’absent.

Le jeu ironique entre Socrate et Agathon, au début du Banquet de Platon, fait de la sophia une qualité incorporée, attachée à un individu, mais pouvant passer de l’un à l’autre, dans une relation intersubjective qui peut s’appuyer sur le langage, mais aussi sur la simple proximité physique, comme l’imagine Socrate. On pourrait partir du désir d’Agathon, désir d’apprendre l’objet de sa méditation, de partager le problème affronté et sa résolution. Socrate avait en effet exprimé, par sa posture, son absence temporaire au monde, une technique du corps particulière qu’il appliquait sa pensée, son intellect, son noûs à lui-même, dans un exercice de réflexion et de réflexivité. Ce contenu de pensée est-il communicable et transmissible ? En quoi peut-il intéresser un autre que Socrate lui-même, que peut-il lui apporter ?

Le désir de savoir d’Agathon suppose que le résultat de la pensée de Socrate soit communicable, traductible dans le langage, puisse être verbalisé et transmis. Un premier nœud s’offrirait ici à l’enquête collective : les configurations culturelles de l’enseignement et de la transmission interindividuelle des savoirs. Comment répondre au désir de savoir ? Tous les contenus de pensée peuvent-ils être communiqués par le langage ? La verbalisation met en forme le savoir ou la sagesse, et en détermine la recevabilité, par des degrés variables de clarté ou d’obscurité, de brièveté ou de développement. Elle peut se présenter comme un exposé continu et magistral ou sous la forme d’un dialogue, être régie par des codes discursifs et rhétoriques particuliers, comme par exemple le jeu des questions et des réponses. Le discours peut s’adresser à un seul auditeur ou à plusieurs. Le locuteur peut exposer le savoir qui est le sien ou relayer un savoir constitué par d’autres.  Et l’auditeur peut lui-même devenir un relais pour transmettre le savoir à un autre disciple. Nous pourrions ici nous inspirer de la théorie des signaux et de la technologie des télécommunications : comment un savoir peut-il franchir une distance maximale dans l’espace ou dans le temps par de multiples relais sans être affaibli et dénaturé ? Quel type de protection, d’enrobage peut le préserver du bruit ? A partir de quel seuil d’altération ce savoir ne sera plus audible ? Ou déformé ? Il s’agira dans cette perspective d’examiner un ensemble de dispositifs et de situations, où tel ou tel type de savoir, dans sa communication à distance, exige le maintien de la littéralité, d’une langue, d’un certain type de support, ou s’accommode de la reformulation, du résumé, de la traduction.

Au fond, l’attente d’Agathon peut être comblée de bien des manières. Socrate peut lui faire part tout simplement de l’idée qui est née dans son esprit, ou du fil de sa méditation. Il peut aussi mettre l’accent sur la manière de dérouler le fil plus que sur le résultat atteint. Il peut aussi laisser Agathon chercher et trouver par lui-même. Il peut aussi se taire et ne rien lui dire, car certaines formes de savoir ne se communiquent et ne s’enseignent pas : il faut les chercher et les trouver en soi, et découvrir progressivement que l’on est soi-même à la fois la question et la réponse.

Il y a désir de savoir chez Agathon précisément parce que Socrate est investi d’une autorité particulière, qui confère un poids, une valeur singulière à ce qu’il dira. L’autorité est essentielle dans la constitution et la transmission d’un savoir. Elle peut investir la personne même de l’énonciateur, la forme de l’énoncé, ou son contenu. Dans ces différents cas, l’autorité est une valeur socialement définie, et en tant que telle, elle est une variable culturelle. Dans le spectre de possibles qui s’ouvre entre l’autorité subjective et objective, se déclinent différents régimes de vérité, localisés ou universels, appuyés sur le régime de la preuve, de l’évidence visuelle, de la fidélité à la tradition, d’une révélation parfois, de la convocation de témoignages ou de la logique de ce qui est dit et pensé. De l’autorité du sujet à l’autorité de son énoncé se déploie le champ des logiques, mais aussi des logistiques de la persuasion, avec leurs alliances, leurs outils, leur pouvoir.  Dans cette perspective, les fondateurs de savoirs particuliers constituent un cas particulièrement intéressant : qu’ils soient en rupture avec les savoirs traditionnels de leur temps ou qu’ils ouvrent une voie radicalement nouvelle, comment imposent-ils l’innovation, la radicalité conceptuelle, l’hétérodoxie, un paradigme différent ? L’une des scène fondatrices de cette problématique est à mes yeux la cité grecque de Milet au VIe s. avant notre ère. Vernant a montré comment l’émergence d’une nouvelle vision du monde s’appuyait sur un ensemble d’innovations urbanistiques, politiques, sociales, sur un nouveau cadre de débat tant sur les affaires de la communauté que sur tout autre sujet. A côté de la tradition poétique sur la constitution du monde au fil des générations divines, on voit apparaître un nouveau type de discours, assumé par des individus qui ne s’autorisent que d’eux-mêmes pour formuler une vision du monde basée sur la géométrie, l’abstraction, des éléments primordiaux, ou encore pour donner leur vision du passé humain, proche ou lointain. Comment le discours radical d’un Thalès ou d’un Anaximandre franchit-il le seuil d’une fantaisie individuelle pour être écouté et repris par d’autres, pour persuader, pour initier un style particulier d’enquête allant contre le sens commun, contre l’évidence de la perception et les formes de pensée religieuse ?

Lorsque Socrate renchérit ironiquement sur le désir d’Agathon et imagine la communication de la sophia par simple contact, par transvasement de celui qui la détient à celui qui la désire, il invite à réfléchir sur l’économie singulière de cette transmission : communiquer son savoir, sa sagesse à autrui, est-ce en être dépossédé ? Est-ce que l’on perd ce que l’on donne ? Ou est-ce que le savoir du savant reste identique, et peut être partagé à l’infini sans jamais être diminué ? Certains savoirs initiatiques perdraient de leur efficacité s’ils étaient diffusés à tous vents. De même la détention d’un savoir peut fonder des formes particulières de pouvoir social et économique, fonder une autorité qui se dissoudrait avec la perte de cette exclusivité.

Agathon désire plus que tout entendre de la voix de Socrate l’objet de ses découvertes. Socrate lui oppose la fantaisie d’une communication silencieuse, par simple proximité physique. Est-ce que la sophia, le savoir ont besoin du langage pour passer de l’un à l’autre ? Socrate suggère un processus d’imprégnation au sens propre, qui procède par la mimésis, par l’incorporation d’un ethos et d’une manière d’être. Au-delà de l’ironie, Socrate met peut-être en miroir et en abyme le modèle de la fréquentation, qui attachent des disciples aux pas de leur maître dans toutes les circonstances du quotidien. Ce qu’il s’agit d’acquérir, ce sont moins des connaissances qu’un style intellectuel et spirituel, une démarche au sens propre, dont il faut s’imprégner. Vivre avec le maître est aussi important que partager ses enseignements, comme en témoigne le bios des écoles philosophiques grecques.

Il est des maîtres qui parlent peu mais n’en sont pas moins maîtres. Ils s’expriment par aphorismes, par énigmes, laissant à leurs disciples le soin de progresser dans leur quête. Les pratiques des maîtres des monastères bouddhistes japonais, Confucius, Socrate lui-même,  offrent autant de terrains d’analyse. De même que les maître artisans qui transmettent un savoir-faire à l’apprenti. Comme l’ont montré les magnifiques études de cas de la première livraison des Cahiers d’anthropologie sociale, c’est souvent dans le silence que s’opère l’apprentissage : il faut observer la chorégraphie des gestes de métier, mille fois recommencés, il faut acquérir l’intelligence des mains au contact de la matière. Le maître transmet son savoir-faire en guidant les mains de son apprenti sur l’instrument, sur l’argile à façonner, sur la forge où frapper le fer. C’est la main de l’un qui enseigne aux doigts de l’autre.

Si le savoir peut passer de l’un à l’autre, comme du liquide suivant un brin de laine entre deux coupes, quelle est sa matérialité ? Quel est le contenant, quel est le contenu du savoir ? Quelle est la partie du corps humain où se trouve stocké le savoir produit ou reçu ? Les arts de la mémoire, les modèles médicaux ou philosophiques de l’intellect, du cœur de l’esprit, du geste et du langage, les représentations de l’inspiration poétique ou prophétique ouvrent un champ immense de recherche sur ce qui, dans l’humain, produit la pensée et la parole, l’habileté et la sagesse, sur leur localisation, sur la part d’immatériel et de matériel qui les constitue. Les sciences cognitives sont l’aboutissement de cette tradition médicale, philosophiue et religieuse.

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

Penser avec l’absent (Conférence SFHSH 5)

Mais les savoirs précisément peuvent aussi s’objectiver, ou plutôt se construire en s’objectivant sur des supports et dans des dispositifs matériels. Ces derniers permettent aux idées, aux connaissances, aux représentations de circuler dans l’espace et dans le temps, d’exister indépendamment de ceux qui les ont produits.

Lucien de Samosate nous invite à réfléchir sur les pouvoirs de l’écrit, du livre, de la bibliothèque. Si dans le volume II des Lieux de savoir nous avons mis en évidence les pouvoirs génératifs de l’écrit et du dessin, les multiples formes des raisons graphiques, qui font penser celui qui trace l’inscription comme celui qui la déchiffre,  le volume III sera le lieu d’une réflexion sur l’autorité propre de l’écrit, sur les multiples présupposés qui en définissent, et parfois en interrogent l’efficacité en tant qu’archive de la pensée et des savoirs. Dans le passage du maître vivant au livre, quel est le gain, quelle est la perte ? Qu’est-ce qui est préservé, qu’est-ce qui est perdu, mais aussi qu’est-ce qui est transformé et ajouté ?

Ces questions générales, il nous faudra les travailler dans des lieux précis, dans des situations historiques et culturelles où se négocient les rapports entre le savoir intériorisé et le savoir externalisé et objectivé. Plus qu’une polarité franche, nous serons sans doute amenés à observer des zones de chevauchement et de recoupement, des partages différents selon les types de savoirs, les acteurs et les communautés concernés. Le savoir incarné et le savoir objectivé peuvent en effet être unis par de multiples relations de présupposition, de complémentarité, de validation mutuelle, et ces relations sont elles-mêmes dynamiques et réversibles.

Il y a de multiples raisons pour lesquelles on peut se défier du savoir confié aux livres. On se souvient de la critique platonicienne de l’écrit et des livres, qui ne pourront jamais remplacer le maître vivant, parce qu’on ne peut les interroger, ils restent figés dans leur littéralité et peut-être aussi, plus fondamentalement, parce que le véritable savoir est à rechercher au fond de soi, à réveiller dans une mémoire assoupie par l’accouchement d’un questionnement dialectique, qui éveillera le savoir des géomètres même chez le plus humble des esclaves. Le savoir apparaît comme indissociable d’une voix, d’une présence, d’une langue, d’une énonciation. On peut évoquer Héraclite, qui travailla sa pensée dans la plus obscure des langues, par peur de la rendre accessible au tout venant. On peut aussi déplorer la fixité d’un texte identifique pour tous ses lecteurs, là où la parole d’un maître peut s’adapter différemment à chacun de ses auditeurs. On peut se défier de la fragilité d’un support, d’un objet matériel, qui entraînera dans sa destruction les savoirs dont il est l’archive. Les brahmanes indiens ont pu faire traverser des millénaires à leurs textes sacrés confiés à la mémoire vivante, alors que l’Occident, trop confiant dans les pouvoirs de l’écrit, a perdu une immense partie de la bibliothèque antique. On peut enfin douter de l’efficacité des livres quand on ne dispose pas du savoir nécessaire pour les lire et les utiliser. Selon l’image frappante de Lucien, mettre un livre entre les mains d’un ignorant, c’est faire écouter de la musique à un âne.

Mais d’un autre côté, les livres ont aussi le pouvoir extraordinaire d’encoder de la pensée, du savoir, de la sagesse, d’en permettre la conservation, puis la réactivation, lorsqu’un lecteur s’approprie le dispositif. Encodage – décodage : pour qui maîtrise les codes, à savoir l’écriture, la langue, les normes discursives, les préalables requis, le livre est un dispositif actif et efficace, qui fait revivre un discours en l’absence de son auteur, grâce au lecteur qui lui prête son intelligence et parfois sa voix. L’écrit permet de penser avec l’absent.

L’enquête que je souhaite coordonner dans les prochains mois interrogera donc le rôle de l’écrit dans la constitution et la transmission des savoirs, à travers la typologie des formes discursives, proches ou lointaines de la parole magistrale, suivant au plus près le fil conducteur d’une pensée en train de se dérouler ou au recontraire reconfigurant un champ de connaissances d’une manière systématique. Les inscriptions, dessins, cartes, tables anatomiques, mais aussi textes, offrent sans doute le meilleur terrain d’observation pour comprendre la mise en ordre des savoirs, les procédures de traduction et d’assemblage de connaissances hétérogènes, le caractère cumulatif d’une discipline particulière comme les formes de ses redéfinitions. Le manuel didactique, le traité systématique, le dictionnaire, l’encyclopédie, le commentaire, le texte historique ou géographique, sont des exemples parmi d’autres de mise en forme des savoirs. Ces mise en forme conditionnent leur circulation, leur réception, leur pragmatique propre. Il y a des formes ouvertes, comme la liste, les tables, les dictionnaires et des formes fermées, comme le traité systématique. Il y a des textes qui se prêtent à l’actualisation, et d’autres qui ont un caractère immuable. Il y a des textes de savoir condensés sur l’essentiel, d’autres voués à une expansion indéfinie. Il y a des textes que l’on peut corriger, compléter, d’autres auxquels on ne peut pas toucher. Ces différentes propriétés résultent des cadres institutionnels et des formes d’autorité attachées à différents champs de savoirs, mais aussi de l’organisation discursive des textes, des principes de leur structuration. Les livres définissent ainsi différentes formes d’exercice des savoirs, présupposent de leurs lecteurs des opérations intellectuelles particulières : mémorisation, imprégnation et lecture intensive d’un texte canonique, vérification de la validité et de la complétude des savoirs encodés, par exemple lorsque les notes de bas de page déploient l’échaudage du texte, lorsque les données d’une expérience, d’un calcul ou d’une observation en permettent la vérification par le lecteur.

Entre le maître vivant et le livre, entre le savoir incarné et le savoir objectivé, il s’agira de déployer un continuum et de multiples niveaux d’interaction davantage que de poser une polarité irréductible.  Entre l’un et l’autre, de l’un à l’autre se déploieront les multiples lieux de savoir de ce volume 3, où l’on traitera de la construction des connaissances, des disciplines, des régimes de vérité et d’autorité.

 

Pour conclure, je voudrais dire ma conviction forte dans l’importance et l’actualité de la recherche dans le champ des humanités et des sciences sociales. D’abord, chercher à comprendre l’univers d’un scribe mésopotamien, d’un encyclopédiste grec, d’un médecin de la renaissance, d’un guérisseur africain ou d’un chaman améridien présente un intérêt en soi, et on n’a pas à s’excuser ou à entrer dans la logique d’une justification utilitariste. Mais de plus, ce désir de comprendre l’humain dans la diversité de ses activités, de ses cultures, de ses sociétés et de ses productions symboliques, nous apporte un surplus d’intelligibilité, une distance critique, des leviers cognitifs et comparatistes pour nous comprendre nous-même, dans notre rapport au monde, aux techniques et aux savoirs. Il n’y a pas de sens sans un horizon. La recherche en sciences humaines est l’art de déployer des horizons, avec leur profondeur et leur pouvoir d’orientation, et ces horizons sont destinés à être partagés, à être habités, à nous donner l’envie de ce voyage qu’est toute aventure intellectuelle.

 

 

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

 

 

Les intellectuels et les manuels sont-ils irréconciliables ?

Dans le numéro de Télérama paru le 8 février, une intéressante discussion par Catherine Halpern de Lieux de savoir 2. Les Mains de l’intellect, ainsi que de deux livres aux thématiques proches : Richard Sennett, Ce que sait la main. La culture de l’artisanat, Paris, Albin Michel, 2010 et Matthew B. Crawford, Eloge du carburateur. Essai sur le sens et la valeur du travail, Paris, La Découverte, 2010.

Le texte est disponible en ligne ici :

Les intellectuels et les manuels sont-ils irréconciliables ? – Le fil idées – Télérama.fr

Christiane Sinding (1)

 

Christiane Sinding était médecin, spécialisée en endocrinologie, épistémologue et historienne des sciences, directeur de recherche à l’Inserm. Elle est décédée le 19 mars 2008, au terme d’un courageux combat contre une longue maladie. Elle a joué un grand rôle dans le chantier des Lieux de savoir, elle fut l’une des conseillères du projet pour l’histoire des sciences, elle écrivit aussi un magnifique chapitre dans le premier volume Espaces et communautés, paru en novembre 2007. Elle avait le projet, pour le volume 2, d’un texte sur les procédures de la clinique médicale, le temps lui a manqué pour en achever la rédaction.

J’ai rencontré Christiane Sinding pour la première fois le 16 décembre 2003, lors d’un déjeuner de travail organisé par notre amie commune Luce Giard. Le projet des Lieux de savoir était alors en construction: le premier volume ne paraîtrait que quatre ans après. La réflexion portait alors sur la pertinence et la possibilité d’intégrer les sciences dans notre champ d’enquête.

Comme certains interlocuteurs me l’avaient fait remarquer, jusqu’à l’apparition de la science moderne en Occident, le champ des pratiques savantes était resté relativement homogène, partagé entre différents domaines de savoir, de l’érudition antiquaire à la polymathie, de la médecine à l’astronomie: usage des bibliothèques, poids des autorités, techniques de raisonnement et d’écriture, rapport à la tradition. En Occident, les sciences du Moyen-âge, de la Renaissance, de l’âge classique et jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, entraient encore, pour une large part, dans la sphère des « pratiques lettrées » sur lesquelles portaient nos recherches depuis le milieu des années 1990. Le développement des sciences modernes en revanche reposait sur de nouveaux régimes de vérité, à travers la preuve expérimentale et la mathématisation du monde physique. Au XIXe et au XXe siècle, le rôle du laboratoire, de l’instrumentation, de l’expérimentation devait s’imposer, jusqu’au règne de la « Big science » à l’époque contemporaine.

Tout en étant conscient de cette coupure entre savoirs érudits et sciences, et de la difficulté de les articuler dans un même champ d’enquête, il me semblait que leur confrontation permettrait précisément de redistribuer les cartes entre « pratiques lettrées » et « pratiques savantes », et de croiser la part du geste et de l’instrument dans les humanités comme de l’écriture et de la bibliothèque dans les sciences. Dans la perspective comparatiste large que nous envisagions alors, entre Occident et Orient, entre nord et sud, passé et présent, pourquoi ne pas croiser les questionnements entre différents champs de savoir, les sciences, les techniques, les spiritualités, les humanités et les sciences sociales ?

Telles étaient les réflexions que j’ai soumises à Christiane Sinding. Elle a d’emblée compris les enjeux du projet, sa part de risque comme son ambition, et elle m’a encouragé fortement à ouvrir le champ vers les sciences « dures ». Elle a accepté aussi de s’engager  dans le projet et de travailler avec nous à son élaboration intellectuelle. Elle a participé à plusieurs de nos séminaires, avec ce mélange de modestie, de simplicité et de grande rigueur intellectuelle qui la caractérisait. Je lui dois en particulier la découverte de la théorie des « mondes sociaux » élaborée par le sociologue américain Anselm Strauss, appliquée à l’étude des interactions dans les milieux professionnels, particulièrement les milieux hospitaliers. Christiane Sinding me guida dans ce courant en me fournissant généreusement bibliographies, photocopies d’articles introuvables. Elle présenta dans un de nos séminaires les travaux de cette branche de la sociologie interactionniste.

Elle nous accompagna aussi à un workshop de plusieurs jours à la Fondation des Treilles, à Tourtour: ce fut un moment de bonheur et de travail intellectuel partagé, dans le petit groupe que nous formions alors, entre doctorants et chercheurs de différents horizons. Elle nous proposa un premier état du chapitre qu’elle prévoyait pour le volume 2 des Lieux de savoir sur les pratiques de l’examen clinique, plus précisément, sur la table d’examen du médecin.

Alors que la maladie progressait, la parution du premier volume des Lieux de savoir, en novembre 2007, fut pour elle une grande joie. Elle participa à la promotion du livre et fut interviewée par la Radio Suisse Romande sur son étude de la découverte de l’insuline et sur les différents « lieux » de la recherche pharmaceutique.

Au début de l’année 2008, nous nous sommes retrouvés, avec Luce Giard, dans un petit salon de thé du quartier Mouffetard où nous avions pris nos habitudes, pour nos rendez-vous de travail au fil des années. Malgré l’immense fatigue due aux traitements qu’elle subissait, Christiane me demanda où j’en étais pour le 2e volume des Lieux de savoir. Le chantier était à ses débuts. Je lui parlai des perspectives, des directions, des difficultés, et comme toujours, elle m’apporta conseils et encouragements, empreints de générosité et d’intelligence: intelligence de l’esprit, intelligence du cœur.

Ce volume 2 des Lieux de savoir lui est dédié.

CJ.

Choix bibliographique


Chapitres d’ouvrages


– La recherche clinique et l’impensé dans les lois de bioéthique, in : Du corps humain à la dignité de la personne humaine, Genèse, débats et enjeux des lois d’éthique biomédicale, Claire Ambroselli, Gérard Wormser eds. Centre national de documentation pédagogique, Paris,1999, p 345-352.

– « La nouvelle fabrique des maladies infectieuses », in Quelle médecine voulons-nous ? I Baszanger, M Bungener, A Paillet, éds. La Dispute, 2002.

– The Power of Norms. Georges Canguilhem and Michel Foucault on History of Medicine, in : Locating Medical History : The Stories and their Meanings, F Huisman, John Harley Warner, eds. Johns Hopkins Press, 2004, p. 262-284.

– Les multiples usages de la quantification en médecine : le cas du diabète sucré, in : Body Counts. Medical Quantification in Historical and Sociological Perspectives, Gérard Jorland, George Weisz, Annick,Opinel, eds. Montreal, McGill-Queens University Press, 127-144, 2005 (édition bilingue).

– Naissance d’une biopolitique des médicaments. La fabrication de l’insuline (1922-1925), in: Lieux de savoir I. Espaces et communautés, C. Jacob, ed., Paris, 2007, p. 483-505.


Ouvrages

– Une utopie médicale. La sagesse du corps d’Ernest Starling. Actes-Sud/Inserm, Coll La fabrique du corps humain, Arles, 1989.

– Le Clinicien et le Chercheur. Des grandes maladies de carence à la médecine moléculaire, 1880-1980. PUF, Paris, 1991, 284 p.

Dictionnaire de la pensée médicale (dir : Dominique Lecourt, comité scientifique : F. Delaporte, P Pinell, C Sinding), PUF, Paris, 2004, 1270 p.




Lien:

Histoire de l’Inserm

 

Christiane Sinding (2) par Luce Giard

Chère Christiane,

De la médecine vous avez surtout aimé la clinique, qui centre l’attention sur les cas individuels et se défie des généralisations (singuli singillatim, disaient les vieux textes, une formule reprise par Michel Foucault). Vous en aimiez la modestie et la lenteur, la quête minutieuse, et cette accumulation obstinée des petites différences qui finit un jour par faire sens. Vous aimiez la clinique parce qu’elle oblige le médecin à l’humilité devant l’histoire particulière de chaque patient.


Vous aviez été interne dans le service du Professeur Pierre Royer aux Enfants-Malades, vous y aviez appris l’ascèse et la rigueur, le respect des petits patients et l’écoute attentive des familles. Vous aviez aussi été formée aux techniques pointues du laboratoire, à ces analyses minutieuses dont vous n’aviez pas vraiment le goût. Votre désir de comprendre la souffrance des corps et les contingences du savoir médical était plus large, votre exigence réflexive était plus profonde. Vous êtes alors retournée à l’Université pour étudier la philosophie et l’histoire des sciences, avec le regret d’être arrivée trop tard pour bénéficier de l’enseignement de Georges Canguilhem, mais vous avez étudié tous ses textes avec acharnement, ce fut in absentia votre maître en histoire des sciences et en épistémologie. Vous en êtes devenue l’un des meilleurs connaisseurs.


C’est dans un cercle informel de réflexion sur la médecine, réuni et animé par Claire Ambroselli, que je vous ai rencontrée en 1982 ou 1983. Votre dédain de la rhétorique et des faux-semblants, votre exigence intellectuelle et votre formidable honnêteté vous mettaient à part. Plus tard j’ai compris que vous aviez payé un grand prix pour rester telle que vous étiez en un temps et dans un métier où d’autres manières de procéder avaient cours. De cela vous aviez conscience, vous y faisiez allusion parfois, sans vous plaindre. Votre intelligence et votre énergie étaient mobilisées par la tâche, les multiples tâches à accomplir. La soif de pouvoir et d’honneur de certains de vos anciens condisciples, le succès médiatique de livres superficiels et rapides vous faisaient sourire. Tout autre était votre chemin.


De notre amitié, tout commença avec des occasions de travail en commun : les premières rencontres avec Claire Ambroselli, mes quatre ans de séminaire d’histoire des sciences le samedi matin boulevard Raspail, l’écriture et la parution de votre livre Le Clinicien et le Chercheur (PUF, 1991) dans la collection que je dirigeais avec Maurice Caveing, l’enseignement assuré ensemble à Necker en 1990-1992, quelques colloques et séminaires que j’organisais au laboratoire d’histoire des sciences rue Mirabeau, puis rue Damesme. Et tant d’autres instants partagés : des discussions acharnées sur le statut social des sciences, des déjeuners, des dîners, du haddock, du thé, des voyages professionnels à Padoue pour célébrer le grand Zabarella, au Warburg Institute à Londres sur « Logique et méthodologie des sciences », à Marseille dans le laboratoire de neurophysiologie du cerveau, à Montpellier pour comparer l’histoire des mathématiques à celle de la médecine, ailleurs encore.

Au fil du temps, nous avons partagé des travaux et des indignations, des déceptions et des espérances, des amitiés aussi : Michèle Garabédian, Pierre Lardet, Kapil Raj, plus récemment Christian Jacob pour sa grande entreprise des Lieux de savoir à laquelle vous vous étiez associée avec plaisir, avec perspicacité et efficacité, comme d’habitude. Quand vous êtes entrée dans la maladie, vous disiez à vos amis en riant que c’était pour continuer à étudier la clinique sur ses deux faces.


Contre le cancer récurrent, vous vous êtes battue pendant plusieurs années avec courage, avec lucidité, sans illusion, sans plainte et sans pathos. Dans l’intervalle des chimiothérapies et autres traitements épuisants, vous vous remettiez, vaille que vaille, au travail, pour avancer ce livre sur la découverte de l’insuline qui vous tenait à cœur. En novembre, j’ai lu, à votre place, un fragment de ce travail au colloque de Christian Jacob : la grève des transports qui paralysait la ville vous avait empêchée de venir jusqu’à l’INHA. Mais vous aviez été heureuse de l’accueil reçu par votre texte, des commentaires et des questions que Geoffrey Lloyd et Claire Salomon-Bayet avaient formulés.


(Extrait du texte écrit par Luce Giard pour les obsèques à l’Église Saint-Médard, Paris 5e, le 27 mars 2008, reproduit avec son autorisation.)

Bibliotheca Alexandrina

Ismail Serageldin, directeur de la Bibliotheca Alexandrina, a posté un message sur le site web de la bibliothèque d’Alexandrie.

Ce site web étant actuellement inaccessible, comme la majeure partie des sites internet égyptiens, son message a été repris sur un ensemble de sites étrangers. Nous le reproduisons ci-dessous, d’après le site du National Geographic

To our friends around the world: The Events in Egypt

30 Jan 2011

The world has witnessed an unprecedented popular action in the streets of Egypt.  Led by Egypt’s youth, with their justified demands for more freedom, more democracy, lower prices for necessities and more employment opportunities.  These youths demanded immediate and far-reaching changes. This was met by violent conflicts with the police, who were routed.  The army was called in and was welcomed by the demonstrators, but initially their presence was more symbolic than active.  Events deteriorated as lawless bands of thugs, and maybe agents provocateurs, appeared and looting began.  The young people organized themselves into groups that directed traffic, protected neighborhoods and guarded public buildings of value such as the Egyptian Museum and the Library of Alexandria.  They are collaborating with the army.  This makeshift arrangement is in place until full public order returns.

The library is safe thanks to Egypt’s youth, whether they be the staff of the Library or the representatives of the demonstrators, who are joining us in guarding the building from potential vandals and looters.  I am there daily within the bounds of the curfew hours.   However, the Library will be closed to the public for the next few days until the curfew is lifted and events unfold towards an end to the lawlessness and a move towards the resolution of the political issues that triggered the demonstrations.

Ismail Serageldin
Librarian of Alexandria
Director of the Bibliotheca Alexandrina

Savoirs contre pauvreté

Ismail Serageldin, Directeur de la Bibliotheca Alexandrina, était professeur invité au Collège de France du 5 au 21 janvier sur la Chaire « Savoirs contre pauvreté » (précédemment « Chaire internationale »). Sa Leçon inaugurale portait sur le thème « Mobiliser le savoir pour éradiquer la faim ».

Cours et séminaires – Savoirs contre pauvreté – Ismail Serageldin – Collège de France

L’ensemble des cours peuvent être écoutés ici:

Audio / Vidéo – Savoirs contre pauvreté – Ismail Serageldin – Collège de France

Ismail Serageldin, est Diplômé de la Faculté des Ingénieurs de l’Université du Caire et a obtenu sa maîtrise et son Doctorat à l’Université de Harvard. Avant de rejoindre la Banque Mondiale, Ismail Serageldin agissait en qualité de conseiller en aménagement urbain et régional et enseignait aux universités du Caire et de Harvard. En 1972, il commence sa carrière à la Banque Mondiale où il occupe successivement un certain nombre de postes, entre autres : Économiste en éducation et ressources humaines, Chef de division pour l’Assistance Technique et les Études Spécialisées, et pour les projets urbains en Europe, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, Directeur des programmes en Afrique de l’Ouest, Directeur Pays pour l’Afrique centrale et occidentale, Directeur technique pour l’Afrique subsaharienne, Vice-président pour le Développement Environnemental et Social Durable, et ensuite, pour les programmes spéciaux. Il est actuellement Directeur de la Bibliothèque d’Alexandrie. Ismail Serageldin a toujours montré un engagement inébranlable pour le renforcement de la Science en faveur du développement.

Des livres, des voix


Les Lieux de savoir sont un voyage au long cours. Chaque auteur y contribue selon sa vision du projet ; certains lecteurs s’y plongeront dès la publication des volumes ; d’autres les découvriront sur des étagères publiques ou personnelles, sur les pages d’un site ou par les messages d’un réseau social. Ce sont évidemment des livres qui ont le temps de mûrir dans les bibliothèques et dans les esprits1.

Le projet fait néanmoins partie de l’actualité, au sens le plus courant et médiatique du terme. Si ce carnet recueille une partie des échos que la série a rencontrés et rencontre en ce moment, la réception de ces ouvrages collectifs ne se limite pas aux comptes rendus publiés. Elle est également faite de séminaires, de conférences et de présentations dans des colloques ou dans des librairies. Réactions, annonces et liens seront bienvenus : n’hésitez pas à signaler ici les événements de la vie des Lieux de savoir dont vous avez connaissance !

Sous la catégorie À écouter…, nous indiquons les programmes de radio qui accompagnent la parution des Mains de l’intellect. À ce jour, ce sont des émissions de France Culture et de France Inter, que vous pouvez écouter pendant un mois après leur diffusion à l’antenne. La radio est donc encore un lieu de savoir – parole d’internaute ! – et ce qui se dit n’est jamais exactement ce qui s’écrit.

Dans les deux premiers volumes, l’oreille a peut-être une présence plus discrète que l’œil et la main. En attendant que le troisième volume, qui sera consacré aux traditions et aux transmissions, insiste sur son rôle dans les pratiques savantes, pourquoi ne pas suivre le fil de l’oralité dans les Lieux de savoir ?


  1. L’histoire des savoirs est souvent celle de la « longue traîne » des productions culturelles (voir l’article publié par Chris Anderson en 2004 et cette mise en contexte de l’expression). []

Au fil des Lieux de savoir : les technologies numériques

 

Les deux premiers volumes de la série traitent fréquemment de l’usage des technologies informatiques, car elles transforment les structures de production et de communication des savoirs.

Ainsi, le lecteur trouvera de nombreuses synthèses ou études de cas portant sur le présent et le futur proche de diverses sciences, qu’elles soient dites exactes, appliquées ou humaines, depuis la bio-informatique jusqu’aux humanités numériques.

Lieux de savoir 1. Espaces et communautés, 2007

  • La bibliothèque multimédia contemporaine (Michel Melot)
  • Les collections dans “l’âge de l’accès” : le consortium Couperin et la documentation électronique (François Cavalier)
  • Collectionner ou expérimenter ? Les bases de données bio-informatiques dans les sciences du vivant (Bruno J. Strasser)
  • Structures et pratiques du savoir à distance : le cas de l’exploration robotique de Mars (Emmanuel Benazera et Nicolas Meuleau)
  • Géographie de l’Internet (Éric Guichard)
  • De la plume d’oie à la souris : la recherche en réseaux (Véréna Paravel)

Lieux de savoir 2. Les mains de l’intellect, 2011

  • Tables de travail informatiques : de l’écran graphique au papier interactif (Michel Beaudouin-Lafon)
  • Les carnets de recherche en ligne, espace d’une conversation scientifique décentrée (Marin Dacos et Pierre Mounier)
  • La structuration des documents électroniques (Hervé Déjean)
  • Manier le thésaurus grec (Aurélien Berra)

Conférence « Pour une anthropologie historique des pratiques savantes »

La Société française pour l’histoire des sciences de l’homme a le plaisir d’annoncer la conférence que donnera Christian Jacob, directeur de recherche au CNRS et directeur d’études à l’EHESS, intitulée Pour une anthropologie historique des pratiques savantes.

La conférence aura lieu le vendredi 4 février 2011, de 17 à 18 heures à l’EHESS, dans l’amphithéâtre François Furet (105 Boulevard Raspail, 75006 Paris, métro Notre-Dame des Champs).

Trames et thèmes : au fil des Lieux de savoir

 

Les Lieux de savoir n’ont pas adopté le format typique des ouvrages encyclopédiques. C’est l’un des choix fondamentaux du projet. En effet, sa dimension exploratoire repose notamment sur le refus d’une division en périodes historiques, en aires géographiques ou en domaines culturels. Outre la conversation silencieuse des articles entre eux et avec le lecteur1, chaque section est introduite par un « texte d’articulation ». À ce second niveau, un nouvel auteur propose un dialogue d’une autre sorte : à partir de ses propres intérêts et travaux, il offre un point de vue sur les trois, quatre ou cinq articles qui composent la section.

Cette structure correspond à une volonté de décloisonnement disciplinaire et d’ouverture intellectuelle. Au lecteur de choisir son parcours à l’intérieur des Lieux de savoir et sur les sentiers qu’ils indiquent, en suivant le fil des références ou en imaginant de futures orientations de recherche. Une telle modularité peut également suggérer d’autres projets liés à la série des volumes imprimés, qu’il s’agisse de continuations, de configurations inédites ou de réinventions sur de nouveaux supports.

C’est pourquoi il paraît intéressant de faire ressortir sur ce site certaines lignes de force. Elles sont le produit d’une intelligence collective, celle des nombreuses personnes qui ont conçu l’architecture de ces livres, l’ont remaniée vingt fois et l’ont réalisée en donnant leur interprétation d’un protocole d’écriture. Dans le détail, elles sont aussi, évidemment, le fruit du hasard des lectures, des rencontres et des réseaux. Une catégorie du carnet permettra de rassembler ces « fils thématiques ».

Nous déroulerons un premier fil dans le prochain billet…

  1. Marin Dacos et Pierre Mounier évoquent la « conversation silencieuse qui se noue entre l’auteur [d’un carnet] et ses lecteurs », à propos de la partie invisible de la communication en ligne : cette fréquentation parfois assidue dont, le plus souvent, les commentaires, les liens et les rétroliens n’offrent pas de trace (« Les carnets de recherche en ligne, espace d’une conversation scientifique décentrée », Lieux de savoir 2, p. 348 ; voir également cet autre texte). L’expression me sert ici à désigner, plus largement, l’effet comparatiste que produit chaque lecture. []

Les ustensiles de l’intelligence (Lauren Malka)

« Entre les rives du même et de l’autre, l’homme est un pont », écrivait Jean-Pierre Vernant, pour achever sa Traversée des frontières. Porté par cette conviction, trois ans après le premier tome, Christian Jacob, directeur de recherche au CNRS et à l’EHESS, poursuit son impressionnante investigation des « lieux de savoir », accompagné d’une soixantaine de chercheurs du monde entier — sociologues, historiens, anthropologues… — en publiant le deuxième volume intitulé Les Mains de l’intellect. Un titre hégélien qui annonce la complexité de ce défi interdisciplinaire: élaborer une anthropologie comparatiste des pratiques du savoir, porté par les vérités infinies — donc non exhaustives — de l’histoire. Après avoir établi, dans le premier opus, une géographie des lieux et des communautés savantes, Christian Jacob soulève de nouvelles questions: Comment naissent , s’expriment et se transmettent les savoirs de nos sociétés? Quels gestes, quels organes, quelles traces matérialisent le mouvement des idées et de l’intelligence à travers les temps et les lieux ?

Pour réaliser un projet d’une telle ampleur, les auteurs mettent en lumière, dans ce magnifique ouvrage de près de mille pages illustrées, les objets les plus familiers de notre environnement. Ce journal que nous tenons entre les mains, dont l’ordonnance visuelle se révèle déjà porteuse de modes d’inscriptions sémiologiques largement significatifs des raisonnements de notre société: le titre, la mise en page, l’illustration, qui ne constituent pas seulement, selon Jean-Marc Chatelain, « un code à déchiffrer [mais aussi] un fait social à interpréter ». Cette table de travail, ou bien cette bibliothèque, qui déploient « un univers d’objets, où l’utilitaire s’entrelace à l’esthétique ou au symbolique ». Les cartes du ciel, qui donnent lieu au développement remarquable de l’helléniste Arnaud Zucker, pour qui « toutes les cultures compensent la pauvreté formelle et la mobilité des corps célestes par la projection d’images […] résultant de l’action conjuguée de l’imagination et du calcul »: des variations de formes mentales, littéraires et iconographiques éclairant les cultures qui les ont produites. Mais aussi des objets et des savoir-faire aussi variés que l’imagerie médicale, l’ordinateur, la table du menuisier ou encore la Torah, qui retrouvent ainsi — fait salutaire à une époque à laquelle on reproche souvent de manquer de mémoire — leur passé et leur sens. A mi-parcours de ce projet colossal des Lieux de savoir, qui prévoit encore deux tomes  l’un sur la construction sociale des savoirs et le dernier sur les grandes dynamiques qui en régissent l’histoire —, Christian Jacob conclut ce deuxième tome par une escale dans l’atelier qui constitue certainement l’origine de sa propre pensée: celui de Michel Foucault, où les archives, brouillons et lieux d’étude donnent à entendre, selon l’expression du philosophe lui-même, « le marmonnement du monde ».

Lauren Malka

© Le Magazine littéraire, 505, février 2010, p. 39


Matière, objets, gestes (Page des libraires 1)

PAGE, le magazine des livres lus et conseillés par les libraires, nous a fait l’honneur d’un entretien dans son premier numéro 2011. J’ai répondu par email aux questions de Raphaël Rouille, responsable du rayon Sciences humaines à la Librairie Sauramps en Cévennes, à Nîmes. Les questions étaient fines et pertinentes, je me suis pris au jeu, ce fut pour moi l’occasion de réfléchir à nouveau aux enjeux de ce deuxième volume des Lieux de savoir.

Une version réduite et éditée de cet entretien vient d’être publiée dans la revue PAGE, disponible dans toutes les bonnes librairies. Raphaël Rouille et la revue m’ont donné l’autorisation de publier sur ce carnet l’intégralité de notre échange par email. Je les en remercie très chaleureusement.

…:: Page des Libraires ::…

Les livres, pour respirer et vivre, ont besoin de ces passeurs que sont les libraires: ce sont eux qui les exposent à la lumière de leurs vitrines et de leurs tables, dans des paysages de pensée et de savoir toujours savamment composés. La juxtaposition des livres, dans ces lieux d’exposition que sont les librairies, suggère des itinéraires et des carrefours, invite aux promenades buissonnières ou aux traversées au long cours, suscite désir et curiosité, tant les contiguïtés et les voisinages peuvent être signifiants…

Merci à nouveau à PAGE et au bouquet de lectures qu’ils composent avec passion…


PAGE. Tandis que Espaces et Communautés, en 2007, proposait de réfléchir aux dynamiques spatiales liées aux pratiques savantes, Les mains de l’intellect confronte les savoirs à la matière, aux objets et aux activités concrètes de ses acteurs. En cela, il brise un certain nombre d’idées reçues sur l’intelligence et sur la connaissance et semble répondre à beaucoup d’interrogations de notre temps, notamment à propos de la transmission ou de la mémoire.

CJ. La série des Lieux de savoir s’est en effet ouverte sur la dimension spatiale et sociale des pratiques savantes : les acteurs étaient au centre du premier volume, individus ou communautés, parfois regroupés dans des institutions, déployant leur activité dans des lieux génériques ou spécialisés, studiolos, universités, laboratoires. Notre intérêt portait sur la double dynamique du lien des sociabilités savantes et des espaces ainsi constitués, des lieux architecturaux aux configurations géographiques plus étendues. Le point de vue adopté croisait l’histoire, la sociologie, l’anthropologie, pour éclairer des situations et des dispositifs particuliers, localisés et datés, dans différents milieux culturels, de la Grèce antique à la Chine impériale, de l’Afrique à l’Inde, du monde occidental à la planète Mars.

Ce second volume, Les mains de l’intellect, garde la même dimension comparative et transhistorique, mais marque un changement d’échelle et veut explorer les gestes et les pratiques, aussi bien manuels et techniques qu’intellectuels. Nous nous intéressons à la matérialité des objets, des supports et des instruments, aux savoir-faire impliqués dans leur maniement, aux opérations de la main et de l’esprit, sur des objets matériels ou immatériels, comme les nombres, les concepts, les idées et les mots.

Nous nous situons au-delà des clivages habituels qui séparent les savoirs manuels et les savoirs intellectuels, et introduisent parmi ces derniers tout un ensemble de distinctions, selon les disciplines concernées, littéraires ou scientifiques. Dans les savoirs artisanaux, l’imagination, l’anticipation, la mobilisation de l’expérience, le contrôle du geste tiennent une place importante. Fabriquer une arme ou un outil, utiliser d’autres outils pour les fabriquer, ce sont des opérations mobilisant toute l’intelligence humaine, impliquant la modélisation, la standardisation, une économie du geste et des matériaux, la corrélation entre une typologie et les effets recherchés (couper, trouer, abattre, scier, écraser…) : l’apparition de l’outil en pierre taillée, dans la Préhistoire, est indissociable du développement de l’intelligence humaine, et les beaux textes d’André Leroi-Gourhan sont ici toujours d’actualité. Les mains de l’intellect, ce sont les mains de l’artisan qui fabrique, les mains du musicien, les mains du calligraphe ou du cultivateur de bonsaïs, qui travaille le végétal vivant.

Inversement, on aurait tort de ne considérer les savoirs dits « intellectuels » que sur le mode d’un processus éthéré et immatériel. Que l’on pense par exemple à tous les gestes de l’écriture, du dessin, de l’inscription, qui matérialisent les idées et les concepts et les objectivent dans un texte, un schéma, un tableau ou une carte. Ces différents types d’inscriptions sont eux-mêmes les supports de nouvelles opérations, par le biais de la lecture, de l’interprétation, de la réflexion. Les modalités concrètes de ces pratiques d’écriture et de lecture ne sont pas indifférentes pour la pensée elle-même : la nature des supports et des instruments, les systèmes graphiques, la mise en page conditionnent les manières de lire et d’écrire, et donc le tempo et le style particulier des opérations intellectuelles. Les différents chapitres du volume montrent en fait le continuum qui relie la main et l’intellect : il y a une intelligence des mains, de même que l’intellect « manie » différents objets, des problèmes, des questions, des mots, des observations, des idées, il les travaille avec différents outils, la comparaison, l’abstraction, la critique, le syllogisme, le découpage analytique, de même qu’un artisan travaille ses matériaux avec le ciseau ou le marteau.

Anthropologie historique (Page des libraires 2)

PAGE. A L’œil et l’esprit de Merleau-Ponty vous répliquez par La main et l’esprit, inscrivant votre démarche dans un sillon bien plus anthropologique et historique que philosophique, tout en tissant des liens pluridisciplinaires et transversaux qui enrichissent l’analyse.

CJ. Notre projet est en effet celui d’une anthropologie historique. Anthropologie, car la construction et le partage des savoirs sont constitutifs de l’humain, dès les origines, dans la diversité des cultures, des sociétés et des niveaux de développement technologique. Le chasseur dans la forêt amazonienne, le chamelier nomade dans le désert, l’agriculteur, le forgeron ou le potier sont détenteurs de savoirs extraordinaires, acquis par une longue expérience, savoir sur les animaux et les plantes, sur la forêt et le sable, sur les étoiles et sur le feu, sur les vents et sur la terre. Le poète des îles Philippines qui chante les épopées de son peuple, lors de longues mélopées devant un auditoire fasciné, a un savoir unique, de même que le scribe indien anonyme qui recopie les textes de la tradition, se relit et corrige ses fautes par un système sophistiqué de signes critiques. Chez le biologiste d’aujourd’hui, qui manipule un microscope électronique pour observer la vie secrète des cellules, le savoir est indissociable du savoir-faire, de même que chez un philologue ou un philosophe, habitués de longue date au corps-à-corps avec les mots et les idées.

Le projet des Lieux de savoir est de décliner les différences, la diversité des manières de faire, de dire et de penser, à l’intérieur d’un cadre anthropologique englobant : ce n’est pas nier les différences, la variété des savoirs et des formes de pensée que de poser comme un préalable qu’ils sont constitutifs de l’humain, qu’ils partagent une même fonction fondamentale, celle de donner sens au monde dans lequel nous vivons, monde de l’inerte et du vivant, du visible et de l’invisible, du temps et de l’espace, de l’homme, de l’animal et des dieux. Tous ces savoirs permettent d’agir sur ce monde, selon des modalités différentes, avec différents outillages conceptuels et matériels, selon différentes conceptions de l’action et de l’efficacité. Notre perspective anthropologique ouvre un espace de comparaison plus que de hiérarchisation: la comparaison est un instrument pour penser la spécificité de nos propres savoirs depuis des angles de vision décentrés, mais aussi pour apprendre à déchiffrer et à respecter les savoirs et les croyances des autres, même ceux qui apparaissent comme les plus différents pour nos regards occidentaux. La comparaison porte sur la diversité des cultures humaines, mais se déploie aussi dans la profondeur historique : nous remontons jusqu’au passé le plus lointain, la Mésopotamie, l’Egypte, non pour déployer le fil d’une évolution continue des savoirs, mais pour mettre en lumière des expériences situées, des dispositifs et des pratiques qui enrichissent notre compréhension des savoirs humains.

La transversalité et la pluridisciplinarité sont au cœur de ce volume, de même qu’une conviction humaniste forte sur ce qui fait l’unité des savoirs humains. En des temps d’intolérance et de chocs culturels, il est important d’insister sur les liens qui nous rapprochent, dans le respect des différences et des identités.