“Lieux de savoir” (conférence pour le master “Sciences en société”, EHESS, 07.11.2019) II

Je voudrais préciser au fond ce qui me semble être l’apport essentiel de ce concept de “lieu de savoir” et je dégagerai trois idées-force:

— la diversité typologique

— la diversité des échelles

— le protocole anthropologique

Diversité typologique, d’abord, car nous donnons un sens élargi au terme de “lieu”. Nous y incluons bien sûr les lieux géographiques: une région, une ville, un quartier de cette ville, mais aussi les lieux construits et aménagés, les bâtiments, les monuments, les jardins. Il peut s’agit de l’atelier d’un artisan, d’une salle de serveurs informatiques, d’un bureau, d’une salle de séminaire, d’un musée, d’un laboratoire, d’une usine, de la salle de réunion de crise d’un ministère, d’une tour de contrôle d’aéroport, d’un cloître de monastère,  etc.

Nous envisageons aussi les lieux d’une manière plus abstraite, comme scènes d’interactions sociales, mais aussi scènes d’actions: cela peut-être le terrain de l’observation naturaliste ou anthropologique, mais aussi par exemple l’espace institué par une situation de séminaire comme celle-ci, indépendamment de la configuration de la salle, une situation de parole et d’écoute, d’attention partagées. Les lieux de savoir sont donc tous les lieux où du savoir est produit, activé, fixé, communiqué, transmis, partagé, de même que les lieux qui en finissent par matérialiser une certaine idée du savoir lui-même: bibliothèques, musées, académies, universités, grandes écoles, institutions savantes etc.

Je n’en donne pas une définition fonctionnaliste. Certes, certains savoirs nécessitent des lieux spécifiques, comme un laboratoire doté d’équipements lourds, un atelier avec des outils et des machines, une bibliothèque, etc. Mais on peut aussi lire, réfléchir, écrire, penser, observer dans la rue, dans un jardin, dans le métro, dans un café. Les cafés, on le sait, ont été des lieux de savoir importants, de la République des Lettres à Saint-Germain des Près, ils le sont encore, lorsque l’on reçoit des étudiants pour discuter, lorsque l’on lit et on écrit, dans ces lieux à la fois de sociabilité et d’isolement. Je dirai donc que ce sont les pratiques  qui instituent les lieux de savoir. D’où l’intérêt de reconstituer les pratiques dans les multiples scènes où elles s’inscrivent.

Mais je donne au terme “lieu de savoir” une portée plus grande encore. Je considère qu’il peut s’agir d’une surface ou d’un volume, d’un meuble ou d’un objet, d’une collection d’artefacts, d’échantillons et de spécimens, voire d’un support d’inscription, et de l’inscription elle-même. En ce sens, une table, une étagère de bibliothèque, un écran d’ordinateur, un carnet de notes, des feuilles dans un dossier, reliées par un trombone ou une agrafe, un post-it, un herbier, une collection de fossiles ou de minéraux, des animaux naturalisés ou des objets archéologiques dans une vitrine, des cartes géographiques, des photographies, des diagrammes, des équations mathématiques, de l’imagerie médicale, un fichier informatique sont aussi des lieux de savoir, de même qu’un livre, son frontispice, ses pages, ses notes de bas de page et sa bibliographie, ses illustrations.

On le voit, cette diversité typologique des lieux de savoir a pour corollaire la diversité des échelles, dans un emboîtement qui conduit du macro au micro. Ces jeux d’échelle sont évidents pour l’espace géographique et topographique: la terre, le continent, le pays, la région, la ville, le quartier, le bâtiment, la salle, la table dans ce bâtiment. Ils ne le sont pas moins, lorsqu’il s’agit par exemple de supports d’inscriptions. Une mappemonde classique est elle aussi composée d’un assemblage complexe de lieux sur lesquels sont inscrits différents types de savoirs: les cartouches décoratifs, le titre, le carton de l’échelle, le quadrillage géométrique, mais aussi les bribes de légende inscrites à même l’espace, les toponymes, les dessins figuratifs. De même, une page de livre est elle aussi un dispositif complexe où différents types d’inscriptions et d’informations peuvent coexister, de la structure d’ensemble de la page à la référence bibliographique dans la note de bas de page.

Une double perspective est ainsi ouverte.  D’une part la description formelle aussi précise que possible de ces différents dispositifs, de leur structure, de l’articulation de leurs parties, des parcours intellectuels, visuels, gestuels qui les relient. Car ces configurations et ces emboîtements ne sont pas statiques, mais connectés par de multiples scénarios d’usages, où l’on passe d’un lieu, d’une échelle, d’une dimension à l’autre.

D’autre part, l’observation de leurs effets propres, de leur performativité, de ce qu’ils font voir, font penser, font croire et font faire. Qu’il s’agisse d’une bibliothèque, d’une salle de séminaire, d’un laboratoire, d’un écran d’ordinateur, d’une mappemonde, d’une feuille où l’on a pris des notes ou dessiné un schéma, d’une boîte contenant des échantillons, d’un livre ou d’une page de livre, les lieux de savoir sont des dispositifs actifs, dynamiques, opératoires, performatifs. Ce sont des lieux de transformation, de traduction, de génération, de découpage et d’assemblage, ce sont des ateliers, des usines, des machineries.

Les lieux de savoir sont des lieux pratiqués, opérés, traversés de multiples opérations et pratiques. La dimension pragmatique y est essentielle.

Voici comment je vois les choses.

Une table de laboratoire, une collection de spécimens, des inscriptions, des visualisations, un texte, un livre, une démonstration, une description, une classification, une théorie, un concept, etc, sont des matrices d’opérations.

Ce sont des dispositifs où des scénarios opératoires, des usages, des processus d’expansion, des intentions, du sens, du savoir, sans doute, sont encodés, prêts à être décompactés et à se traduire dans de nouveaux usages, dans des séquences d’interactions sociales ou  d’actions, mentales, discursives et gestuelles.

Une carte, un tableau de statistiques, un article, une machine, des échantillons, un fichier, un fétiche magique, une grille de devin africain tracée sur le sol, un graphe visualisant les big data, gardent la trace, la mémoire des opérations qui les ont produits, des étapes de leur fabrication, des pratiques manuelles, graphiques, discursives, intellectuelles qui les ont générés, parfois aussi de la pluralité des acteurs et des composants qui sont venus se greffer sur eux.

L’étude morphologique et formelle des dispositifs peut donc s’accompagner d’une approche génétique de leur construction. Il s’agit de répondre en quelque sorte à la question: comment et pourquoi cet artefact a-t-il été produit ?

Ces dispositifs génèrent aussi de multiples pratiques en aval, qui les mettent en mouvement, en oeuvre et en jeu, qui les instrumentalisent dans différents projets et scénarios d’usage. Ces usages ne sont pas strictement déterminés par une intention ou un programme qui imposeraient une orthodoxie ou une orthopraxie. La lecture d’un texte, l’interprétation d’un diagramme ou d’une carte, la résolution d’un problème, le maniement d’un instrument, la manipulation d’objets, le traitement et l’observation d’échantillons s’inscrivent dans un spectre de possibles, selon ce qui est culturellement et socialement acceptable dans un lieu et à une époque donnée, mais aussi selon le style, les talents propres des individus qui se livrent à ces opérations. L’erreur, le contresens, l’usage imprévu, mais créatif jouent ici un rôle non négligeable.

Les lieux de savoir sont donc des ateliers où l’on se livre à des opérations, où l’on travaille, seul ou à plusieurs, où l’on vit, que l’on investit, que l’on traverse, où on se livre à de multiples opérations. Ces sont des ateliers où l’on fabrique, où l’on assemble, où l’on construit. Les lieux de savoir sont toujours des lieux habités et pratiqués, et en tant que tels, ils se prêtent à des protocoles d’observation quasiment anthropologiques.

Nous nous devons de les aborder comme des anthropologues, abordant un terrain, avec sa configuration spatiale, ses aménagements, ses acteurs, ses régulations d’accès, ses codes de comportement, ce qu’on peut y faire, ce qu’on ne peut pas y faire, ce que l’on y fabrique, ce que l’on y produit, ce que l’on y fait entrer, ce que l’on en fait sortir.

Petite parenthèse pour définir ce que j’entends ici par “anthropologie”. C’est une question qu’un doctorant m’a posée, peut-être est-il dans la salle. J’entends par anthropologie un ensemble de pratiques liées à l’observation et à la description d’un terrain situé, dans la totalité de ses dimensions, mais qui ont pour objectif de contribuer à la compréhension d’un aspect plus général de l’expérience sociale et culturelle humaine. L’anthropologie, pour moi, est une démarche qui conduit d’un terrain empirique à des questionnements d’ordre théorique portant sur des aspects fondamentaux de l’expérience humaine, dans ses dimensions sociales et culturelles.

Certes, il est plus facile de procéder à cette anthropologie des lieux de savoir quand on est confronté à une scène contemporaine, lorsque l’on peut observer les acteurs, les lieux, les actions et les interactions, tout ce qui circule et se construit entre les mots et les gestes. C’est là un élargissement de l’ethnographie de laboratoire, telle qu’elle a été déployée par exemple par Bruno Latour et Steve Woolgar.

Pour l’historien, cependant, cette immersion dans le terrain est impossible. Il se heurte inévitablement à la médiation des sources, écrites, iconographiques, archéologiques, directes ou indirectes. Ces sources ne sont jamais transparentes, ne se réduisent pas à des contenus documentaires. Elles doivent être décryptées, interprétées selon leurs logique et leur catégories propres, selon leur projet, selon leur lieu et leur visée, dans leurs termes spécifiques. Les données ne sont jamais données, même et surtout à l’heure des Big Data. Elles sont toujours construites, filtrées, formatées, selon des points de vue, avec des technologies, et dans des intentions particuliers. Elles sont formatées par de multiples codes, s’inscrivent dans des contextes dont il faut comprendre les logiques. Il faut aussi envisager ces sources, qu’il s’agisse d’une photographie, d’un monument, d’un texte, d’une archive, d’une image, comme des énoncés, produits par un ou des énonciateurs, depuis des lieux, des moments particuliers, adressés à un ou des destinataires, dans une stratégie de communication et parfois de manipulation, qu’il s’agisse de faire croire, de faire savoir, de faire faire, d’éloge ou de critique, de transfert ou de destruction de capital symbolique, de construction d’une représentation du savoir et du savant, et parfois d’une autoreprésentation.

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