Une génétique et une généalogie des savoirs (Conférence SFHSH 2)

Mais permettez-moi de faire rapidement le point sur le chemin déjà parcouru.

Nous avons d’abord observé les mondes savants de l’extérieur, à travers les dynamiques fondamentales du “faire corps” et du “faire lieu” : constitution des communautés, étapes et formes de leur institutionnalisation, modes d’enracinement et de circulation dans l’espace, organisation d’une géographie particulière où s’entrelacent les centres et les périphéries, les carrefours et les sphères d’action. Ce premier volume nous a permis d’explorer des lieux de savoir particuliers, studiolos, bureaux, laboratoires, écoles, musées et universités, mais aussi différentes formes d’ethos, liées à des statuts institutionnels, à des appartenances socio-professionnelles, à des types d’activités particulières, à des projets de savoir qui étaient aussi des projets de vie.

Un second voyage nous a conduits dans la fabrique des savoirs, dans l’atelier de ses artisans: nous avons observé les tables de travail et les outils, les opérations et les artefacts, les gestes de la main et les mouvements de l’intelligence, en tentant de déployer de multiples ponts entre le visible et l’invisible, entre l’ergonomie matérielle et les techniques mentales de la production des savoirs. Nous nous sommes ainsi intéressés aux modes de fabrication des textes et des images, des chants poétiques et des oeuvres érudites, d’un projet architectural ou d’un modèle cosmologique.

Notre feuille de route pourrait se résumer à quelques hypothèses de travail fondamentales. Les savoirs forment un vaste ensemble de représentations, de discours et de pratiques au cœur de toute société humaine. S’il nous faut en proposer une définition englobante, nous dirions que les savoirs sont constitués par l’ensemble des procédures permettant de donner sens au monde et d’agir sur lui dans la multitude de ses dimensions, qu’il s’agisse du monde matériel ou vivant, du monde visible ou invisible, du temps ou de l’espace, du monde naturel ou vivant. Les savoirs ont ainsi pour fonction de rendre ces différentes composantes dicibles et pensables, de les rendre communicables et intelligibles dans une société donnée, ou plus exactement, dans différents milieux et groupes de cette société. Les savoirs sont une variable historique, sociale et culturelle, non seulement dans leurs contenus, mais aussi dans leur morphologie, dans leurs modes de constitution et de circulation.

Si les sciences, au sens moderne et occidental, constituent une partie importante des savoirs, elles  n’en sont qu’une composante, au côté des savoirs pratiques et techniques, des humanités, des savoirs spirituels et des mythes, et aujourd’hui des sciences sociales. Le découpage et la hiérarchie de ces différentes composantes sont ici encore des variables historiques et culturelles, et produisent des configurations particulières, articulant les dimensions sociales, politiques, économiques et techniques. Les savoirs comme champ de l’expérience humaine s’ouvrent ainsi au projet d’une anthropologie historique et comparative. A côté de l’étude des contenus, des idées, des représentations, des théories, cette anthropologie invite à observer les formes d’organisation sociale, les pratiques, les dispositifs matériels, les artefacts et les inscriptions. On pourrait penser qu’elle ne fait que reproduire le partage désormais traditionnel entre approche internaliste et externaliste dans l’histoire des savoirs en général, et des sciences en particulier. Il est vrai que je me reconnais dans une certaine approche constructiviste, qui montre, dans différents champs de savoir, la part des négociations, des controverses et de leurs résolutions, des décisions politiques, des déterminations sociales, économiques et institutionnelles dans la production des faits scientifiques. Mais la visée anthropologique que j’essaie de promouvoir dans les Lieux de savoir introduit une autre dimension : je la qualifierai aujourd’hui de génétique, ou peut-être de généalogique. On peut considérer les savoirs comme des champs abstraits, idéels, comme des contenus conceptuels et dématérialisés, qui s’autoengendreraient selon leurs dynamiques internes. A l’inverse, on peut choisir de privilégier leur statut d’artefacts, résultant d’opérations manuelles, de la production de différents types d’inscriptions, d’opérations intellectuelles également. Il existe une génétique des textes, reposant sur les avant-textes, les brouillons, les carnets de notes, les épreuves corrigées, en tant que témoignages d’un travail sur le langage, sur la langue, sur l’idée, sur l’imaginaire. Quel serait le programme d’une génétique des savoirs ? Assurément, elle suivrait certains des itinéraires de la génétique des textes, en s’attachant par exemple aux carnets de laboratoire et de terrain, à toutes les inscriptions qui se succèdent pour aboutir à un article ou un livre publiés. Mais elle intègrerait aussi l’enchaînement des opérations, individuelles et collectives, techniques, mentales et sociales, comme la matérialité des dispositifs qui permettent de produire ces artefacts que sont un traité savant, une proposition théorique, une carte de la terre, la résolution d’un problème mathématique, le commentaire d’un texte canonique, ou le protocole thérapeutique d’une maladie. Autant qu’aux résultats, cette génétique des savoirs veut s’intéresser aux processus, c’est-à-dire à ce que Michel de Certeau appelait la formalité des pratiques, à la ritualité des opérations, à la codification des gestes, à la normalisation des instruments et aux règles gouvernant le maniement des signes comme la production des discours. Telle est l’hypothèse de travail qui nous a guidés dans le volume 2 des Lieux de savoir, Les Mains de l’intellect, paru au début de l’année 2011.

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

 

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