Les Lieux de savoir en débat à l’Institut des Humanités (II)

Christian Jacob présente la notion de savoir

Christian Jacob s’explique sur le choix du terme « savoir ». Choix stratégique du terme « savoir » plutôt que de celui de « sciences » ou tout autre. Choix d’un titre englobant, au lieu d’une énumération des différents savoirs pris en compte. Ce qui permet de faire disparaître les cloisonnement disciplinaires ou autres clivages posés à priori dans la définition de l’objet ; par exemple entre sciences humaines et sciences exactes, mais aussi savoir-faire et spiritualités, théories et pratiques ou sciences et techniques… C’est un titre ouvert qui peut accueillir des savoirs nouveaux. Le savoir n’est pas une catégorie philosophique ferme, elle appartient plutôt à l’anthropologie. (Le terme est celui choisi par Foucault dans L’Archéologie du savoir, La Volonté de savoir. FD)

C.J. propose la définition suivante. Les savoirs sont (verbatim) « l’ensemble des procédures, discours et formes d’action par lesquels les membres d’une société située dans le temps et dans l’espace, ou d’une communauté englobée dans cette société, vont donner sens au monde dans lequel ils vivent, monde physique ou métaphysique, visible ou invisible, vivant et matériel, bien entendu le monde humain lui-même dans la pluralité de ses traditions de son rapport à l’espace et au temps ». Le savoir est un (verbatim) « processus de sémantisation, socialisation et appropriation du monde par des groupes humains », qui se réalise par « des médiations comme les langages, signes symboliques ou protocoles particuliers d’action comme la construction, la guérison ».

(Définition à la fois théorique et empirique qui utilise à son tour l’énumération, mais sans donner une liste définitoire et définitive, c’est une liste d’exemples, ouverte. FD)

Les collaborateurs des LS ont voulu non pas placer au centre de l’enquête un type de rationalité particulier mais envisager d’emblée des rationalités multiples, comme celles du devin du magicien, du scientifique ; ils ont aussi refusé des clivages du type culture avec écriture vs culture sans écriture. Regardées du point de vue des savoirs, toutes les cultures témoignent de la sémantisation et de l’appropriation du monde. Donc sans présupposer une hiérarchie des cultures ou même des proximités, il est possible d’établir des analogies de fonctionnement, inattendues, pour des types d’opération incluses dans des protocoles d’établissement du savoir très différents.

Certes il y a un présupposé : il n’y a pas de sociétés humaines sans savoirs, des plus spéculatifs aux plus opératifs et quotidiens. Un ouvrage de référence pour le 2e vol. a été le fameux livre d’Yvonne Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Gallimard, 1979, sans cesse réimprimé. Cette étude d’ethnographie rurale dans le Dijonnais des années 1960 est exemplaire par sa minutie. Elle montre comment sont à l’œuvre à chaque moment de la vie une multitude de savoirs cohérents qui informent la vie sociale et construisent une représentation du monde totale incluant une cosmologie. Minot, le village étudié par Yvonne Verdier est un lieu de savoirs. Comme de nombreuses sociétés traditionnelles ou communautés minoritaires, le plus souvent exclues des espaces savants. Ce qui ne sera pas le cas pour les Lieux de savoir.

Le champ anthropologique des savoirs est donc un champ épistémologiquement multipolaire. Ce qui est un choix humaniste et politique. Le projet date du début du XXIe s. Au moment où « le choc des civilisations » s’imposait comme paradigme.

D’où la visée humaniste de ce projet : tisser des liens entre les cultures, retrouver des formes d’identités profondes sans faire d’amalgame, affirmer l’unité des cultures humaines à travers les savoirs.

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