La construction des traditions savantes : fondateurs, relais et supports (2)

Marine 1
Marine 1 (photographie Christian Jacob)

J’ai pris volontairement l’exemple des grandes traditions spirituelles et scripturaires pour nous introduire dans l’entrelacs de questions que je voudrais traiter dans la nouvelle phase des Lieux de savoir.

Dans cet entrelacs de questions, il me semble qu’il est possible de tirer trois fils qui traversent les champs de savoirs humains.

Le premier fil est celui de l’autorité, de la vérité, de la légitimité, dans la variété de leurs formes culturelles et sociales. Ces modalités peuvent s’appliquer à un personnage, à un groupe,  à une institution, mais aussi à des énoncés et à des textes,  à des expériences et à leurs résultats, à des opérations et aux artefacts qu’elles produisent. Elles définissent le statut d’un savoir, d’une pratique, d’un discours, elles sont les conditions requises pour sa réception et sa circulation sociales. Elles déterminent aussi leur autonomie, leur sphère de validité, leur place dans la hiérarchie ou sur la carte des savoirs à une époque donnée : savoirs officiels ou marginaux, savoirs très spécialisés ou savoirs généralistes, savoirs plus ou moins difficiles, plus ou moins longs à acquérir, savoirs traditionnels ou savoirs nouveaux. Ce sont les conflits, les controverses et leur résolution, l’évolution des régimes de la preuve et de la vérité qui font basculer les savoirs d’un côté ou de l’autre, du côté du vrai ou du faux, du légitime ou de l’illégitime. Ces moments de basculement  et de crisesont particulièrement intéressants dans l’histoire des savoirs.

Un second fil est celui de la communication interpersonnelle, de l’enseignement. Je me suis intéressé aux rapports maître et élève dans des traditions spirituelles comme les savoirs yogi en Inde ou le zen rinzai au Japon. Des récits autobiographiques permettent de déployer une anthropologie de la transmission, de la formation, de l’enseignement, avec ses rythmes et ses rites, ses discours, ses gestes et ses silences, ses épreuves et ses étapes. Qu’il s’agisse d’un enseignement individuel ou collectif, informel, ritualisé ou institutionnalisé,  ces situations invitent à réfléchir sur le désir de savoir comme sur l’obligation d’apprendre, sur la nature de ce qui est transmis entre l’un et l’autre. Le savoir, la sagesse ont-ils une matérialité ? Est-ce que lorsqu’on les partage, on perd quelque chose en soi ? Ou est-ce que le savoir que l’on a en soi-même reste intact ? Où va se loger le savoir que l’on reçoit ? Est-ce qu’il transforme le disciple, physiquement, intellectuellement, spirituellement, socialement ? Ces questions ouvrent le champ d’une anthropologie de la transmission, où la communication, le partage, l’enseignement prennent un sens différent selon qu’il s’agit de savoirs ésotériques ou exotériques, de savoirs initiatiques ou de savoirs vulgarisés, de savoirs déterminant ou non un genre de vie ou une activité professionnelle.

On s’intéressera dans une telle perspective aux formes de la transmission directe, institutionnalisées ou non, comme dans les programmes scolaires, les cursus d’apprentissage, les parcours initiatiques. On prendra en compte la diversité de ce qui est appris, gestes artisanaux, techniques du corps, savoirs élémentaires, savoirs spécialisés, savoirs sociaux. On s’attachera aussi aux modalités de l’apprentissage : exercices, mémorisation, examens, épreuves qualifiantes, et à la dimension normative de l’enseignement (le geste correct, la réponse juste, la technique intellectuelle maîtrisée, le savoir et le savoir-faire incorporés).

Le troisième fil sera celui des formes d’objectivation des savoirs et des traditions, c’est-à-dire de leur fixation par l’écriture ou dans l’oralité. Je partirai de l’épisode bien connu de la sonde Voyager, envoyée par la Nasa dans l’espace profond à la rencontre d’hypothétiques intelligences extra-terrestres. Comment pouvait-on condenser l’essentiel de ce qu’est l’humanité, l’encoder sous une forme portative et concentrée, mais aussi suffisamment ouverte pour être compréhensible, pour faire sens auprès d’entités dont nous ignorons tout ? Comment signaler le message, quels symboles, quelles mises en forme analogique ou numérique choisir pour que cette capsule parcoure la plus grande distance concevable pour les savoirs humains, à travers l’espace, mais aussi à travers le temps, et à travers la diversité morphologique et sensorielle ainsi que les univers mentaux d’êtres vivants marqués par une altérité radicale par rapport à l’espèce humaine ?  On le sait, Voyager emporta avec lui des symboles mathématiques et physiques, censés faire sens par leur universalité, mais aussi des pictogrammes représentant la silhouette d’un homme et d’une femme et des enregistrements audio-visuels, contenant Bach et les Beatles, mais aussi des échantillons des langues humaines présupposant des hypothétiques destinataires la capacité à activer le lecteur de disque et à être doués d’audition.

Cet épisode de la quête des intelligences extra-terrestres me semble emblématique des problèmes posés par la transmission des savoirs, dans l’espace et dans le temps. Il objective ces savoirs sous la forme de signes inscrits sur un support matériel. Cette inscription est régie par des contraintes techniques particulières, par une exigence de condensation et de synthèse, mais aussi par l’anticipation des modalités sensorielles et intellectuelles de sa réception.

C’est ce pouvoir particulier des inscriptions que je voudrais à présent interroger. Par inscriptions, j’entends les textes, les livres, les dessins, les schémas, les cartes, les tableaux. Ces inscriptions sont des médiations actives et transitives. Dans une étape précédente des Lieux de savoir, le volume 2, nous avons montré combien l’écriture n’était pas seulement la fixation ou l’archivage d’un savoir préalable, mais contribuait à la construction, à la structuration même de ce savoir, en le mettant en forme et en ordre, comme du reste le fait aussi le discours oral. La morphologie de la page écrite, manuscrite ou imprimée, comme du diagramme, du tableau ou de la carte, la forme et la structure du livre nous introduisent à la fois dans l’univers technique des inscriptions, mais aussi dans l’univers mental des milieux sociaux et intellectuels de production et de réception, dans un rapport particulier à la langue et au maniement des signes.

On peut écrire pour son usage personnel, sans avoir de destinataires en vue. On peut écrire pour d’autres, pour transmettre, enseigner, exposer. Il arrive aussi que des écrits personnels changent de statut et à un moment donné, parfois longtemps après leur rédaction, soient mis en circulation, par le scripteur ou par d’autres. Et il ne faut pas oublier le cas où l’on attribue après coup à un fondateur des textes qu’il n’a pas écrits, pour leur conférer une autorité particulière.

Dans ces différents scénarios, le statut de l’écrit change : d’archive personnelle, il devient un support de communication à l’égard d’un destinataire identifié ou anonyme. Le texte peut rester dépendant de la voix et de la présence de celui qui l’a écrit, ou devenir autonome, et circuler au-delà de cette voix et de cette présence. Dans un cas, le texte n’est efficace que par l’exégèse, le commentaire, l’accompagnement oral de celui l’a écrit. Dans l’autre, le texte contient en lui-même son propre mode d’emploi. Comme les inscriptions de la sonde Voyager, un texte est un dispositif conçu pour traverser des distances plus ou moins importantes, plus ou moins radicales. Plus exactement, ces traversées présupposent des relais qui lui permettront de franchir des distances dans le temps, dans l’espace, à travers les langues, les cultures et les sociétés. Ces relais pour relancer la transmission peuvent modifier la forme du message, le traduire dans une autre langue, le faire passer d’un support matériel à l’autre, d’une technologie de diffusion à l’autre, le reproduire en de multiples exemplaires.

La construction des traditions savantes : fondateurs, relais et supports (3)

Marine 3
Marine 3 (photographie Christian Jacob)

 

Il me semble que l’on pourrait déployer ici le champ d’une anthropologie de la transmission des textes, dans la diversité des cultures et des traditions de sagesse ou de savoir.

La première direction à suivre serait d’étudier les pouvoirs particuliers de l’écriture et les représentations sociales et culturelles du texte écrit.

Est-ce que l’écriture peut fixer tous les savoirs, tous les discours ? Quelle est son autorité propre ? Qu’est-ce qui, d’un savoir ou d’une sagesse, est préservé et inscrit ? Qu’est-ce qui d’une parole orale, par exemple d’une révélation ou d’un enseignement oral, est conservé, qu’est-ce qui est perdu, qu’est-ce qui est ajouté ? L’écriture, on le sait, ajoute ses propres effets intellectuels, sa propre autorité à la parole orale : instrument d’inscription, de fixation, elle met en forme le message dans le processus même de son archivage.

Il convient aussi d’interroger la lecture. A quoi donne-t-elle accès ? Permet-elle de réactiver une parole orale ?  Cette parole est-elle humaine ou divine ? Est-elle attribuée à une source identifiée ou anonyme ? Tout un ensemble de paramètres sont à prendre en compte : un texte écrit peut permettre de remonter loin dans le temps, jusqu’à une origine. Il peut raviver une voix, un savoir, une autorité, une tradition. Il peut être unique et indépendant, ou connecté à d’autres textes, plus anciens, contemporains ou postérieurs. Ces connections peuvent être de différents ordres : présupposition, explicitation, éclaircissement. Un texte peut prendre dans un corpus, dans une collection canonique. Il peut aussi être fondé sur différents régimes de vérité et d’autorité, qui induiront différentes modalités de lecture.

On ne lira pas de la même façon, en effet, un texte révélé, un texte historique, le commentaire d’un texte canonique, ou un article scientifique contemporain. Le statut de l’auteur et de son autorité varie et situe ces textes dans différents régimes de vérité, selon que le lecteur dispose de prises critiques sur la forme et le sens de ce qui est écrit. Un commentaire peut refermer ou ouvrir la marge d’interprétation d’un texte canonique selon l’autorité dont il est investi, selon l’institution, universitaire ou religieuse, qui impose cette autorité. Un livre d’histoire, un article scientifique se prêtent à des lectures différentes selon qu’ils sont ou non accompagnés de notes, de documents, de sources, de résultats d’expériences, de cartes et de diagrammes. Les régimes d’autorité varient selon les possibilités de contrôle, de vérification, de validation qu’ils offrent au lecteur en général, ou plutôt à certaines catégories de lecteurs. Les textes de savoir peuvent ou non occulter leurs étapes d’élaboration, les échaffaudages qui les soutiennent. Ils peuvent viser la seule transmission d’un contenu, d’un discours objectif, ou lui ajouter l’évidence d’une méthode, d’une démarche, d’un ensemble de pratiques intellectuelles correspondant à une discipline particulière. Par la bibliographie, par les notes, par l’ensemble des renvois internes et externes, un texte peut aussi déployer des liens qui le rattachent à l’intégralité d’une bibliothèque ou d’une tradition. Il peut aussi renoncer à ces liens, affirmer un solitude hautaine à moins qu’il ne soit le point de départ d’une nouvelle tradition.

Dans cette anthropologie de la transmission des savoirs et des sagesses confiés à l’écrit, il y a un second aspect qui me semble important : la marge de variation, de transformation acceptable dans la transmission d’un texte, sans que sa forme, son sens, ses effets soient considérés comme dénaturés. Ce type de questionnement ne relève pas seulement des techniques de la reproduction des textes, de la sociologie des acteurs qui en sont chargés. Ce qui me paraît le plus intéressant, ce sont les représentations culturelles qui définissent et délimitent le degré de fixité des textes, les marges de variation acceptables.

Il s’agirait donc ici de mener une histoire de la littéralité, de cette qualité particulière s’attachant à certains textes, dont on considère le sens et l’efficacité indissociablement liés à leur forme. Cette exigence de littéralité peut s’ancrer dans différents contextes culturels, s’appliquer à différentes traditions textuelles : la prière, la formule magique, la recette, la loi, le droit, la poésie, la philosophie, le texte issu d’une révélation. Elle peut s’affirmer à un moment particulier de ces traditions, après la phase de négociation sur le contenu et la forme d’une révélation ou d’un enseignement particulier, comme ce fut le cas pour le Coran, la Bible, les Classiques et les Entretiens de Confucius, les enseignements du Bouddha. L’accent mis sur la littéralité suppose un processus de canonisation et surtout un contrôle sur la diffusion et les usages des textes, dont certains sont considérés comme officiels, orthodoxes, authentiques, investis d’une autorité particulière. Autorité. La littéralité des textes est également liée au statut particulier de cette instance que nous appelons aujourd’hui l’auteur, et dont Michel Foucault, dans une conférence célèbre, avait montré toute la complexité. L’auteur est-il l’un des effets, ou l’une des conditions de ce respect de la lettre des textes ?

Il serait trop simple d’opposer les traditions qui reposent sur la préservation de la lettre des textes et celles qui permettent sa transformation. Plus que d’un clivage radical, il s’agit d’un spectre graduel d’altérations locales ou globales, accidentelles ou délibérées, s’appliquant à la forme du texte ou à son sens, parfois à sa place dans un corpus plus vaste.

Un premier terrain d’observation serait celui des formes de la réécriture, de la reformulation. On sait par exemple que les dialogues de Platon ont fait l’objet de réécritures parfois drastiques par les professeurs de philosophie de la tradition néo-platonicienne : résumés doctrinaux, commentaire, recomposition discursive en écartant toute la structure dialogique pour parvenir à un exposé continu. De même les Eléments d’Euclide ont aussi fait l’objet de réécritures parfois drastiques, où des éléments de démonstration ou de preuve ont été réécrits et reformulés par les relais anciens du texte, pour s’adapter à de nouvelles exigences de rationalité et de clarté.

Un autre point me semble important. Le degré d’objectivation des savoirs, des informations, des idées renfermées dans un texte. Peuvent-ils ou non être être extraits du texte qui les formule, être recontextualisés dans un texte plus récent, qui procédera par exemple à la synthèse des savoirs antérieurs dans un champ déterminé ? Comment des savoirs en viennent-ils à faire tradition au-delà des textes qui les véhiculent ?

Le problème ici posé est celui de la cumulativité des savoirs. La possibilité de les configurer et de les réarticuler dépend des principes structurels adoptés. Dans la tradition historique, par exemple, le déroulement du temps permet d’ajouter aux textes existants les nouveaux traités historiques, de manière à rendre compte de la diachronie. Le principe chronologique permet aussi la synthèse ou l’unification dans un même récit de différents textes antérieurs. Cela présuppose que l’on considère comme extractibles et reconfigurables certains objets textuels, épisodes, évènements, généalogies, identifiés par des marqueurs temporels qui permettent de les situer dans la diachronie.

Il en va de même avec la géographie : qu’il s’agisse de cartographie ou de description littéraire, les découpages spatiaux et parfois les coordonnées de longitude et de latitude permettent de transposer des informations d’un texte ou d’une carte à l’autre : le texte ou la carte les plus récents deviennent les bassins de rassemblement du savoir antérieur, rendant par là même inutile de se référer aux textes plus anciens.

L’histoire ou la géographie peuvent procéder par incorporation et ajustement des données au fil de la tradition. Ils se prêtent aussi à des changements d’échelle, passant par exemple du local et de l’événement singulier à la description d’une région ou d’un pays, ou au récit continu d’une période.

On pourrait ainsi caractériser les traditions savantes selon les modalités d’intégration qu’elles permettent. Certaines se prêtent à une addition continue, sans limites, sans que la structure d’ensemble ne soit jamais subvertie. C’est le cas d’un dictionnaire, de listes d’observations astronomiques ou de positions géographiques, du commentaire linéraire d’un texte, de taxonomies du monde naturelt(. Le système de projection et de coordonnées cartographiques de Ptolémée s’est ainsi prêté à l’enregistrement de la vision du monde antique, puis à sa réactualisation par les Arabes, les premiers éditeurs du XVe s., qui passeront du monde antique au monde de leur temps, en intégrant notamment les découvertes transatlantiques.

D’autres traditions de savoir se prêtent à des formes de cumulativité différente. C’est le cas des sciences. En mathématiques, par exemple, il peut être utile de remonter à l’origine de certains problèmes et aux différentes solutions qui leur ont été apportées, mais le mathématicien contemporain s’appuie sur un socle de savoir considéré comme admis et démontré, qui ne nécessite pas de revenir à Pythagore ou à Euclide.. Nous sommes là dans une tradition qui compresse sa propre histoire, qui densifie sa base de vérité, transforme les résultats antérieurs dans un socle de postulats démontrés sur lesquels il n’est plus nécessaire de revenir. Dans d’autres disciplines, en revanche, un changement de paradigme peut invalider toute la tradition antérieure. Tel est le cas du renversement copernicien qui remet en cause la cosmologie d’Aristote. Tel est le cas du nouveau regard sur la lune porté par Galilée qui en fait une autre terre et non plus un corps parfait.

Le cas des disciplines de la pensée, comme la philosophie par exemple, est plus délicat. Est-ce qu’il y a une dimension cumulative dans l’histoire de la philosophie occidentale ?  Et comment écrire cette histoire ? Est-ce qu’Aristote aurait été possible sans Platon ? Est-ce que Socrate aurait-été possible sans les sophistes ? Est-ce que les sceptiques auraient été possibles sans les philosophies dogmatiques ? La tradition ici n’est pas celle d’une addition ou d’une synthèse, mais plutôt celle de positionnements successifs, contrastifs, où un nouveau système, une nouvelle théorie, un nouvel ensemble conceptuel se situent explicitement ou implicitement par rapport à ceux des devanciers. Par exemple, les premiers physiciens présocratiques sont liés par un ensemble de présupposés, sur la matérialité du monde et son accessibilité à la raison humaine, tout en offrant des modèles très différents : le principe premier pour Thalès est l’eau, pour Anaximandre, c’est l’indéfini, pour ses successeurs, ce sera le feu ou l’air.

Les contradictions et les bifurcations de cette première physique grecque ne sont pas incompatibles avec son unité profonde, sa cohérence. Elles reflètent autant un modèle de quête intellectuelle que le statut sociologique des praticiens de ce savoir, pris dans une logique de concurrence et de distinction à l’égard de leurs propres maîtres.

On le voit, le support écrit permet de multiples scénarios de transmission des savoirs : certains textes, certains savoirs sont investis d’une autorité telle qu’ils doivent être reproduits à la lettre, n’admettent ni le métissage ni l’hybridation, ni la mutilation ni le réemploi.

Dans d’autres traditions, en revanche, les mots, les énoncés, les informations, les idées, les résultats sont extractibles, recontextualisables, se prêtent à la reformulation, à des traitements intellectuels qui les font passer par des seuils successifs de reformulation.

Ce qui est en jeu ici, ce sont les modalités d’objectivation des savoirs, ce qui les fait passer d’un énoncé attribué à un locuteur particulier au statut de fait ou de résultat avéré, susceptible de multiples recombinaisons.

Est-ce qu’une idée, une information, un résultat restent identiques, conservent la même autorité si on les fait disparaître leur auteur, leur contexte discursif, leur ancrage dans un milieu historique, social et intellectuel particuliers ?
Ces questions méritent d’être posées dans le champ des humanités et des sciences sociales que nous pratiquons aujourd’hui. Quels sont les degrés d’objectivation, de décontextualisation dans le savoir des sciences sociales ? Est-ce que les concepts, les interprétations et les analyses de Claude Lévi-Strauss, de Bourdieu, de Foucault, de Marcel Mauss ou de Durkheim s’intègrent dans le champ cumulatif de l’histoire, de l’anthropologie, de la sociologie, de la philosophie. De quelle nature est le pouvoir du nom propre lorsque nous citons ces auteurs ? Comment leurs visions singulières, leur discours s’articulent-ils avec des savoirs disciplinaires plus vastes ? Que signifie pour le chercheur contemporain le fait de penser à partir de Foucault ou de Bourdieu, avec Foucault et Bourdieu ?

Je termine mon exposé par ce bouquet de questions, qui a le mérite de montrer combien le projet des Lieux de savoir, avec ses longs parcours comparatifs dans le temps et dans l’histoire, nous conduit vers nos propres pratiques, vers nos propres savoirs, vers ce que nous faisons quand nous pratiquons l’histoire et les sciences sociales.

Et je concluerai en évoquant les formes nouvelles que je voudrais donner aux étapes à venir des Lieux de savoir :

– non plus un livre, mais un laboratoire, à la fois scriptorium et bibliothèque

– non plus une forme figée et close, mais une forme ouverte

– non pas un aboutissement, mais un point de départ.

– repenser l’articulation entre imprimé et numérique, entre plateforme éditoriale et le web > notion d’écosystème éditorial et intellectuel.

Une nouvelle manière de penser le travail en SHS :

–  liens entre sources premières, études de cas, textes réflexifs et théoriques, commentaires : effets de rétroaction, de boucle, d’enrichissement réciproque

– un livre en réseau : une étude de cas peut être le noyau d’autres études de cas ; un collectif d’auteurs peut se connecter à d’autres collectifs > réseau interdisciplinaire et international, connecter les chercheurs seniors et les chercheurs émergents, doctorants, post-docs.

– favoriser une pratique des SHS centrée sur les problèmes et les questionnements fondamentaux plus que sur les aires culturelles, les découpages chronologiques et les partages disciplinaires.

Eloge de l’interdisciplinarité et du comparatisme…

 

Retour vers le futur: comment j’imaginais la lecture assistée par ordinateur en 1991 ?

Parcourant mes fichiers d’articles et de conférences, qui depuis plus de 20 ans sont passés de disque dur en disque dur, je récupère aujourd’hui, grâce à TextEdit, un texte de 1991, présentant l’expérimentation du Poste de Lecture Assistée par Ordinateur, lancée dans le cadre de l’Etablissement public pour la Bibliothèque de France, Département nouvelles technologies, sous la direction d’Alain Giffard et de Bernard Stiegler. Le nec plus ultra de la technologie était alors le MacIIci et l’écran monochrome double page, avec un scanner et une imprimante laser. L’Internet grand public n’existait pas encore.

Relisant ce texte en 2013, je mesure l’influence de ce travail d’expérimentation sur mon propre parcours intellectuel (la genèse des Lieux de savoir) et sur ma manière de travailler…

Emotion et sourire devant la patine vintage de cette prospective technologique…. que je reproduis ici sans changer un iota.

Texte publié en 1991 ou 1992 dans la revue Préfaces, Cercle de la Librairie.

 

L’une des innovations techniques majeures de la Bibliothèque de France sera d’offrir aux chercheurs, dès son ouverture, en 1995, trois cent postes de lecture assistée par ordinateur (P.L.A.O.). Ces dispositifs, accessibles dans des bureaux individuels et reliés en réseau au système central, offriront aux utilisateurs un ensemble de services nouveaux. Outre des fonctions évoluées de traitement de texte, ils donneront accès aux catalogues de la bibliothèque, à divers “usuels” existant sous forme électronique (dictionnaires, encyclopédies). Ils permettront de consulter  les fonds numérisés de la bibliothèque et de télécharger dans la mémoire de l’ordinateur les textes choisis pour la séance de travail. Ils rendront possible un vaste ensemble d’opérations, annotation, structuration du document, archivage, indexation, comparaison, recherches. L’informatique, dans ses formes grand-public,  a déjà largement influé sur le travail intellectuel dans deux secteurs essentiels: le traitement de texte et les bases de données. Conçu comme un instrument de lecture, l’ordinateur devrait désormais modifier les rapports traditionnels que nous entretenons avec le texte écrit, enrichir le travail même de la lecture. Il ne s’agit naturellement pas de proclamer la fin du livre conventionnel — le texte imprimé — , ni d’imposer à tout lecteur un interface technique qui viendrait se substituer, non sans une certaine pesanteur,  aux formes habituelles de lecture, au plaisir de manipuler, de feuilleter un volume, dans le confort de son environnement de travail ou de détente. D’abord parce que nul écran n’offrira le confort visuel de la page imprimée lorsqu’il s’agit de lire de manière continue et cursive. Ensuite parce que le poste de lecture assistée par ordinateur ne concernera qu’une partie des collections de la bibliothèque —  il est prévu de numériser entre 200 et 250.000 livres (1) d’ici 1995 (ces ouvrages seront consultables in situ, ou, éventuellement, à distance). Enfin parce que ce dispositif informatique a pour finalité de favoriser de nouveaux modes de lecture savante, difficilement concevables par les moyens traditionnels.

 

Le P.L.A.O. contribuera à modifier les pratiques de la recherche dans les domaines les plus variés — philosophie, histoire, linguistique, droit, sciences sociales, études littéraires, archéologie, traduction, etc  — en offrant avant tout un nouveau mode de visibilité du texte et en anticipant l’une des pratiques fondamentales du  public des chercheurs, l’association aussi étroite que possible de la lecture et de l’écriture. Dans nos activités professionnelles, nous pratiquons en effet une forme de lecture “savante”, ayant pour finalité l’exégèse, l’annotation, la synthèse, la citation, l’enrichissement d’une problématique personnelle par un faisceau de références, d’idées et de parallèles puisés dans une bibliographie thématique ou disciplinaire. La table de travail du chercheur en sciences humaines est souvent le support de plusieurs livres ouverts côte à côte, de notes de lecture consignées sur des fiches, de citations auxquelles sont greffés des commentaires, des esquisses de développements personnels, de dossiers où s’accumulent tous les matériaux d’une recherche en cours, et naturellement, des pages blanches sur lesquelles on s’apprête à écrire un article ou un chapitre de livre. Il y a un va-et-vient incessant entre la lecture et l’archivage des références et des citations, d’une part, et la formulation des idées, des hypothèses, des arguments, des interprétations, d’autre part. La lecture est inséparable de l’écriture. Et la lecture savante implique le plus souvent l’utilisation simultanée ou séquentielle de plusieurs textes, une oeuvre et ses commentaires, un texte en langue étrangère et ses traductions, les éditions successives d’un ouvrage, etc. Une bonne partie du travail du chercheur, par exemple dans les disciplines historiques, concerne la constitution d’un corpus: il s’agit de retrouver les loci pertinents dans un texte intégral, d’isoler des informations à partir de critères thématiques, conceptuels ou lexicaux. L’index, le thesaurus, la table de concordance sont des outils indispensables, mais pas toujours disponibles. Par exemple, le texte grec de la Géographie de Strabon (début de l’ère chrétienne), composé de XVII livres, ne comporte pas d’index, et une étude basée sur des mots nécessiterait des mois de dépouillements manuels.

A ces différentes phases du travail scientifique, l’informatique peut apporter des solutions spécifiques. Elle permet de visualiser deux textes, en parallèle et sur un même écran, en contrôlant la simultanéité de leur déroulement: c’est un nouveau moyen de contrôle et de vérification pour le traducteur par exemple. Elle offre des possibilités d’annotation, au fur et à mesure de la lecture, le chercheur pouvant consigner ses gloses, hypothèses, remarques ponctuelles sous la forme de marginalia électroniques, qui constituent ainsi un véritable balisage du texte lu. Il peut d’ailleurs s’agir d’un simple marquage, par mots-clés, ou par signes graphiques, trait marginaux, étoiles, surlignage, qui indiquent des passages pertinents dans l’optique d’une recherche précise, ou établissent des liens entre des passages différents d’un même texte. Le chercheur peut ainsi définir ses propres itinéraires de lecture, projeter sur le texte un découpage, une hiérarchie spécifiques à son projet intellectuel, et reparcourir ensuite l’oeuvre ainsi traitée d’une manière non-séquentielle, discontinue, enchaînant tous les passages pertinents marqués par tel mot-clé ou tel signe graphique, ou visualisant simultanément deux extraits d’une même oeuvre.

 

Ces notes, mémorisables d’une séance de travail à l’autre, pourront aussi être extraites du P.L.A.O. sous des formats informatiques adaptés aux ordinateurs personnels disponibles sur le marché. Elles se prêtent alors à être introduites dans des fichiers de bases de données, des documents en traitement de texte. Le P.L.A.O. n’a de sens que s’il n’y a pas de solution de continuité entre le travail en bibliothèque et le travail du chercheur à son domicile ou dans son laboratoire. L’hypothèse sous-jacente est naturellement la conviction que le travail de la réflexion, de l’hypothèse, de l’analyse, se déroule simultanément à la lecture, qu’il est provoqué par elle, et qu’il faut donc disposer d’un système d’archivage souple, indexable, se prêtant à des formatages variés, sans risques d’erreur ni de perte, ce qui était souvent le lot des notes qui s’empilent dans les dossiers de recherche.  Le lecteur doit aussi constituer ses propres fichiers de citations et de références, ses glossaires, véritables thesauri personnels. A cette fin, il lui sera possible, selon des modalités définies en accord avec les éditeurs, d’extraire des blocs de textes des livres numérisés consultés sur écrann Les livres seront dans leur majorité numérisés en mode image (photocopie électronique) ce qui ne permet pas de modifier la mise en page, la typographie ou la lettre du texte. Le P.L.A.O. donnera la possibilité d’extraire des fragments de texte, à des fins personnelles, grâce à un logiciel de reconnaissance optique de caractères. Un scanner permettra au chercheur de numériser des extraits de textes qui ne figurent pas dans les fonds électroniques de la bibliothèque.

 

Le concept de “bureau électronique”, si cher à la philosophie conviviale de la micro-informatique, est une métaphore prise au pied de la lettre, puisqu’il permettra au chercheur d’organiser l’ensemble des documents sur lesquels il travaille, corpus de sources, notes ponctuelles, index, commentaires. Il sera possible d’organiser l’ensemble de cette documentation par mots-clés, par auteurs, par dates, dans des dossiers de recherche structurés.

Le P.L.A.O. intégrera aussi une fonction de recherche en texte intégral. Les logiciels déjà existants, comme le programme Phrasea, permettent d’en voir l’importance. La recherche d’un mot-clé ne constitue que l’aspect le plus élémentaire. On  peut composer de véritables algorithmes des recherche, articulés par des opérateurs booléns (et, ou, ne pas, près de), en déterminant le degré de proximité des termes étudiés ou en choisissant des options de troncature et de synonymie. Des analyses statistiques sont aussi possibles, et l’on voit l’intérêt d’un tel instrument pour les recherches linguistiques ou stylistiques. Ces possibilités nouvelles ne constituent pas seulement le moyen de multiplier les notes de bas de page dans une étude savante, ou de nourrir le fantasme de l’exhaustivité. Elles permettent en fait d’avoir une visibilité nouvelle et quasi-instantanée du texte étudié, de s’y déplacer au rythme même des intuitions, des hypothèses, des premiers résultats, indépendamment des contraintes de la matérialité d’un livre imprimé, avec sa pagination fixe, la nécessité de feuilleter, de repérer les pages pertinentes, etc. Le dispositif est suffisamment souple pour suivre les étapes d’une séance de travail, les questions qui surgissent, les hypothèses qui émergent, souvent imprévues. Un scénario de recherche typique, consistera, par exemple, à interroger, comme hypothèse de départ,  la co-occurrence de deux concepts, de deux termes pertinents dans un texte donné. L’ordinateur répond en constituant un corpus de tous les extraits  de l’oeuvre où ces co-occurences sont observables. On peut alors affiner la question initiale, et ajouter (ou exclure) d’autres termes… On parvient dès lors à une nouvelle forme de  visibilité du texte, réduit à une progression conceptuelle, selon le fil conducteur d’une problématique qui peut être centrale ou secondaire.

 

La machine se contente d’effectuer la recherche, de constituer le corpus des réponses, et, en fait, de répondre à nos questions. Car là réside, sans doute, le formidable potentiel, comme les limitations du P.L.A.O. La machine ne répondra qu’aux questions qui lui lui sont posûes. Mal formulée, ou mal pensée, une question peut ne déboucher sur aucune piste de recherche, ou même donner des résultats aberrants, et non-pertinents. En revanche, lorsqu’elle s’appuie sur une connaissance préalable du texte et du domaine étudié, elle permet de tester en temps réel des hypothèses de recherche, de vérifier la validité d’une interprétation, d’une association conceptuelle ou lexicale.  Le P.L.A.O. peut être l’instrument de découverte d’un texte que l’on n’a jamais lu: il permettra alors de le “feuilleter”, de repérer sa thématique, sa problématique. Mais il est surtout conçu pour compléter la lecture conventionnelle d’un texte, grâce à une palette d’outils d’interrogation plus approfondie.

 

Une telle procédure de recherche s’apparente en fait à une navigation dans un texte ou un corpus de texte. Sans l’outil informatique, elle impliquerait un va-et-vient fastidieux entre le texte et son index (lorsqu’il existe), la recherche de chaque référence, la nécessité de signaliser matériellement les loci repérés. Le P.L.A.O. permet d’effectuer cette opération instantanément. Il crée des relations. Il invite à penser des constellations de termes et de concepts, leur articulation dans une oeuvre dont ils constituent, par leur dynamique même, l’un des fondements. L’informatique décuple les potentialités de la lecture savante classique, cette “lecture attentive, d’observation scrutative des contenus, des structures, des formes, du lexique; qui met en jeu de manière continue des rapprochements, des comparaisons, des rappels, des échos, des parallèles, des connexions, des mises en regard; qui segmente, regroupe, recoupe, schématise, synthétise”(2) Il est possible d’extraire ces constellations, de les visualiser sous forme de graphes qui mettent en espace les cheminements logiques, la cartographie sémantique d’un texte, les rapports d’inférence ou d’exclusion, de proximité ou d’éloignement qui régissent la co-existence des mots et des idées dans une oeuvre. Et on peut par là-même vérifier la validité des hypothèses initiales, repérer des lacunes, des incohérences dans l’interprétation, des articulations de concepts qui ont pu échapper à la lecture.

 

Une telle méthode de recherche et de lecture, à la fois dynamique et systématique, peut s’appliquer non seulement à une oeuvre autonome, mais aussi à des corpus beaucoup plus larges. Par exemple, on peut soumettre la littérature grecque ancienne, disponible sous forme électronique grâce au CD-Rom édité par l’Université d’Irvine (Californie), à ce type d’interrogation: indépendamment des frontières chronologiques, géographiques ou génériques, on considére alors la totalité de la littérature grecque comme un vaste champ d’investigation. Le point de départ sera un concept ou un mot clé isolé, qui peu à peu va déployer autour de lui le réseau des termes connexes, des associations pertinentes, des synonymes.  La masse documentaire réunie dans une telle recherche est naturellement considérable. Il appartient alors au lecteur d’interpréter et de problématiser ces  résultats. Pourquoi, par exemple, le vocabulaire du pouvoir politique est-il radicalement différent chez deux historiens grecs ? Pourquoi, chez tel auteur, un concept traditionnel est-il abordé avec un langage neuf, accompagné de termes, de concepts que l’on ne rencontrait pas auparavant ? Le P.L.A.O,  dans les domaines les plus divers de la recherche, offrira une nouvelle visibilité sur les textes: un regard quasi-cartographique, apte à saisir le tout et le détail. Il sera un instrument de la recherche même, en permettant de multiplier les hypothèses, les questions, au fil même de la lecture. La vérification d’une hypothèse, sur la logique de la répartition de  certains concepts chez deux auteurs grecs, par exemple, peut demander, par des moyens conventionnels, des semaines de vérification, d’investissement en travail mécanique et fastidieux (relevés d’occurrences, puis comparaison). Et il se peut fort bien que, au terme du processus, les résultats soient décevants: l’hypothèse de départ s’avère a posteriori non-pertinente. La logique économique du rapport entre l’investissement  de temps et les résultats escomptés disparaît avec un instrument comme le P.LA.O. puisque la vérification d’une intuition peut être instantanée.

 

Une telle approche des textes ne préjuge en rien des méthodes, des finalités, des objets de la recherche. Il n’est pas dans la philosophie des concepteurs du P.L.A.O. de privilégier une démarche intellectuelle au détriment des autres. L’outil pourra s’adapter aux méthodologies les plus variées, servir les travaux d’érudition, s’appuyant sur des dépouillements scrupuleux et exhaustifs, les recherches qui ont le texte lui-même pour objet, ou qui l’utilisent simplement comme source documentaire. Mais on voit aussi se profiler un horizon prometteur pour des recherches plus ambitieuses, dans le champ de l’histoire de la culture, des mentalités, des sciences, de la philosophie, pour des projets d’archéologie conceptuelle nécessitant le dépouillement de la littérature d’une époque donnée ou d’amples déplacements dans la mémoire écrite de notre société pour repérer des généalogies, des métamorphoses, des résurgences qui seraient hors de portée du regard du lecteur classique.

 

La lecture assistée par ordinateur ne remplacera pas la connaissance préalable des oeuvres et de leur contexte, la culture historique, la maîtrise des sources et des corpus. En revanche, elle constitue un instrument créatif et heuristique de premier plan, en automatisant la partie fastidieuse et répétitive de tout travail intellectuel fondé sur l’exploitation de sources écrites.

 

Christian Jacob

 

 

 

 

La lecture assistée par ordinateur aujourd’hui.

Les fonctions du PLAO ont été définies et expérimentées par un “banc d’essai” de neuf chercheurs, de disciplines diverses, animé par Bernard Stiegler dans le cadre du département “Nouvelles technologies” de la Bibliothèque de France, dirigé par Alain Giffard. Ce travail préliminaire a été réalisé sur des ordinateurs Apple Macintosh et avec des logiciels déjà commercialisés. Nous mentionnerons en particulier:

• Mark Up (annotation électronique)

• Marco Polo (archivage électronique des documents)

• Candide (cartographie sémantique, programme développé dans le cadre du Centre de recherches sur l’innovation, Ecole des Mines)

• Phraséa: recherche en texte intégral

• Pro-Cite: logiciel de gestion de bibliographies

Les développements des CD-Rom et les progrès de la reconnaissance optique de caractères, associés à des scanners individuels, permettent déjà au chercheur de travailler sur des textes numérisés.

 

1. Les responsables du projet de numérisation affirment leur souci de constituer un fonds électronique bien repérable pour l’usager. On y trouvera toute la littérature française, les textes philosophiques, une sélection d’ouvrages fondamentaux en sciences humaines, en droit, en sciences politiques, en économie, en histoire et en sociologie des sciences, en histoire, avec des corpus spécifiques comme la Révolution française. Les micro-fiches de l’actuelle Bibliothèque Nationale devraient être reconverties en documents numériques. La numérisation des livres récents se déroulera naturellement en concertation avec les éditeurs concernés.

2. Jacques Virbel, Etude technique d’assistance à l’élaboration du Projet de la station de travail de la Bibliothèque de France [rapport interne], Juin 1991, pp. 6.

 

 

Ceci n’est pas un livre (par Julien Tessier, Ehess)

Pendant cette année 2012-2013, mon Carnet de recherche est ouvert aux étudiants et auditeurs (master, doctorat, post-doc)  de mon séminaire sur La construction sociale des savoirs. L’objectif est de poursuivre les dialogues engagés dans le séminaire lui-même et d’en initier de nouveaux, en passant de l’oralité à l’écriture et vice-versa.

Merci à Julien Tessier, étudiant EHESS, pour cette réaction au post “Sur les formes à venir du livre numérique en SHS” 

 Les commentaires et participations de lectrices et lecteurs seront bienvenus !

Quiconque a déjà assisté à des conférences a dû faire face au silence qui s’installe parfois lorsqu’elles arrivent à leur fin, au moment où le public est invité à poser des questions et/ou à débattre. Si personne n’ose prendre la parole dans la minute qui suit, la responsabilité de l’organisateur, pour ne pas mettre mal à l’aise le conférencier face à ce silence pesant, est d’inviter le public à lutter contre sa timidité : «c’est la première question qui est difficile, les autres viennent toutes seules », dit-il. Les quelques paragraphes qui vont suivre n’ont donc pas grande prétention si ce n’est de participer à ce blog en engageant une discussion, comme nous avons été invités à le faire pendant le séminaire. Si ce texte peut paraître éloigné des thèmes abordés jusqu’à présent, il ne faut pas s’en étonner, il l’est. Il s’agit pour moi de m’exercer à l’écriture. Comme le dit le vieil adage, “c’est en forgeant que l’on devient forgeron”.

Suite à une conversation sur Twitter, Christian Jacob vient de mettre en ligne un texte intitulé « Sur les formes à venir du livre numérique en SHS ». Sur un modèle participatif, il essaie d’imaginer les innovations qui pourraient être apportées à ces nouveaux objets. Fort des potentialités incroyables qui vont se déployer à travers eux, je me suis demandé s’ils pourront un jour se substituer aux livres papier. Pour vous présenter ce qui m’a amené à cette interrogation, laissez-moi tout d’abord vous présenter une situation fictive, sans prétention scientifique donc, mais qui a le mérite de vous amener là où je le souhaite. Ce cas met en scène une personne et un lieu : l’ethnographe et la bibliothèque universitaire.

Si un ethnographe portait très brièvement son regard sur les piles de livres présentes à l’intérieure d’une bibliothèque universitaire, il y aurait fort à parier qu’il en distinguerait rapidement au moins deux types : certaines d’entre elles sont orphelines, pendant que d’autres sont choyées. Ces premières prennent forme, étage après étage, à la manière d’un jeu de Lego, sur des chariots placés devant de longues étagères, à l’intérieur desquelles chacun des ouvrages sera rangé. Sur ces chariots, l’élève en première année d’anthropologie y dépose le manuel de Laplantine qu’il vient de parcourir ; l’élève d’histoire la thèse d’Emmanuel Le Roy Ladurie ; l’élève en sociologie le tout dernier Bourdieu sur l’Etat, etc. Et c’est ainsi que, passant du tas de livres déposé en partant par un étudiant d’une discipline à celui déposé par l’étudiant d’une autre discipline, on peut se retrouver (situation oh combien incongrue !) avec Karl Marx pris en sandwich entre Milton Friedman et Charles Darwin. Le second type de piles de livres que notre ethnographe relèverait, à l’inverse des premières, requiert de la part des étudiant(e)s une attention toute particulière. Elles sont déposées ici et là sur les tables de travail que la bibliothèque met à leur disposition. A la droite de l’étudiant(e) ou à sa gauche, entre des feuilles de brouillon et une bouteille d’eau, entre une trousse et un téléphone, elles sont là, au plus près d’eux.

Dans un second temps, l’ethnographe chercherait alors à comprendre les raisons qui font qu’une telle proximité spatiale soit entretenue entre cette seconde catégorie d’ouvrages, celle de ceux qui sont choyés donc, et les lecteurs. Sans continuer plus loin son observation, et sans avoir fait de recherches bibliographiques préalables, il serait déjà en mesure de fournir quelques hypothèses. Si ces livres sont à proximité des étudiant(e)s, c’est parce que :

1°) L’étudiant(e) projette de les lire ;
2°) L’étudiant(e) peut éventuellement avoir besoin de lire quelques extraits de chacun de ces livres ;
3°) L’étudiant(e) n’a pas vraiment besoin de ces livres, mais, sait-on jamais, mieux vaut prendre les devants, les avoir près de soi, et éventuellement s’en servir, plutôt que d’attendre qu’un autre les accapare.
4°) etc.

Mais comme notre ethnographe est quelqu’un de sérieux, il continuerait son investigation et, sans avoir à rejeter les premières hypothèses qu’il a déjà formulées, il relèverait qu’un nombre significatif d’étudiant(e)s (suffisamment significatif pour qu’il le remarque) ne peuvent lire ces livres déposés volontairement à leur proximité, faute de temps. Comment cela se fait-il ? Qu’est ce qui pousse donc ces individus à sélectionner un certain nombre d’ouvrages et à les déposer près d’eux, sachant pertinemment que les horaires d’ouverture de la bibliothèque ne peuvent leurs permettre de les lire (1) ? Afin de proposer un élément de réponse qui nous ramènera aux livres numériques, faisons d’abord un détour sur quelques travaux, choisis arbitrairement, qui ont trait à l’anthropologie des objets.

De nombreuses recherches ont déjà montré que les objets n’ont pas qu’une valeur pratique, fonctionnelle, qu’ils ne sont pas inertes. Ils peuvent, en effet, matérialiser un certain nombre de choses. C’est, entre autre, ce que mettait en évidence Marcel Mauss en employant les notions d’objets immeubles et de hau pour élaborer sa fameuse théorie du don. En se référant aux termes vernaculaires Samoa d’oloa et de tonga, il différenciait ainsi respectivement les objets immeubles des objets meubles. Les premiers étant « plus attaché[s] au sol, au clan, à la famille et à la personne » (Mauss : p. 81) que les seconds, ils sont en quelque sorte inaliénables. Le hau, concept Maori, est traduit comme « l’esprit de la chose donnée », il oblige le donataire à rendre au donateur, car l’objet que le donataire a reçu contient une sorte de pouvoir spirituel directement rattaché au donateur. Tout ce que le donataire acquiert grâce à cet objet est en partie obtenu grâce au donateur. Aussi ce dernier doit être récompensé par un don.

Plus tard, en reprenant les études sur la kula, Annette Weiner a porté son attention sur un certain type d’objets, appelés kitoums. Elle montre ainsi que lorsque ces objets sont échangés dans le réseau de la kula, ce n’est pas un droit de propriété que l’on donne, mais un droit d’usage. Car l’objet est en fait relié à son propriétaire initial jusqu’à ce qu’il arrive dans les mains d’un autre homme possédant un kitoum du même rang. Pendant son périple, le kitoum gagnera plus ou moins en prestige selon si les personnes qui l’ont détenu ont un statut élevé ou pas. De la même manière, plus une personne détient un kitoum prestigieux entre ses mains, plus son statut augmente.

Bref, tout cela pour mettre en évidence que les objets, bien loin d’être inanimés, matérialisent des choses. Et comme nous l’avons vu dans ces exemples, c’est en tant qu’ils matérialisent des choses, que ces objets amènent les individus à réaliser un certain nombre d’actions.

Ainsi, si des étudiant(e)s prennent le temps de déposer des livres à côté d’eux pendant leur lecture, c’est donc bien que ces ouvrages ne sont pas seulement des ouvrages, c’est donc bien qu’il y a en eux autre chose que de l’encre et du papier. Il est peut-être alors possible de considérer que, dans un certain nombre de cas, ces livres participent, en autres facteurs, tels que le lieu, le bruit, la lumière, la forme de la chaise, etc., à créer un environnement plus propice à l’apprentissage et à l’élaboration de savoirs et d’idées du point de vue du lecteur. Mais à la différence des autres facteurs précédemment cités, les livres ont ceci de particulier qu’ils peuvent rendre présents des auteurs et leur pensée.

A ce stade, et considérant tout ce qui vient d’être dit, notre ethnographe serait donc déjà en mesure de pouvoir suggérer à son éditeur la première de couverture de son étude à paraitre : un livre dessiné à la manière de la pipe de Magritte, avec pour titre « ceci n’est pas un livre ».

Pour conclure, si l’on considère donc que dans un certain nombre de cas, les livres, en tant qu’ils sont autre chose que des livres, participent, du fait de leur matérialité, à créer un environnement nécessaire à la production de la connaissance, peut-on dire qu’il en est ou qu’il en sera de même pour le livre numérique (2) ? Les livres numériques sont forts d’un potentiel technologique encore largement inexploré, mais, étant composés d’octets et de mégaoctets rassemblés en un seul et unique objet (tablettes tactiles, ordinateurs, etc.), sauront-ils un jour se substituer au format papier ? Les êtres humains, pourront-ils un jour se passer de ce que peuvent rendre possible les acteurs tridimensionnels que sont les livres papier, à savoir, la matérialisation d’ « entités » dont l’action reste à déterminer ?  Pour que notre ethnographe nous offre ses premières analyses, les étudiants devront encore supporter sa présence pendant quelques années.

Julien Tessier

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1. Un autre phénomène est me semble-il assez proche de celui-ci. Je fais allusion ici au fait que le rythme d’achat des livres, est souvent plus important que celui des lectures. L’un et l’autre de ces phénomènes ont en commun d’avoir près de soi plus de livres qu’on ne peut en lire.
2. Vous remarquerez qu’au terme de cet exercice, j’ai mis une attention particulière à essayer de m’approcher au plus près de l’art Lévi-straussien qui consiste à perdre son lecteur dans un dédale composé d’au moins 70 mots structurés par pas loin d’une dizaine de virgules.

Mauss, Marcel, 2007, Essai sur le don, Paris, PUF.
Weiner, Annette B., 1992, Inalienable Possessions : The Paradox of Keeping-While-Giving, Berkeley, University of California Press.

Sur les formes à venir du livre numérique en SHS

Edition SHS 2.0:  quels modèles, quels formats, quels usages pour le livre numérique ?  Livre augmenté, découpé, manipulé, connecté, partagé, évolutif: vers de nouvelles formes de l’écriture et de la lecture savantes. Une réflexion tirée d’un fil de discussion sur Twitter.

Je suis devenu un utilisateur régulier de Twitter, “lieu de savoir” d’un nouveau type, traversé par des flux d’informations, d’idées, d’intelligence et d’écriture collectives, à condition de savoir les capter et de ne pas s’y noyer…

Une question posée à mes followers, hier soir, a donné lieu à un échange passionnant, où j’ai beaucoup appris. Je vais essayer de réorganiser de manière synthétique les idées, suggestions et informations qui se sont bousculées au fil de cette conversation polyphonique. Et je remercie bien sûr mes interlocuteurs pour leur apport pertinent, éclairé et amical.

Tout commence par ma question: “Comment imaginer les SHS en édition numérique..? Non, pas des .pdf, des .epub, mais quelque chose d’autre, quelque chose d’innovant… Je suis en quête d’idées, d’expériences, de parallèles, de précédents… Edition en SHS 2.0, quels modèles, quels formats ?”

Je suis avec intérêt l’expérience lancée par Bruno Latour, à partir de son livre, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes (Paris, La Découverte, 2012): “L’originalité de cette entreprise c’est de pouvoir se prolonger par une enquête collaborative au cours de laquelle des lecteurs, devenus co-enquêteurs, pourront amplifier et modifier les résultats, changer les questions et, en fin de compte, participer à la réécriture du rapport préliminaire.” (voir AIME).

Est-ce qu’un dispositif comparable pourrait être déployé pour la suite des Lieux de savoir ? Quelles sont les autres expérimentations novatrices dans le domaine du livre “augmenté” ?

La première réponse reçue me renvoie à juste titre vers openedition.org et son écosystème innovant où se croisent les carnets de recherche (dont celui-ci), les revues en ligne, les collections de livres numériques des partenaires éditoriaux, l’actualité de la recherche, et des projets d’édition originaux, en cours de développement. Et plusieurs interlocuteurs soulignent l’importance de l’Open Access comme mode de circulation des textes savants.

Différentes idées viennent ensuite se greffer sur le fil de la discussion.

—  un livre qui associerait le principe de l’ouverture collaborative avec la validation d’un comité scientifique

un livre qui échapperait au format de l’édition imprimée, par exemple par sa taille, et permettrait la recherche en texte intégral, au-delà des index traditionnels.

un livre augmenté qui apporterait de nouvelles fonctionnalités par rapport au livre papier: affichage de graphiques dynamiques, manipulables par le lecteur, et permettant un accès direct aux données-sources, accès aux données statistiques sur lesquelles se base une enquête, accès à des vidéos, enregistrements sonores (par ex. corpus d’entretiens pour les linguistes, sociologues, anthropologues; voir An Electronic Cabaret, supplément en ligne d’un livre de Roger Darnton), etc, possibilité de visionner ou de lire les sources d’un simple clic, possibilité d’exploiter l’apparat critique selon de multiples critères (notes, sources premières, sources secondaires, grâce à un marquage par balises XML du texte). Il s’agirait donc de pouvoir choisir des modes de navigation dans différents niveaux de paratextes, de se déplacer en suivant des arborescences. Le problème des possibilités de reconnaissance et d’indexation des images et des sons est aussi posé.

un livre donnant lieu à un découpage textuel très fin et offrant différents accès aux unités ainsi découpées. Cela pose le degré de granularité de ces découpages, du texte à la phrase (à la ligne ?), de leur standardisation (nécessaire pour permettre l’ancrage stable des annotations de lecteurs), de l’uniformisation des normes entre les différents acteurs du livre numérique. Sur le découpage du texte et l’ergonomie d’un travail de lecture – annotation, l’expérimentation que la société Liquid Text va bientôt diffuser sur Ipad me semble particulièrement intéressante et prometteuse, en permettant un véritablement environnement de manipulation multitouch de documents (à titre personnel, je serai extrêmement intéressé par cet interface pour mon travail de lecture annotée). Un tel dispositif conduit à l’individualisation maximale de l’appropriation des textes numériques: à chaque lecteur son livre. Les potentialités pédagogiques ou heuristiques de ce type de découpage et de manipulations documentaires me semblent très prometteuses. On peut déjà se référer à l’analyse proposée par Marc Jahjah, Livre numérique et manipulations textuelles (I). Sa réflexion me conduit à une idée: pourrait-on imaginer un mode de balisage ou de qualification des textes savants en fonction de leur statut épistémologique et discursif: par exemple, “source”, “hypothèse”, “argumentation”, “interprétation”, “reformulation”, “critique” ?  L’idée de la lecture savante comme forme d’écriture, ou de récriture du texte, et de l’environnement logiciel d’un tel espace de travail est au centre d’une intéressante réflexion de Luc Gauvreau, qui m’a renvoyé à un article de son blog décrivant le projet de Textshop, un logiciel qui aurait pour l’écriture des fonctionnalités comparables à celles de Photoshop dans le champ de l’image.

—  un livre qui permettrait aux lecteurs de contribuer à son devenir et à son développement, sous forme de travail collaboratif, par exemple édition et traduction de sources premières, ou enrichissement en continu sous forme de notes et commentaires. Un autre post de Marc Jahjah me fait découvrir l’intéressant projet d’une plateforme participative de traduction en ligne, TLhub, visant à créer une communauté de la traduction au-delà des langues et des nations et fondé sur des technologies open source.

Le modèle du wiki en particulier se prêterait à l’articulation et à l’ajout de connaissances et de commentaires au texte-source. Je suis désireux d’en savoir plus wue le wiki en 3D évoqué par René Audet, permettant “la plasticité du savoir, la manipulation concrète d’unités de connaissances, des interrelations”, se prêtant à différents niveaux de collaboration.

—  un livre “connecté” ou “livre-réseau”, qui pourrait par exemple être relié à Wikipédia sous forme de liens éditorialisés et validés, mais aussi aux livres d’une collection, d’une bibliothèque, ou encore plus largement au web et à ses ressources (ces fonctionnalités de liens à l’intérieur d’un écosystème éditorial sont proposées par le CLEO). De même, il serait intéressant, à partir d’un texte dans sa langue originale, d’avoir accès à ses différentes traductions et commentaires. On peut ainsi penser à des formes de réseaux hiérarchisés déployés autour du texte, où l’on pourrait se déplacer à la fois horizontalement et verticalement. Comme le fait justement remarquer un intervenant, le principal obstacle au livre augmenté et connecté est sans doute le droit actuel (droit d’auteur, copyright), sauf si l’on ne dépasse pas le niveau de “citation courte”. Mais l’un des enjeux est certainement de repenser les  bibliothèques pour y déployer des espaces personnels de travail intellectuel à partir des fonds numériques.

Les échanges très riches ainsi résumés ont conduit à quelques questions fondamentales. Le livre SHS 2.0. requiert à la fois le savoir-faire de l’édition de savoir traditionnelle ainsi que la compétence technique nécessaire à la création d’un objet nouveau, expérimental, évolutif. Il demande aussi un auteur 2.0., qu’il s’agisse d’un individu ou d’un collectif, prêt à ce mode de partage des savoirs. Il demande des lecteurs 2.0, individuels ou en réseau, qui, au-delà de la dimension expérimentale, puissent s’approprier ces artefacts nouveaux et en faire de réels instruments de travail. Il demande enfin de nouvelles formes d’autorité et de légitimation, ce qui est particulièrement important à notre époque où l’on évalue à tour de bras.

Je remercie tous les interlocuteurs qui ont nourri cette réflexion dans mon fil twitter hier entre 20h35 et 00h23, notamment René Audet, François Bon, Denis, Enklask, Luc Gauvreau, Joel Gombin, Marc Jahjah, MxSz, Jean-Philippe Pastor, Emilien Ruiz, Marion Sabourdy, Sylvain, Thibault Clerice.

Un séminaire est un voyage. Notes d’étape (2)

 

La première étape du voyage nous a permis de nous intéresser aux pratiques de l’apprentissage spirituel et aux rapports entre maîtres et disciples dans les traditions du zen japonais et des savoirs de yogis en Inde du Nord. Nous nous sommes appuyés pour cela sur deux témoignages vécus et autobiographiques dont nous avons analysé les logiques discursives comme les représentations implicites ou explicites. Ces textes contemporains, destinés à des lecteurs extérieurs à ces traditions, nous ont offert un point de vue réflexif et une description ethnographique précise des gestes, des lieux, des rituels, des épreuves affrontées par les novices.

Pour la deuxième étape de ce voyage-séminaire, je me suis aventuré avec mes auditeurs vers des périodes plus anciennes: comment les traditions spirituelles naissent-elles ? Qu’est-ce qui se joue entre le fondateur, ses premiers disciples, puis les disciples de la seconde génération et des suivantes ? Comment un savoir, une spiritualité, un enseignement philosophique, une révélation religieuse peuvent-ils traverser l’espace et le temps, et parfois les langues et les cultures ?

Nous avons choisi trois traditions différentes: celle du Bouddhisme, du Confucianisme, de l’Islam. Toutes trois trouvent leur origine dans un fondateur bien identifié: Siddhartha Gautama, surnommé aussi Shakyamuni ou le Bouddha (l’Eveillé), qui vécut en Inde entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C.; Kongfuzi, dont le nom fut latinisé par les missionnaires jésuites en Confucius, né en 551 et mort en 479 avant J.-C.

Ces trois traditions prennent leur source dans un enseignement localisé. Dans le cas de l’Islam, cet enseignement s’appuie sur une révélation prophétique, celle de Mohammed qui reçut la parole de Dieu par l’intermédiaire de l’archange Gabriel. Dans le cas du bouddhisme, il s’agit de l’expérience spirituelle vécue par Siddharta Gautama, qui lui vaudra d’être entouré d’un certain nombre de disciples auxquels il transmettra une forme d’enseignement. Le Bouddha n’est ni ni prophète ni un dieu, il ne prêche pas un message révélé, mais prône une forme de quête spirituelle visant à affranchir l’être humain de la souffrance. Confucius, enfin, est l’un de ces maîtres itinérants qui traversent les principautés d’une Chine où l’instabilité politique, les guerres et la crise des valeurs traditionnelles invitent à élaborer une nouvelle éthique personnelle, un nouveau lien au pouvoir et aux ancêtres.

Nous avons comparé ces trois situations historiques, ces trois moments de fondation, en nous attachant à comprendre comment commence une tradition. Comment passe-t-on du cercle des interlocuteurs proches, des disciples et des auditeurs immédiats à un cercle plus large, celui des témoins indirects ? Comment les uns et les autres deviennent-ils alors des relais de transmission, de bouche à oreille, donnant forme à de multiples fils de tradition reposant sur leur mémoire, sur leur compréhension, sur leurs reformulations, sur la réorganisation d’anecdotes, de propos rapportés, d’extrapolations et d’interprétation ?  La mémoire humaine est ici fondamentale, pour les premiers relais du Bouddha comme pour ceux de Mohammed ou de Confucius, et très vite se pose la question du choix et de la confrontation des témoignages, et donc de la légitimité des témoins. L’écriture permet de fixer des fragments de cette tradition, de les détacher de ses vecteurs vivants, de les objectiver, mais elle ne fait que rendre plus sensibles la disparité des mémoires, la dispersion centrifuge des témoignages.

Les trois traditions du Bouddhisme, du Confucianisme et de l’Islam naissent d’un enseignement oral, mais ont été fixées progressivement par l’écriture: l’histoire de ces traditions est pour une part celle de la construction des textes, dans leur littéralité, dans leur organisation interne et leur clôture, dans leurs langue et leur système graphique. Cette fixation est progressive, elle résulte de négociations entre différents acteurs, différentes autorités, par le biais d’un processus d’institutionnalisation, qui impose un texte particulier et l’investit d’un pouvoir propre. Les Entretiens de Confucius comme le Coran et les Hadith du prophète sont indissociables du pouvoir politique qui a fixé leur forme et leur statut canonique. L’empire chinois trouve dans les  Classiques un cadre éthique et idéologique, un principe structurant pour le recrutement de ses élites lettrées et administratives. Il s’implique dans l’établissement des textes, dans leur reproduction manuscrite puis par xylographie. Le califat arabe fait du texte stabilisé du Coran le livre sacré de l’Empire en voie de constitution, le fondement de son système juridique.

La comparaison a permis de soulever un ensemble de questions. Par exemple, comment une tradition détermine-t-elle ses règles de fonctionnement, sa latitude, ses marges d’appropriation? Quels contrôles sont établis sur les textes et leurs usages ? Quelles formes prend l’orthodoxie ? Formes institutionnelles, mais aussi formes liées à la matérialité, à l’écriture, à la langue et à la lettre des textes ?  Le Coran reste lié à la langue arabe, car c’est dans cette langue que la révélation divine a été accordée au Prophète. Aujourd’hui encore, la langue et l’écriture arabe sont les seuls vecteurs de la lecture du Coran pour le fidèle musulman, qui peut réciter par coeur ou écouter des sourates qu’il ne comprend pas. Cette contrainte n’a pas empêché l’Islam de devenir une religion mondiale, mais un grand nombre de ses fidèles, en Asie, en Occident, ne connaissent pas la langue arabe. En revanche, dans la tradition bouddhiste, les soutras ne sont pas liés à une langue, ni à une écriture, ni à un pouvoir politique centralisé. Les textes ont été traduits, diffusés largement, entre l’Inde, la Chine, le Tibet, le Japon, toute l’Asie du sud-est. Différentes écoles spirituelles ont pu coexister et s’approprier le canon bouddhiste.

L’étude des commencements des traditions met en lumière les mécanismes complexes par lesquels un discours, des énoncés, une expérience de vie sont investis d’une valeur, d’une autorité, d’une légitimité particulières, attirent des auditeurs, des émules, des disciples, et en viennent à se propager dans l’espace comme dans le temps. L’Islam, le Bouddhisme, mais aussi le Christianisme, les Présocratiques, les écoles de Platon et d’Aristote, ou encore le Protestantisme offrent autant d’exemples de ces processus. Ce n’est pas seulement la force intrinsèque des idées et des dogmes qui rend possibles  la diffusion, la transmission d’une spiritualité, d’un savoir ou d’une quête philosophique. Ce sont aussi des dispositifs institutionnels particuliers, des modes de sociabilité, des technologies de la communication (rappelons le rôle du codex dans la diffusion du Christianisme, le rôle de l’imprimerie dans la diffusion du Protestantisme), des politiques de la langue et du texte, qui déterminent les modalités d’appropriation d’un discours. Ce sont également des conceptions particulières du sens et de la vérité, à la portée de l’intelligence humaine ou imposés par une révélation, offerts  à la critique et à l’interprétation ou  échappant à l’emprise des mortels. Ce sont enfin des pratiques particulières, qui s’échelonnent de la récitation de mémoire à la lecture silencieuse, de l’interprétation littérale à l’herméneutique des sens cachés.

Les pratiques lettrées et intellectuelles, les supports matériels, les interactions sociales, les instances d’authentification et d’autorité, les politiques du sens et de la langue sont au coeur d’un tel programme d’enquête.

Cette seconde étape du voyage accompli dans mon séminaire aura permis de baliser ce champ de questions, à défaut d’apporter toutes les réponses.

Bibliographie d’orientation:

– Régis Blachère, Introduction au Coran, Paris, 1959.

– Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, Editions du Seuil, 1997.

– Anne Cheng, trad., Les Entretiens de Confucius, Paris, Seuil, 1985 (ed. révisée).

– Jean-Pierre Drège, Les bibliothèques en Chine au temps des manuscrits (jusqu’au Xe siècle), Paris, EFEO, 1991.

– Luce Giard et Christian Jacob, eds., Des Alexandries I. Du livre au texte, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2001.

– Kogen Mizuno, Buddhist Sutras. Origin, Development, Transmission, Tokyo, Koseil Publishing, 1982.

– Michael Nylan, The five ‘confucian’classics, Yale University Press, 2001.

– Alfred-Louis de Prémare, Les Fondations de l’Islam. Entre écriture et histoire, Paris, Le Seuil, 2002.

 

Un séminaire est un voyage. Notes d’étape (1)

Taïkan Jyoji
C’est un immense privilège aujourd’hui que d’avoir la liberté de tracer son itinéraire intellectuel, son itinéraire de chercheur. Le CNRS est l’un des lieux qui le permettent. L’Ecole des hautes études en sciences sociales en est un autre. J’ai la chance d’appartenir à l’un et à l’autre. L’Ecole, comme nous l’appelons, me permet de partager ce cheminement avec un cercle d’auditeurs, qui sont mes compagnons de voyage. L’Ecole me permet de mettre en mots mon cheminement, de le soumettre à une écoute, à la critique, à une intelligence collective. Cette liberté m’impose l’exigence de progresser et d’approfondir, le long d’un chemin de pensée et d’exploration, rythmé par le calendrier de mes séminaires.

Mon séminaire de cette année porte sur la transmission des savoirs, sur la naissance des traditions, sur le lien qui se noue entre maîtres et disciples. C’est une question centrale dans l’économie et la politique des savoirs, de tous les savoirs, qu’il s’agisse des savoirs manuels et techniques, des sciences et des humanités, des savoirs professionnels et académiques, des questionnements intérieurs qui jalonnent un itinéraire spirituel.

Cette question marque aussi une nouvelle étape dans le projet des Lieux de savoir, cette utopie portée par un collectif de chercheurs de tous horizons. Comment les savoirs en viennent-ils à être partagés ? Comment en viennent-ils à faire tradition et discipline ? Comment les savoirs et leurs exigences peuvent-ils passer de l’un à l’autre, de vous à moi ? Comment des concepts, une exigence morale, des certitudes, une méthode, les étapes d’une quête intérieure peuvent-ils être communiqués et enseignés, mais aussi faire tradition, traverser le temps et l’espace, traverser parfois aussi les langues et les cultures ?

J’ai choisi d’explorer un double modèle ainsi que toutes les situations intermédiaires qui peuvent le déstabiliser. A une extrémité du spectre, la dramaturgie des rapports entre un maître et ses disciples, l’autorité du premier, la volonté de savoir des seconds, la ritualité de la transmission, du cursus qui permet aux disciples d’apprendre et de progresser dans un rapport interpersonnel complexe. A l’autre extrémité, l’hypothèse que les savoirs, les sagesses peuvent être encodés dans des dispositifs matériels, par exemple les livres, et être réactivés après coup. C’est sur cet espoir que reposent l’autorité de l’écrit,  l’institution des bibliothèques et toutes les pratiques de la lecture savante.

Les motifs de la quête, de l’apprentissage, ont été centraux dans le cheminement de ma réflexion. J’ai lu et relu le livre de Georges Frey, aussi connu comme Taïkan Jyoji, Itinéraire d’un maître zen venu d’Occident (Calmann Lévy, 1996, rééd. Almora, 2008). Taïkan Jyoji est aujourd’hui l’un des représentants de l’école Rinzaï du zen (branche Myôshin-ji) en Europe. Son livre m’a passionné et beaucoup appris, tant pour la sincérité de ce journal de voyage spirituel d’un Occidental dans le monastère de Shôkufu-ji à Kobé que pour l’éclairage profond et vécu sur le rapport maître / disciple, sur ce qu’être un maître signifie, sur la dose de ténacité que suppose le désir de progresser sur la voie rigoureuse de l’ascèse. A bien des égards, ce texte offre une ethnographie du monastère japonais par un observateur extérieur qui doit peu à peu en comprendre les codes, la ritualité, l’organisation interne, le rapport au temps et à l’espace.

Ce livre m’a invité à réfléchir sur ce que sont des pratiques spirituelles, sur ce qu’est un cheminement intérieur, sur les techniques du corps qui permettent les avancées de l’esprit. La lecture de Georges Frey / Taïkan Jyoji a éveillé en moi mille harmoniques avec des lectures antérieures, Pierre Hadot sur les pratiques spirituelles des philosophes antiques, Michel Foucault et le travail sur soi, Marcel Mauss.

Effort, souffrance, dépassement du seuil de l’intellectualité, échapper aux pièges du langage et de ses filets sémantiques, trouver dans l’épuisement physique l’éclair mental permettant d’aller au-delà de ses limites, trouver dans des techniques du corps le moyen de faire reculer les frontières du pensable, de la conscience: ce récit d’ascèse est rythmé par les rencontres avec le maître, Mumon Rôshi. Rencontres très codifiées, éprouvantes, frustrantes parfois, où le novice doit rendre compte de sa progression intérieure en travaillant un koan. Loin d’apporter un enseignement dogmatique, le maître impose à son disciple l’exigence d’un travail sur soi sans compromis où la quête intérieure s’appuie sur la discipline de la méditation assise (zazen) et engage le corps, le coeur et l’esprit. Les koan font l’objet d’une tradition orale dans les monastères zen, de maîtres à disciples. Ils ne se dénouent pas par les ressources de l’intellect, mais par un travail intérieur, où l’être tout entier s’identifie à la question posée. 

Une seconde source de réflexion a été le livre d’un maître yogi indien, Swami Rama, Living with the Himalayan masters (Himalayan Institute Presss, 2000) Il s’agit ici encore d’un texte autobiographique et d’un récit de formation. Nous ne sommes plus dans l’espace régulé du monastère japonais, mais dans les étendues immenses de l’Himalaya et de ses contreforts. Comment devient-on un yogi, un maître dans ces disciplines spirituelles, intellectuelles, somatiques qui font de vous un sage ? Il faut avoir un maître, un guru, qui est comme un père d’élection, le recours, la référence, l’aîné  en charge de vous instruire.

La formation d’un yogi se déploie dans l’itinérance, entre villages et grottes, monastères et retraites inaccessibles, elle se construit dans la rencontre de multiples maîtres, vrais ou faux sages, maîtres bavards ou silencieux, maîtres dans les traditions scripturaires et leur herméneutique ou dans des techniques somatiques parfois spectaculaires. L’un des éléments qui m’ont le plus marqué dans cette autobiographie est la rencontre de maîtres silencieux: vous rencontrez un sage, un saint, un guru de la plus haute spiritualité, et il (ou elle) se tait. Même dans le silence, quelque chose d’essentiel se transmet. Qu’est-ce qui passe de l’un à l’autre, du maître au disciple ? Une méditation et une concentration partagées, une ascèse commune, une communication au-delà des mots. 

La lecture et le commentaire de ces deux textes dans mon séminaire ont permis de soulever de nombreuses questions: la démarcation entre pratiques corporelle et spirituelles, la notion d’ascèse, l’ethos du maître, la dimension temporelle et graduée d’un cheminement initiaque, le statut d’un savoir non intellectualisé, qui prend la forme d’une expérience intérieure, à la fois connaissance de soi-même et lent travail d’émancipation de l’ego, pour comprendre que l’on est à la fois le sujet et l’objet de la quête. Tout en étant conscient des modalités particulières de ces témoignages autobiographiques, de leur part de réélaboration a posteriori et de leur dimension protreptique, il m’a semblé qu’ils permettaient de déployer les questionnements d’une anthropologie de la transmission spirituelle, tant dans la description des lieux, des acteurs, des pratiques et de la ritualité que dans l’introspection, transposant dans le langage les opérations du travail sur soi.

Faire corps, faire lieu (3). Angles d’attaque

Travail réalisé par Lucie Le Moine, dans le cadre du séminaire Introduction à la philosophie, à la sociologie et à l’histoire des sciences du centre Alexandre Koyré (Master Histoire des Sciences, Technologies et Société, EHESS)

 

Christian Jacob expose les quatre étapes, les quatre chapitres de l’ouvrage. Pour chacune de ces étapes, Les Lieux de savoir présente des études de cas, qui ont valeur d’exemples, qui sont situées dans « un temps historique et un espace culturel donné ».

            Communautés & institutions

Dans cette partie, l’accent est mis sur la constitution et l’organisation des collectifs savants : manières d’entrer dans une communauté de savants, façons d’y vivre, valeurs et règles à respecter, qui valident le nouveau statut social du savant, institutionnalisation d’une communauté,…

Pour faire corps, il faut avoir la maitrise d’un savoir-être, il existe donc des modèles.

Parmi les études de cas exposées, on trouve la formalité des examens universitaires au centre du recrutement massif des élites administratives de la Chine impériale (Benjamin Elman).

            Lieux du travail savant

Il s’agit des espaces où le savoir et l’espace exercent  l’un sur l’autre une influence réciproque.

Le contenu savant n’est pas l’aspect qui importe dans cet ouvrage. L’aspect important est l’allure du savoir, qui influe sur la représentation et l’autoreprésentation de l’activité savante.

Si certaines pratiques savantes nécessitent des lieux adaptés au travail collectif, comme le laboratoire, l’espace domestique est également un lieu pertinent à analyser.

On trouve d’ailleurs une définition du laboratoire, sous forme de question : « Qu’est-ce qu’un laboratoire, en effet, sinon un lieu habité par un collectif d’acteurs dans la diversité de leurs statuts et de leurs fonctions, où l’on se livre à des opérations codifiées et normalisées, répétitives et cumulatives, et où des connaissances sont construites et validées ? »

Sont également évoqués les lieux carrefours, en particulier les lieux de l’écrit où se croisent des professions très diverses (entrepreneurs, techniciens,…), qui ont de fait un pouvoir prescriptif (par exemple via les activités de reproduction).

D’autres lieux déterminent les savoirs, en particulier les bibliothèques : elles traduisent des représentations (à travers des classifications,…), ne fournissent pas de données brutes, qui seraient « neutres ».

Il s’agit d’étudier, d’observer, les effets intellectuels qui peuvent avoir des collections d’ouvrages et les pratiques de lecture qui en découlent.

Enfin, les espaces peuvent être discontinus, temporaires, par exemple quand ils sont liés au politique. C’est le cas de la Cour Persane (Ziva Vesel & Francis Richard), exemple qui permet de s’interroger sur la mobilité des savoir.

 

            Territoire et mobilité

Même institutionnalisé et fixé dans des espaces (temporaires ou non), le savoir reste en mouvement.

Exemple de la Cour Persane et de sa structure très rigide. Les savants étaient obligés de suivre le souverain, ils mettaient en place des espaces de savoir temporaires, financés par le Roi. Cela témoigne de l’influence du pouvoir royal sur les pratiques savantes.

Les lieux de savoir peuvent également être explorés à travers la polarité centre/périphérie, qui permet de réfléchir aux dynamiques de basculement d’un extrême à l’autre. « Certains espaces sont des pôles d’attraction, d’autres ne sont que des sites périphériques ». Il s’agit d’être apte à établir un réseau entre ces espaces. Cette manière d’aborder le savoir permet de dégager le concept de « tête de réseaux ».

L’idée de conquête n’est pas absente du savoir, comme pour l’exploration de la planète Mars, à distance, par la médiation des robots (Emmanuel Benazera & Nicolas Meuleau). « Maîtrise intellectuelle et symbolique d’un lieu ».

Il est par ailleurs pertinent de noter la logique immatérielle de l’espace, qui devient de plus en plus importante avec l’avènement d’internet (Éric Guichard), qui emprunte beaucoup au champ sémantique de l’espace (« routes » , « flux », « domaines », …). Comme toute technologie de la communication, Internet reconfigure les rapports de l’espace et du temps.

            Villes phares

 

La dernière partie de l’ouvrage est consacrée aux « villes phares ». L’introduction explique comment cette notion renvoi à l’idée qu’il existe (ou a existé) des lieux « exemplaires », qui regroupent les différents aspects  du savoir évoqués dans l’ouvrage.

Ce concept permet de recréer un lien volontairement déconstruit au cours de la lecture.

Peut-être la ville qui a le plus correspondu au concept de ville-phare :« Alexandrie, 3e siècle avant JC ».

Conclusion

Pour conclure, j’ai choisi cet extrait de l’avant-propos, qui me fait considérer l’introduction de ce premier tome comme un manifeste, destiné à asseoir un projet de grande ampleur.

« Carnet de route d’un collectif de chercheurs nomades, adeptes, dans le sillage de Michel de Certeau, d’un braconnage intellectuel qui refuse de se laisser enclore par des barrières disciplinaires et académiques, ce livre-laboratoire ne prétend à aucune synthèse visant à récapituler le champ entier de l’histoire des savoirs. Plus mesurée, son ambition est de réintroduire de la fluidité dans la pensée et de l’inventivité dans la recherche ; de déstabiliser des positions que tend à figer le compartimentage établi (humanités, sciences sociales, histoire des sciences,…) et d’offrir à ses lecteurs de tirer parti d’un dépaysement raisonné. »

(Lucie Le Moine)

Scribes égyptiens: sur la thèse de Chloé Ragazzoli (1/2)


Faire partie d’un jury de thèse est parfois un privilège: celui de voir aboutir un travail dont on a pu suivre le déroulement, celui d’être le premier lecteur d’un ouvrage qui fera date. Tel était le sentiment partagé des membres du jury de la thèse de Chloé Ragazzoli, Les artisans du Texte. La culture des scribes en Egypte ancienne d’après les sources du Nouvel Empire, préparée sous la direction de Madame Dominique Valbelle et soutenue à l’Université de Paris IV en décembre 2011.

Chloé Ragazzoli est l’auteur du chapitre “Lire, inscrire et survivre en Egypte ancienne: les inscriptions de visiteurs du Nouvel Empire” dans Lieux de savoir 2, Les Mains de l’intellect, Paris, Albin Michel, p. 290-311.

Avec l’accord de Chloé Ragazzoli, je reproduis ci-dessous quelques passages de mon rapport sur sa thèse, pour en signaler la qualité et l’intérêt pour tous ceux qui s’intéressent aux pratiques lettrées et à leurs acteurs.

Le projet de Chloé Ragazzoli est celui d’une histoire totale d’un monde lettré particulier, celui des scribes du Nouvel Empire, une période qui s’étend de -1500 à -1000, et où l’on trouve quelques grands noms de la civilisation égyptienne, comme Hatchepsout, Akhénaton, Toutankhamon, Ramsès ou Séthi. Cette histoire se base sur un corpus particulier, les miscellanées (23 manuscrits), mais aussi sur l’ensemble de la littérature du Nouvel Empire, qui en constitue l’horizon culturel et le contexte.  En choisissant de centrer sa recherche sur le genre des miscellanées, Chloé Ragazzoli prend au sérieux une littérature jugée comme secondaire. Elle revient sur les classifications qui font autorité, sur les interprétations communément admises, en remettant en cause la notion de « textes scolaires ». Ces miscellanées ne relèvent pas simplement d’un exercice formel, vide de sens ; ce n’est pas seulement de la compilation. Il y a aussi de la pensée, de l’intelligence, de la création dans ce que l’on considère généralement comme une littérature mineure.

C’est donc une hypothèse de lecture forte qui est posée : les miscellanées témoignent d’une forme d’écriture spécifique, ce sont des textes écrits par et pour les scribes et sur les scribes. En marge de leurs activités de gestion, d’administration, de comptabilité, ces scribes se constituent un espace de liberté, consacrent du temps à écrire et à lire une littérature spécifique, pour et sur eux-mêmes.

Ces textes déploient un espace communautaire et identitaire, ils marquent une connivence professionnelle, un savoir partagé. Ils sont des dispositifs actifs et efficaces, déployant des stratégies  d’autoreprésentation, d’explicitation des normes et des valeurs, de tissage des liens interpersonnels, entre scribes de la même génération (frères) ou entre maîtres et disciples (père et fils), de réflexivité sur l’apprentissage et la pratique de l’écriture, de positionnement par rapport à d’autres professions et classes sociales (armée, paysans, haute administration). L’analyse menée par Chloé Ragazzoli met en évidence tous les procédés formels mobilisés dans ces stratégies : jeux d’allusions et d’échos, maniement des lieux communs, jeux énonciatifs particuliers (ironie, satire, menace, éloge, plainte, fierté…).

J’ai été particulièrement intéressé par les différentes perspectives méthodologiques suivies, et par leurs apports complémentaires.

La première partie de la thèse s’inscrit dans le courant de la bibliographie matérielle et de la sociologie des textes (McKenzie, H.-J. Martin et L. Febvre), qui considère que les caractéristiques matérielles et typographiques d’un livre participent à sa signification, induisent les modalités de sa réception et de ses usages, les pratiques de ses lecteurs. Chloé Ragazzoli pose avec rigueur les jalons d’une « voluménologie » attentive aux supports comme aux inscriptions. Elle décrit avec minutie les supports matériels, les formats, l’espace graphique, le ductus du calame : l’analyse graphologique éclaire les modalités d’appropriation intellectuelle du texte copié, sa destination, son statut. L’analyse fine des caractéristiques formelles de ces miscellanées, de leurs principes de composition et d’assemblage permet de les interpréter en termes de pratiques et de production. De même l’attention portée à la  mise en page, aux formes d’écriture, aux signes diacritiques, aux annotations marginales révèle les intentions du scribe, parfois la séquence de ses gestes, comme dans la magnifique analyse du Papyrus Sallier I (p. 56 sq). On trouve aussi un développement particulièrement remarquable sur les indices graphiques qui permettent de mesurer le degré d’implication et de compréhension du scribe par rapport à ce qu’il écrit ou lit, de distinguer aussi des manuscrits de commande ou à usage personnel :  les manuscrits les plus originaux et les moins fautifs sont les moins bien écrits et l’analyse de la densité révèle l’attention du scribe aux articulations sémantiques du texte.

Cette approche paléographique introduit une poétique des formes discursives présentes dans les miscellanées: correspondance, onomastica, listes lexicales, textes encyclopédiques, autant de facettes d’un genre fondamentalement composite, mais qui trouve son unité dans son statut de « livre de métier ».  C’est le milieu des scribes, en effet, qui constitue l’horizon d’intelligibilité de cette littérature, et permet d’entrer aussi bien dans leur réalité sociale et professionnelle que dans leur imaginaire. Deux modèles sont mis en œuvre, celui des « mondes sociaux » d’Anselm Strauss, représentant de la sociologie interactioniste américaine et le concept de “distinction” de Pierre Bourdieu. Ces deux modèles se révèlent heuristiques pour la compréhension du milieu professionnel des scribes, de son éthos et de ses valeurs, de son autoreprésentation, de sa synergie pour l’accomplissement des tâches qui lui sont confiées dans l’administration et la société égyptiennes.

Scribes égyptiens: sur la thèse de Chloé Ragazzoli (2/2)


La deuxième partie de la thèse, placée sous le signe de l’anthropologie historique,  est particulièrement évocatrice pour un helléniste : elle entre en effet en résonance avec les travaux de Jean-Pierre Vernant, de Marcel Detienne (notamment le livre collectif qu’il a dirigé : Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne) et Jesper Svenbro, sur la poétique grecque archaïque (La parole et le marbre, aux origines de la poétique grecque; Phrasikeia, anthropologie de la lecture en Grèce ancienne, 1988). L’anthropologie historique permet d’entrer dans un monde de représentations sociales, culturelles et religieuses, dans un imaginaire socialement partagé. Textes et images nous donnent accès à une vision du monde historiquement située, partagée par un milieu social donné. C’est bien la perspective choisie par Chloé Ragazzoli, quand elle choisit de lire les miscellanées comme des documents réflexifs où un milieu social et professionnel particulier se met en scène à travers ses valeurs, ses croyances, ses revendications identitaires, sa hiérarchie, sa position dans le temps et dans la tradition. Dans ce corpus, les spécialistes de l’écriture  réfléchissent aussi sur l’opération même de l’écriture, dans sa dimension physique et gestuelle, dans son ergonomie et avec ses instruments, dans sa nature et ses effets propres.

Les analyses menées dans cette seconde partie croisent les perspectives de la psychologie historique développée par Ignace Meyerson (Les fonctions psychologiques et les œuvres).  En choisissant de lire les miscellanées comme un espace de la  « thématisation de soi » (selon l’expression de Jan Assmann), Chloé Ragazzoli entreprend une forme d’archéologie de la catégorie de la personne dans la société du Nouvel Empire :  rapport au corps, à la parole et à l’écriture, au temps,  à la mort et à la mémoire, à la parenté ;  formes de l’individuation, du « je », non pas dans sa dimension romantique et subjective, mais en tant que construction sociale, définie par la communauté professionnelle et son champ d’activités : comment un scribe se perçoit-il ? Qu’est-ce qui le rapproche, qu’est-ce qui le distingue des autres scribes ? Quels sont son univers intérieur, son rapport aux autres, son rapport à ses prédécesseurs, sa religiosité ? Sur ces différents aspects, les analyses de Chloé Ragazzoli apportent des éclairages passionnants et neufs, s’appuyant sur une grande érudition et sur l’interprétation rigoureuse de multiples sources croisées (signalons en particulier l’intérêt des analyses des graffitis de scribes dans les tombes, rendant hommage à leurs prédécesseurs).

Pour un helléniste, la culture et la société lettrées ainsi évoquées sont très spécifiques et présentent un ensemble de traits différentiels par rapport à la Grèce. Le Nouvel empire est contemporain de la grande époque des palais crétois, où des scribes sont aussi en charge de tâches administratives, mais les tablettes de linéraire A et B ne laissent pas apparaître une littérature comparables aux miscellanées. La Grèce archaïque et classique est un monde de cités autonomes, de taille variable, où le pouvoir est détenu par des magistrats et des instances délibératives comme l’assemblée du peuple. Les scribes sont employés par les cités, mais ces spécialistes de l’écriture publique ou de l’archive n’ont pas constitué un milieu aussi structuré et réflexif que celui de leurs homologues égyptiens.  Le cadre politique, la structure de la société sont sans doute des éléments déterminants. On observe en fait une séparation nette entre écriture administrative et législative et écriture littéraire et savante, mais aussi entre écriture au sens physique et corporel, et écriture au sens de création intellectuelle et de positionnement énonciatif. Le poète, le philosophe, le savant grecs ne se représentent jamais en train d’écrire sur un rouleau de papyrus. Sur les vases attiques, un lettré peut lire un rouleau ou écrire sur une tablette de bois recouvert assis sur un siège. On ne le voit jamais assis par terre avec le rouleau de papyrus  tendu entre les cuisses, comme le scribe égyptien, sans doute parce que cette position et cette activité ont des connotations serviles. La création intellectuelle et littéraire en Grèce n’est pas associée à un milieu socio-professionnel unique. Aèdes, rhapsodes, poètes, dramaturges, professeurs, orateurs, philosophes,  grammairiens témoignent de la grande diversité des statuts, des positionnements sociaux, des modes de subsistance dans la culture lettrée et savante grecque: mécénat, rédaction de poèmes sur commande, prix dramatiques, milieux de cours, sophistes monnayant leur enseignement. On trouve deux grands modèles de l’activité poétique : le premier repose sur l’invocation aux Muses, considérées comme sources du savoir, du chant et  de la mémoire. Le second met l’accent  sur la poiétique et la dimension «  manufacturée » du poème, en recourant à différentes métaphores artisanales. Les poètes peuvent ainsi vendre leurs compositions à des commanditaires qui peuvent être des aristocrates, des rois etc.

Les royaumes hellénistiques présentent une situation différente. En Egypte, par exemple, on trouve des administrations complexes, hiérarchisées, où les scribes tenaient une place importante. Le Musée d’Alexandrie, cependant, ne réunit pas des scribes au service du roi, mais des savants et lettrés venus de différents horizons du monde grec, subventionnés par le roi.   Dans le monde grec, le lettré est celui qui crée, pas celui qui transmet, ni celui qui produit les copies matérielles des textes. Le poiétès, le logographe, le philosophe, le grammairien sont les acteurs de cet univers cuturel, tandis que les scribes et les copistes sont occultés.

La thèse de Chloé Ragazzoli invite ainsi au travail comparatiste, elle pourrait entrer en résonance avec des enquêtes similaires menées sur les scribes dans le monde mésopotamien (travaux de Jean-Jacques Glassner)  comme en Chine, avec son administration de lettrés recrutés sur concours (travaux de Jean-Pierre Drège, Benjamin Elman…).

En conclusion, cette thèse force l’admiration par son ampleur et sa qualité . Sa lecture est passionnante et déploie àune réflexion anthropologique très novatrice sur les mondes lettrés, leurs acteurs, leurs pratiques et leurs traditions. Le jury unanime a souhaité que cette thèse soit rapidement publiée : le livre qui en découlera fera date, non seulement dans le champ de l’égyptologie, mais aussi dans celui plus général de l’histoire culturelle et de l’anthropologie des pratiques lettrées.

 

Mais où est donc passé Socrate ? (Conférence SFHSH 1)

Mais où est passé Socrate ? Il était pourtant aux côtés d’Aristodème, au moment où ils s’apprêtaient à franchir la porte de la demeure d’Agathon, le poète qui avait invité le tout Athènes à un banquet pour célébré sa victoire aux concours. Aristodème avait bien remarqué que Socrate traînait un peu derrière lui, “s’étant en quelque façon pris lui-même pour objet de ses méditations” (heautôi pôs proséchonta ton noûn) [Platon, Banquet, 174d]

Agathon envoie un esclave chercher Socrate, mais l’esclave revient aussitôt: le Socrate en question s’est retiré dans le vestibule des voisins et il s’y tient tout droit planté !

Stupéfaction d’Agathon: mais qu’on le fasse venir ici ! Aristodème “Laissez-le plutôt en paix: c’est en effet une habitude qu’il a, de s’isoler parfois ainsi et de rester planté à l’endroit où se trouve. Il finira bien par venir, à mon avis; ne le dérangez donc pas, mais laissez le tranquille”.

Le dîner commence. Et en effet, en plein milieu, Socrate apparaît enfin. “Ici Socrate !” crie Agathon. “Ici Socrate ! viens prendre place à mon côté pour que à ton contact je fasse aussi mon profit de la savante découverte qui s’est dans le vestibule présentée à ton esprit. Car, manifestement, tu as trouvé ton affaire, et tu la tiens. Tu ne serais pas parti avant !” Et voilà Socrate qui s’assied, en disant: “Quel bonheur ce serait, Agathon, si le savoir était chose de telle sorte que, de ce qui est plus plein, il pût couler dans ce qui est plus vide, pourvu que nous fussions, nous, en contact l’un avec l’autre; comme quand le brin de laine fait passer l’eau de la coupe la plus pleine dans celle qui est plus vide! Si c’est ainsi en effet que se comporte pareillement le savoir, j’apprécie hautement le fait d’être auprès de toi sur ce lit; car j’imagine que, partant de toi, beaucoup de savoir viendra m’emplir ! Le mien, vois-tu, a toute chance d’être un maigre savoir, si même il n’est pas, tel un rêve, d’une réalité discutable. Le tien est éclatant, et capable de se développer amplement, puisque dès la jeunesse, il a rayonné de toi avec pareille puissance, et qu’avant-hier, il a eu pour témoins de sa manifestation plus de 30.000 Grecs !”

Autre texte, autre contexte. Nous sommes au IIe siècle de notre ère, avec Lucien de Samosate, Contre le collectionneur de livres ignorant, un pamphlet incendiaire contre un nouveau riche qui veut passer pour un homme cultivé en se constituant une bibliothèque:

« Quel avantage retirerais-tu [de ces livres rares] pour ta culture (paideia), même si tu les plaçais sous ton oreiller et dormais dessus ou si tu collais tous ces rouleaux à la suite, t’en faisais un vêtement, et allais déambuler en tous sens ? Car « le singe reste un singe », dit le proverbe,  « même s’il a une médaille en or ». Toi, tu as beau avoir un livre en main et être toujours en train de lire, tu ne comprends rien à ce que tu lis, tu es comme un âne qui écoute la lyre en remuant les oreilles ! Si  posséder des livres rendait un homme instruit (pepaideuménon), ce serait en vérité une acquisition de très grande valeur, et elle vous serait réservée, à vous les riches (…) ! Et qui pourrait rivaliser avec les marchands et les libraires, en matière d’éducation (paideia), eux  qui possèdent et qui vendent des livres en si grand nombre ! » (par. 4).

Bien que séparés par six siècles, ces deux textes convergent sur une même question: comment devient-on savant ? Comment le savoir passe-t-il de l’un à l’autre, de vous à moi ? A cette question, ils suggèrent avec ironie deux réponses aussi improbables l’une que l’autre. Socrate fait semblant de croire que le savoir pourrait s’attraper par simple contact, par le principe des vases communicants, où le plein vient se déverser dans le vide. Socrate suggère comme une érotique de la transmission des savoirs, entre deux corps allongés sur le même lit de  banquet, le banquet, précisément, qui est le lieu de la circulation des fluides. L’impertinent Lucien, lui, raille la confiance naïve dans le pouvoir des livres et des bibliothèques. Les livres ne sont que des objets inertes, même lorsqu’ils sont accumulés dans une collection, même lorsque l’on essaie de faire du rouleau de papyrus une seconde peau, de s’en entourer comme une momie. Les livres ne sont pas suffisants pour rendre leur possesseur cultivé.

Chez Platon, il est question de sophia, cette qualité qui tient de la sagesse et du savoir; chez Lucien, il est question de paideia, c’est-à-dire de l’ensemble des savoirs acquis par l’éducation, une culture définissant un savoir-vivre, une manière d’être, un habitus comme dirait Bourdieu autant qu’un corpus de connaissances définies.

Comment faire passer d’Agathon à Socrate, de vous à moi, cette qualité incorporée qu’est la sophia ? A quoi servent les livres et les bibliothèques et que gagne-t-on à manier ces objets et ces dispositifs ?

Ces deux questions ouvrent un arc de réflexion, un champ de recherche qui sera la prochaine étape du voyage collectif entrepris avec l’équipe des auteurs des Lieux de savoir.

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

 

Anthropologie, comparatisme: expérimenter sur les savoirs (Conférence SFSHS 3)

 

Dans la perspective anthropologique qui est la mienne, les lieux de savoir sont donc l’ensemble des dispositifs où du savoir est produit, inscrit, affiché, matérialisé : de la salle de cours d’une école à un rayonnage de bibliothèque, du sol d’une case africaine au plateau technique d’un hopital, de l’établi du menuisier à la page d’un livre, de l’écran d’ordinateur à la voix d’un poète ou d’un orateur. Ces lieux sont matériels ou immatériels, durables ou éphèmères, physiques ou métaphoriques, humains et non humains.

Anthropologie des lieux de savoirs contemporains, à travers des enquêtes portant sur des laboratoires ou des cabinets d’architectes, sur l’amphi d’une soutenance de thèse, même s’il s’agissait de la thèse de Foucault, ou sur les carnets de recherche en ligne. Anthropologie historique des lieux de savoir du passé, accessibles seulement à travers la médiation d’une archive, qu’il s’agisse d’instruments, de textes, d’images. L’anthropologie est ici mise en abyme, elle porte autant sur les pratiques, les acteurs, les objets décrits, que sur le filtre de la description, ses non-dits, ses angles morts, ses lentilles déformantes. Elle interroge l’archive historique et ses protocoles de décryptage, elle interroge aussi le sens littéral et la stratification des non-dits et des connotations, le texte et les contectes. L’interrogation vise à éclairer les strates de mise en forme et de sémantisation qui filtrent les témoignages, qu’ils soient réflexifs, descriptifs, narratifs, voire prescriptifs, ces déterminations sociales et culturelles qui inscrivent une archive dans un terrain.

A cette anthropologie des savoirs, nous avons souhaité donner une dimension expérimentale, en ouvrant les frontières, en renversant les cloisons, bref, en pratiquant un comparatisme tous azimuths : comparatisme dans le temps historique, de la Mésopotamie et de l’Egypte ancienne à aujourd’hui, comparatisme entre les disciplines, de l’art divinatoire africain à la physique des nano-agrégats, comparatisme entre les cultures, cultures d’ici et d’ailleurs, culture de l’écriture ou de la voix, de l’orient comme de l’occident.

J’ai au fond essayé de combiner deux approches, présentes dans ma propre généalogie d’antiquisant : celle de Jean-Pierre Vernant, héritier intellectuel d’Ignace Meyerson, qui a poursuivi toute sa vie le rêve de comprendre l’historicité de l’humain  dans le croisement des fonctions psychologiques et des œuvres ; celle de Marcel Detienne, qui fut mon maître direct, mon directeur de thèse, et dont le projet de « comparer l’incomparable » m’a profondément marqué, ne serait-ce que sur le plan d’un éthos particulier du travail intellectuel, en réseau, voire en tribu. Vernant comme Detienne ont fait de moi un comparatiste. Etre comparatiste, ce n’est plus revendiquer une position en surplomb, un rêve de synthèse où une même pensée, un seul intellect seraient à même de nouer tous les fils, de dire les similitudes et les différences, de tracer la carte de ce qui est partagé comme des lignes de fractures. Le comparatisme, c’est plutôt créer les conditions d’une synergie, d’un dialogue entre les spécialistes de différents domaines, aires culturelles ou périodes historiques. Chacun reste dans son champ de spécialité, mais s’oblige à regarder les champs voisins, voire à regarder son propre champ depuis les champs voisins. Ce voisinage peut avoir une légitimité historique et culturelle, lorsqu’il permet de comparer des cultures proches dans le temps ou dans l’espace. Le comparatisme peut aussi avoir une dimension  expérimentale, lorsqu’il invite à « comparer l’incomparable » selon l’expression de Marcel Detienne : il s’agit alors d’une démarche problématisante et heuristique qui confronte des situations historiques et culturelles que rien ne rapproche a priori. Le but de ce comparatisme est de faire émerger les multiples logiques d’expériences situées, de confronter les paramètres, les mécanismes, les processus sous-jacents. Dans les Lieux de savoir, nous ne cherchons pas à comparer dans leur globalité les savoirs occidentaux ou orientaux, antiques ou modernes, avec ou sans écriture. Il s’agit plutôt de choisir des objets et des entrées limités, comme « centre et périphérie », « sphère d’action », « espace graphique », et de les travailler, voire de les déconstruire par la confrontation d’études de cas situées. Ces regroupements d’études de cas sont reliés par un « texte d’articulation » qui a pour fonction, précisément, d’offrir ce point de vue problématisant sur un thème ou un problème.

Voilà pour la feuille de route. La cinquantaine d’auteurs embarquée dans l’aventure pour chaque volume fut laissée libre de composer sa trousse d’outils. Seule la définition d’un objet, d’un protocole d’écriture et d’un angle d’observation restreignait leur liberté. Mais chacun a pu choisir ses grilles, ses filtres et ses instruments, ses concepts opératoires et ses génies tutélaires. Certes, un certain nombre de références étaient partagées : Michel de Certeau, Pierre Bourdieu, Michel Foucault, Anselm Strauss, Roger Chartier et Henri-Jean Martin, des anthropologues comme Yvonne Verdier, mais il s’agissait davantage de perspectives que de modèles contraignants. Brider la liberté épistémologique des auteurs par un modèle conceptuel unique eût été hypothèquer la réussite du projet : des indianistes, des hellénistes, des historiens des sciences, des anthropologues de terrain, un spécialiste de codicologie arabe, des médiévistes, des informaticiens, des historiens des religions ont leurs propres savoir-faire, leurs propres cultures opératoires et méthodologiques, et le plus important nous a semblé être une plongée dans l’archive, dans les terrains, dans les dispositifs pour offrir des éclairages de première main sur tel ou tel objet. Cette démarche collective, empirique, expérimentale et comparative, à la fois modeste et ambitieuse, a suivi d’une certaine façon la démarche d’une certaine sociologie interactionniste, comme celle d’Anselm Strauss, où c’est l’étude même des terrains, des situations, des mondes sociaux qui devait permettre de construire progressivement un horizon théorique.

 

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

Une érotique des savoirs (Conférence SFHSH 4)

Je reviens à Platon et à Lucien qui me permettent d’esquisser avec vous une réflexion sur la prochaine étape, sur le volume III des Lieux de savoir.

Comment passe-t-on de l’artefact façonné sur la table de travail, matérielle ou mentale, au savoir socialement reconnu et validé? Qu’est-ce qui permet à une idée, à une découverte, à une représentation d’être comprises, partagées, relayées par d’autres ? Comment le savoir devient-il social, apte à être communiqué et transmis ?

Le champ ainsi ouvert est vaste et composé de provinces déjà explorées par d’autres : la construction de l’autorité, les régimes de la preuve, les régimes de vérité, l’institutionnalisation des savoirs à travers l’architectonique des disciplines et la professionalisation des acteurs. Ce vaste ensemble de questions ne sera pas traité dans sa généralité ou à un niveau macro, mais sous la forme de situations et de dispositifs locaux, permettant de focaliser l’attention sur les lieux et les moments de l’émergence des savoirs, de leur objectivation, de leur autonomisation.

Les textes de Platon et de Lucien me permettent de dérouler deux premiers fils, celui de l’incorporation et de l’objectivation des savoirs, définissant deux régimes de la pensée, dans l’éinteraction personnelle et dans l’usage de l’inscription — penser avec l’absent.

Le jeu ironique entre Socrate et Agathon, au début du Banquet de Platon, fait de la sophia une qualité incorporée, attachée à un individu, mais pouvant passer de l’un à l’autre, dans une relation intersubjective qui peut s’appuyer sur le langage, mais aussi sur la simple proximité physique, comme l’imagine Socrate. On pourrait partir du désir d’Agathon, désir d’apprendre l’objet de sa méditation, de partager le problème affronté et sa résolution. Socrate avait en effet exprimé, par sa posture, son absence temporaire au monde, une technique du corps particulière qu’il appliquait sa pensée, son intellect, son noûs à lui-même, dans un exercice de réflexion et de réflexivité. Ce contenu de pensée est-il communicable et transmissible ? En quoi peut-il intéresser un autre que Socrate lui-même, que peut-il lui apporter ?

Le désir de savoir d’Agathon suppose que le résultat de la pensée de Socrate soit communicable, traductible dans le langage, puisse être verbalisé et transmis. Un premier nœud s’offrirait ici à l’enquête collective : les configurations culturelles de l’enseignement et de la transmission interindividuelle des savoirs. Comment répondre au désir de savoir ? Tous les contenus de pensée peuvent-ils être communiqués par le langage ? La verbalisation met en forme le savoir ou la sagesse, et en détermine la recevabilité, par des degrés variables de clarté ou d’obscurité, de brièveté ou de développement. Elle peut se présenter comme un exposé continu et magistral ou sous la forme d’un dialogue, être régie par des codes discursifs et rhétoriques particuliers, comme par exemple le jeu des questions et des réponses. Le discours peut s’adresser à un seul auditeur ou à plusieurs. Le locuteur peut exposer le savoir qui est le sien ou relayer un savoir constitué par d’autres.  Et l’auditeur peut lui-même devenir un relais pour transmettre le savoir à un autre disciple. Nous pourrions ici nous inspirer de la théorie des signaux et de la technologie des télécommunications : comment un savoir peut-il franchir une distance maximale dans l’espace ou dans le temps par de multiples relais sans être affaibli et dénaturé ? Quel type de protection, d’enrobage peut le préserver du bruit ? A partir de quel seuil d’altération ce savoir ne sera plus audible ? Ou déformé ? Il s’agira dans cette perspective d’examiner un ensemble de dispositifs et de situations, où tel ou tel type de savoir, dans sa communication à distance, exige le maintien de la littéralité, d’une langue, d’un certain type de support, ou s’accommode de la reformulation, du résumé, de la traduction.

Au fond, l’attente d’Agathon peut être comblée de bien des manières. Socrate peut lui faire part tout simplement de l’idée qui est née dans son esprit, ou du fil de sa méditation. Il peut aussi mettre l’accent sur la manière de dérouler le fil plus que sur le résultat atteint. Il peut aussi laisser Agathon chercher et trouver par lui-même. Il peut aussi se taire et ne rien lui dire, car certaines formes de savoir ne se communiquent et ne s’enseignent pas : il faut les chercher et les trouver en soi, et découvrir progressivement que l’on est soi-même à la fois la question et la réponse.

Il y a désir de savoir chez Agathon précisément parce que Socrate est investi d’une autorité particulière, qui confère un poids, une valeur singulière à ce qu’il dira. L’autorité est essentielle dans la constitution et la transmission d’un savoir. Elle peut investir la personne même de l’énonciateur, la forme de l’énoncé, ou son contenu. Dans ces différents cas, l’autorité est une valeur socialement définie, et en tant que telle, elle est une variable culturelle. Dans le spectre de possibles qui s’ouvre entre l’autorité subjective et objective, se déclinent différents régimes de vérité, localisés ou universels, appuyés sur le régime de la preuve, de l’évidence visuelle, de la fidélité à la tradition, d’une révélation parfois, de la convocation de témoignages ou de la logique de ce qui est dit et pensé. De l’autorité du sujet à l’autorité de son énoncé se déploie le champ des logiques, mais aussi des logistiques de la persuasion, avec leurs alliances, leurs outils, leur pouvoir.  Dans cette perspective, les fondateurs de savoirs particuliers constituent un cas particulièrement intéressant : qu’ils soient en rupture avec les savoirs traditionnels de leur temps ou qu’ils ouvrent une voie radicalement nouvelle, comment imposent-ils l’innovation, la radicalité conceptuelle, l’hétérodoxie, un paradigme différent ? L’une des scène fondatrices de cette problématique est à mes yeux la cité grecque de Milet au VIe s. avant notre ère. Vernant a montré comment l’émergence d’une nouvelle vision du monde s’appuyait sur un ensemble d’innovations urbanistiques, politiques, sociales, sur un nouveau cadre de débat tant sur les affaires de la communauté que sur tout autre sujet. A côté de la tradition poétique sur la constitution du monde au fil des générations divines, on voit apparaître un nouveau type de discours, assumé par des individus qui ne s’autorisent que d’eux-mêmes pour formuler une vision du monde basée sur la géométrie, l’abstraction, des éléments primordiaux, ou encore pour donner leur vision du passé humain, proche ou lointain. Comment le discours radical d’un Thalès ou d’un Anaximandre franchit-il le seuil d’une fantaisie individuelle pour être écouté et repris par d’autres, pour persuader, pour initier un style particulier d’enquête allant contre le sens commun, contre l’évidence de la perception et les formes de pensée religieuse ?

Lorsque Socrate renchérit ironiquement sur le désir d’Agathon et imagine la communication de la sophia par simple contact, par transvasement de celui qui la détient à celui qui la désire, il invite à réfléchir sur l’économie singulière de cette transmission : communiquer son savoir, sa sagesse à autrui, est-ce en être dépossédé ? Est-ce que l’on perd ce que l’on donne ? Ou est-ce que le savoir du savant reste identique, et peut être partagé à l’infini sans jamais être diminué ? Certains savoirs initiatiques perdraient de leur efficacité s’ils étaient diffusés à tous vents. De même la détention d’un savoir peut fonder des formes particulières de pouvoir social et économique, fonder une autorité qui se dissoudrait avec la perte de cette exclusivité.

Agathon désire plus que tout entendre de la voix de Socrate l’objet de ses découvertes. Socrate lui oppose la fantaisie d’une communication silencieuse, par simple proximité physique. Est-ce que la sophia, le savoir ont besoin du langage pour passer de l’un à l’autre ? Socrate suggère un processus d’imprégnation au sens propre, qui procède par la mimésis, par l’incorporation d’un ethos et d’une manière d’être. Au-delà de l’ironie, Socrate met peut-être en miroir et en abyme le modèle de la fréquentation, qui attachent des disciples aux pas de leur maître dans toutes les circonstances du quotidien. Ce qu’il s’agit d’acquérir, ce sont moins des connaissances qu’un style intellectuel et spirituel, une démarche au sens propre, dont il faut s’imprégner. Vivre avec le maître est aussi important que partager ses enseignements, comme en témoigne le bios des écoles philosophiques grecques.

Il est des maîtres qui parlent peu mais n’en sont pas moins maîtres. Ils s’expriment par aphorismes, par énigmes, laissant à leurs disciples le soin de progresser dans leur quête. Les pratiques des maîtres des monastères bouddhistes japonais, Confucius, Socrate lui-même,  offrent autant de terrains d’analyse. De même que les maître artisans qui transmettent un savoir-faire à l’apprenti. Comme l’ont montré les magnifiques études de cas de la première livraison des Cahiers d’anthropologie sociale, c’est souvent dans le silence que s’opère l’apprentissage : il faut observer la chorégraphie des gestes de métier, mille fois recommencés, il faut acquérir l’intelligence des mains au contact de la matière. Le maître transmet son savoir-faire en guidant les mains de son apprenti sur l’instrument, sur l’argile à façonner, sur la forge où frapper le fer. C’est la main de l’un qui enseigne aux doigts de l’autre.

Si le savoir peut passer de l’un à l’autre, comme du liquide suivant un brin de laine entre deux coupes, quelle est sa matérialité ? Quel est le contenant, quel est le contenu du savoir ? Quelle est la partie du corps humain où se trouve stocké le savoir produit ou reçu ? Les arts de la mémoire, les modèles médicaux ou philosophiques de l’intellect, du cœur de l’esprit, du geste et du langage, les représentations de l’inspiration poétique ou prophétique ouvrent un champ immense de recherche sur ce qui, dans l’humain, produit la pensée et la parole, l’habileté et la sagesse, sur leur localisation, sur la part d’immatériel et de matériel qui les constitue. Les sciences cognitives sont l’aboutissement de cette tradition médicale, philosophiue et religieuse.

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

Lieux de savoir 2 : sommaire

LES MAINS DE L’INTELLECT
Date de parution: 05 Janvier 2011


Introduction, Christian Jacob

PARTIE 1 ERGONOMIES

SECTION 1 Gestes et instruments

L’éloge de la main est aussi celui de la pensée, Christian Jacob
Le sac des devins kasena et de quelques autres, Danouta Liberski-Bagnoud
Les outils du compagnon, Francois Icher
La main et l’outil dans l’art du bonsaï, Rémy Samson
Geste musical et notation. Piano et pianistes de la fin du
XVIIIe au début du XXe siècle, Rémy Campos
L’observation au microscope, Charlotte Brives



SECTION 2 Tables de travail

L’insaisissable table à écrire, Béatrice Fraenkel
L’établi du menuisier, Francois Icher
La table du lettré dans la Chine impériale, Richard Schneider
Les « gardoires » du lettré : la construction humaniste
d’un instrument de lecture, Jean-Marc Chatelain
Tables de travail informatiques : de l’écran graphique
au papier interactif, Michel Beaudouin-Lafon


PARTIE 2 INSCRIPTIONS

SECTION 1 Objets, traces, signes

Manipuler les choses, manier les signes, Christian Jacob
Dissection, modèle réduit, signe graphique en Mésopotamie, Jean-Jacques Glassner
Le terrain, l’antiquaire et l’archéologue, Alain Schnapp
L’administration des choses naturelles : le Muséum d’histoire naturelle et ses collections autour de 1800, Pierre-Yves Lacour
La recherche de l’intelligence extraterrestre ou la science nourrie de fiction, Emmanuel Benazera



SECTION 2 Dynamiques de la notation

Gestes et formes de l’écriture savante, Rafael Mandressi
Lire, inscrire et survivre en Égypte ancienne : les inscriptions de visiteurs du Nouvel Empire, Chloé Ragazzoli
Les notes de terrain de Marcel Griaule : enregistrer et ordonner
une société, Éric Jolly
Les carnets de recherche en ligne, espace d’une conversation scientifique décentrée, Marin Dacos et Pierre Mounier
Couper, coller dans les manuscrits de travail du XVIIIe au XXe siècle, Claire Bustarret

SECTION 3 Structuration de l’espace graphique

Raisons d’écrire : pour une pragmatique historique
de l’écrit, Jean-Marc Chatelain
L’invention d’un langage graphique : l’écriture du Coran (VIIeXe siècles), Francois Déroche
Sources écrites et stratégies de mise en page à Byzance,
Daniele Bianconi
Le geste calligraphique en Chine, Yolaine Escande
La structuration des documents électroniques, Hervé Déjean


SECTION 4 Travailler avec les textes

Usages, archives : la mémoire et le corps, la dimension
esthétique, Pierre Lardet
Le chant de la mémoire, Nicole Revel
Relecture et techniques de correction dans les manuscrits
indiens, Gérard Colas
Lire en parallèle : les Hexaples, Gilles Dorival
Tables et index dans le livre de savoir en Europe
moderne, Ann Blair
Manier le thésaurus grec, Aurélien Berra



SECTION 5 Visualiser

Nature, formes et productivité de la visualisation dans la construction des savoirs, Jean-Marc Besse
Les catastérismes, Arnaud Zucker
La cartographie au télescope : la lune, de Galilée à Riccioli, Christian Jacob
Images, imagination et im
agerie médicales,
Rafael Mandressi
Architecture en trompe l’oeil, Sophie Houdart



PARTIE 3 OPÉRATIONS

SECTION 1 Organiser l’espace de la pensée

Le travail de la mémoire, Pierre Chiron
La mémoire et l’oubli. La mémorisation du Rgveda chez les Nambudiri du Kérala, Cezary Galewicz
La tablette et la torche : mémoire, composition et performance oratoire dans la rhétorique romaine, Charles Guérin
Torah écrite et Torah orale : l’architecture du savoir talmudique, Julien Darmon



SECTION 2 Opérations intellectuelles

Cheminements, Christian Jacob
Les pictographies narratives amérindiennes, Pierre Déléage
Microscopie de la vie moderne, J. Andrew Mendelsohn
Le savoir des physiciens, Pablo Jensen



SECTION 3 Les écritures de la pensée

Raisons graphiques, Christian Jacob
Traduire une particule, Michel Narcy
Les diagrammes d’analyse textuelle : une pratique savante de la tradition chinoise, Michael Lackner
L’écriture des mathématiques, Martin Andler




PARTIE 4 LES ARTISANS DU SAVOIR

Savoirs en situations extrêmes, Jean-Louis Fabiani
Les « Archives de la Planète » d’Albert Kahn, Teresa Castro
Emanuel Ringelblum et le projet « Oneg Shabbes », Samuel Kassow
Stephen Hawking : réflexion sur une pensée diagrammatique, Hélène Mialet
Dans l’atelier de Michel Foucault, Philippe Artières, Jean-François Bert, Pascal Michon, Mathieu Potte-Bonneville
et Judith Revel


Lieux de savoir 1 : sommaire


ESPACES ET COMMUNAUTÉS

Avant-propos
Introduction: Faire corps, faire lieu, Christian Jacob

■ PARTIE 1 ■ COMMUNAUTÉ ET INSTITUTION

SECTION 1 – Faire corps

1 ■ Entrer dans une communauté savante
L’épreuve des savoirs, Jean-Louis Fabiani
Les rites d’initiation des devins bassar du Nord-Togo, Stéphan Dugast
Les trois épreuves de la quête du diplôme en Europe, William Clark
Le système des examens publics aux derniers siècles de la Chine impériale (1400-1900), Benjamin A. Elman

2 ■ Appartenances
Le cercle et la lignée, Christian Jacob
Lignées de lettrés en Mésopotamie, Jean-Jacques Glassner
Le cercle des frères Dupuy à Paris, Jérôme Delatour
La communauté des moines taoïstes en Chine: une parenté
rituelle fondée sur des textes, Adeline Herrou

3 ■ Éthos et communauté de savoir
L’emprise et l’empreinte, Jean-Marc Chatelain
Être orateur à Rome: Cicéron entre pratique et théorie,
Charles Guérin
Les impérissables vies d’une nature vertueuse. Épitaphes
et biographies de lettrés dans la Chine du XVIIe siècle,
Pierre-Henri Durand
Le chef-d’oeuvre du compagnon, François Icher

SECTION 2 – L’institution et ses règles

4 ■ Programmes de savoir, règles de vie
Communautés religieuses, communautés de savoir, Guy G. Stroumsa
Vie et savoir dans les écoles philosophiques antiques,
Renée Koch-Piettre
«Apprends tout»: Saint-Victor et le milieu des victorins à Paris,
1108-1330, Dominique Poirel
Les académies confucéennes en Chine au temps des Song
(Xe-XIIIe siècle), Hoyt Cleveland Tillman
Monastères zen au Japon: l’impossible utopie, Bernard Faure

■ PARTIE 2 ■ LIEUX DU TRAVAIL SAVANT

SECTION 3 – Laboratoires

5 ■ Entre intimité et ostentation
Un monde à soi ou les espaces privés de la pensée, Sophie Houdart
Le studiolo à la Renaissance, Christopher S. Celenza
Jardins et pavillons dans la Chine des Ming, Richard Schneider
La maison de Karl Otfried Müller à Göttingen. L’autoreprésentation d’un professeur allemand vers 1835, Paul Zanker

6 ■ Espaces partagés
Réseaux, généalogies, contrats : collectifs savants, Rafael Mandressi
Secrets de famille : prêtres et astronomes à Uruk à l’époque
hellénistique, Eleanor Robson
Leopold von Ranke, la passion de la critique et le séminaire
d’histoire, Kasper Risbjerg Eskildsen
Naissance d’une biopolitique des médicaments. La fabrication
de l’insuline (1922-1925), Christiane Sinding

SECTION 4 – Les fabriques du savoir

7 ■ Lieux de l’écrit
Les conditions de la mise en texte, Pierre Lardet
Les scriptoria bouddhiques dans la Chine médiévale (VIe-Xe siècle), Jean-Pierre Drège
Le scriptorium médiéval, Guglielmo Cavallo
Vers une histoire sociale de la critique textuelle, Anthony Grafton
La palestre typographique selon Jean Crespin (1550-1572), Jean-François Gilmont

8 ■ Bibliothèques et banques de données
Pensée retenue, pensée distribuée, Bruno Latour
La bibliothèque de Thanjavur, Dominik Wujastyk
La bibliothèque multimédia contemporaine, Michel Melot
Les collections dans «l’âge de l’accès»: le consortium Couperin
et la documentation électronique, François Cavalier
Collectionner ou expérimenter? Les bases de données
bio-informatiques dans les sciences du vivant, Bruno J. Strasser

9 ■ Lieux disciplinaires, lieux encyclopédiques
Espaces, institutions, artefacts. Figures des savoirs
entre architectures et pratiques
, Rafael Mandressi
L’Académie royale des sciences (1666-1793), James E. McClellan
Le musée de l’Homme, laboratoire de l’ethnologie (1938-2003),
Benoît de L’Estoile
L’universel à vue d’oeil. L’Exposition internationale japonaise de 2005, Sophie Houdart

■ PARTIE 3 ■ TERRITOIRE ET MOBILITÉ

SECTION 5 – Itinérances du savoir

10 ■ Itinérants
Circuits et dynamiques de la mobilité, Christian Jacob
Les maîtres itinérants en Grèce : techniciens, sophistes,
philosophes, Natacha Massar
Les «circulateurs de savoirs» au temps des Royaumes
combattants (Ve-IIIe siècle av. J.-C.), Jean Lévi
La mobilité entre universités au Moyen Âge, Ad Tervoort

11 ■ Attraction et expansion
Sphères d’action, Christian Jacob
La culture de cour dans le monde iranien de l’époque sassanide
aux Qadjars, Ziva Vesel et Francis Richard
La mission ethnographique Dakar-Djibouti: collecte itinérante et maîtrise du terrain, Éric Jolly
Structures et pratiques du savoir à distance: le cas
de l’exploration robotique de Mars, Emmanuel Benazera
et Nicolas Meuleau

SECTION 6 – Logiques spatiales

12 ■ Échelles géographiques
Les échelles du savoir, Jean-Jacques Glassner
Centre et périphérie. La mobilité culturelle entre la mer Noire
et le monde méditerranéen dans l’Antiquité, Madalina Dana
Dunhuang, une oasis du savoir sur la route de la soie (IVe-Xe siècle), Éric Trombert
L’Europe savante et ses espaces au XVIIIe siècle, Anne Goldgar
Géographie de l’Internet, Éric Guichard

13 ■ Voies de transmission, réseaux de communication
Les savoirs et leur espace-temps: épaisseur et fluidité, Pierre Lardet
De la Grèce à Rome: l’espace-temps des philosophes antiques,
Carlos Lévy
Espace, temps et savoir dans l’histoire de la diaspora juive,
Micha Perry
Un réseau européen: la correspondance de Franz Cumont,
Corinne Bonnet
De la plume d’oie à la souris: la recherche en réseaux,
Véréna Paravel

■ PARTIE 4 ■ VILLES PHARES

Alexandrie, IIIe siècle avant J.-C., Christian Jacob
Bagdad abasside. Le milieu intellectuel aux VIIIe, IXe
et Xe siècles, Javier Teixidor
Paris et Rome aux XVIIe et XVIIIe siècles, Antonella Romano
et Stéphane Van Damme

Berlin au XIXe siècle: l’Université dans la ville,
Céline Trautmann-Waller
Pune: l’essor d’un centre éducatif dans le Maharashtra
des débuts de l’époque moderne, Madhav M. Deshpande
Naoukograds, les villes interdites, Georgy Lappo
et Pavel Polian