« Savoirs » : un projet numérique

Diagramme d’un réseau social. Chaque personne est représentée par un point (un noeud) et la relation d’amitié par une ligne. Image de DarwinPeacock, capture d’écran du logiciel GUESS. CC By.

Le numérique peut être utilisé aujourd’hui pour reproduire à l’identique des types de supports et des artefacts déjà existants dans le monde de l’imprimé: les revues , les livres (ebooks) en sont les meilleurs exemples. Le passage au numérique a un impact sur les chaînes de fabrication, sur l’économie et les modalités de diffusion de ces vecteurs traditionnels de l’information et des savoirs.

Le troisième constat que nous avons fait est que l’impact du numérique va bien au-delà de la transposition de l’existant. Le numérique favorise l’émergence de nouveaux objets, de nouvelles visualisations, de nouvelles ergonomies, de nouvelles formes de pensée.

Choisir un format nativement numérique pour le projet intellectuel et éditorial « Savoirs » n’implique pas seulement le choix d’un médium, d’une technologie pour se substituer au processus complexe de la production d’un livre imprimé collectif. Ce choix implique aussi l’expérimentation de nouveaux usages, de nouvelles formes d’écriture et de lecture, et de formes de circulation non linéaires dans une bibliothèque de textes.

La construction de la plateforme « Savoirs » implique dès lors une dimension réflexive particulière, sur l’usage d’une nouvelle technologie, de nouveaux outils et de nouveau formats pour écrire sur les savoirs. Réflexivité sur le statut des textes, sur les modalités de leurs connexions, sur les logiques de navigation permettant de passer de l’un à l’autre, sur les critères d’indexation, sur la production d’une architecture évolutive et modulaire, où l’ajout d’un nouveau texte déploie de nouveaux liens, reconfigure des positions, sans déstabiliser la structure d’ensemble.

« Savoirs » voudrait ainsi expérimenter de nouvelles interactions entre écriture, lecture et réflexion, permettre des parcours heuristiques à travers un corpus de textes, selon de multiples tables d’orientation (chronologique, géographique, linguistique, disciplinaire, conceptuelle), faire émerger des questionnements et des problématiques à travers la confrontation des études de cas, des lieux, des pratiques, des moments historiques.

Lecture dynamique, à travers différentes échelles de visibilité, selon différents paramètres de mobilité, des sources premières à l’interprétation, des thésaurus aux textes, du graphe à la bibliothèque.

« Savoirs » : projet éditorial

Reliures de livres anciens, à la bibliothèque du Merton College, à Oxford (Angleterre). Photo Tom Murphy (CC BY-SA 3.0.)

Les Lieux de savoir se présentaient comme un projet éditorial traditionnel: volumes imprimés, sommaire construit et fixé une fois pour toutes, texte figé. Ce que l’on gagnait, en termes de cohérence, d’architecture intellectuelle, de pondération entre les aires culturelles, les disciplines, les périodes, avait une contrepartie: les choix ainsi opérés étaient définitifs, le livre était fixé une fois pour toutes.

Le livre imprimé s’inscrivait aussi dans une chaîne de fabrication qui exigeait que l’ensemble des textes soient réunis et préparés avant de passer à l’étape finale de publication.

Le second constat que nous avons fait est la nécessité d’expérimenter un autre modèle éditorial, fluide, évolutif et modulaire. Ce modèle alternatif permettrait la construction en temps réel d’un objet éditorial nouveau, actualisable, reconfigurable, reposant sur de multiples connections qui s’enrichiraient au fil des ajouts. A défaut d’un plan d’ensemble a priori, la cohérence résiderait dans le réseau de liens de complémentarité, d’analogie, d’explicitation entre les textes: une architecture évolutive, donc, permettant de commencer par différentes entrées, le plus important n’étant pas la position dans un sommaire, mais la capacité d’un texte à générer des liens avec d’autres textes, voire à générer la rédaction d’autres textes, sur le mode du complément, de la critique, du commentaire, de l’explicitation.

Le projet Savoirs emprunte certains traits au blog, à la revue, au livre, à la collection de livres, à la bibliothèque, à l’archive, à la base de données, à l’encyclopédie en ligne, sans s’y réduire totalement.

Sa cohérence réside dans un projet intellectuel fort: celui d’une histoire et d’une anthropologie des savoirs, traversant les disciplines, les cultures, les périodes historiques, les langues. Sans souci d’exhaustivité, mais en inventant une autre forme de systématicité.

Fluide, modulaire, évolutif, rétroactif, en reconfiguration permanente.

 

 

« Savoirs » : projet intellectuel

Cartes d’un jeu divinatoire, Collection Musées départementaux de la Haute-Saône CC BY-SA 3.0

La décision de relancer le projet des Lieux de savoir sous une nouvelle forme et sous un nouveau nom, Savoirs, a été longuement mûrie. Elle s’appuie sur différents constats et sur de nouvelles hypothèses de travail.

Le premier constat est que les savoirs constituent aujourd’hui un champ de recherche dynamique et élargi. Les Lieux de savoir ont contribué, avec d’autres, à ouvrir un champ de recherches interdisciplinaires et comparatistes portant sur les savoirs humains, dans un sens extensif, regroupant les sciences, les sciences humaines et sociales, les arts et les techniques, les spiritualités. Au carrefour de l’histoire, de l’anthropologie, de la sociologie, il s’agissait d’explorer les savoirs comme champ d’expériences humaines, organisant des formes d’espace et de sociabilité, reposant sur une gamme de gestes et d’opérations, selon un arc qui conduit des pratiques les plus concrètes et matérielles aux pratiques intellectuelles. Les savoirs, dans cette perspective, apparaissent comme des constructions que l’on peut étudier à de multiples échelles, de la table de travail du savant ou de l’artisan, avec ses matériaux, ses outils et ses supports, aux dynamiques sociales qui confèrent aux artefacts ainsi produits des valeurs particulières de vérité et d’autorité.

Ces questions sont partagées aujourd’hui par des courants de recherche multiples, qui invitent à repenser la nature des savoirs et le périmètre de leur étude: des sciences cognitives à l’éthologie de la cognition animale, de l’intelligence artificielle aux humanités numériques, avec leurs nouveaux outils et leurs nouveaux objets.

Les disciplines traditionnellement au coeur des SHS (histoire, anthropologie, sociologie…) offrent une grande richesse d’études empiriques portant sur un vaste spectre de lieux, d’acteurs, de pratiques, d’objets de savoir dans les contextes culturels et les période historiques les plus divers. Les savoirs techniques de la philologie, de la codicologie et de la paléographie, de la prosopographie, de l’archéologie, de l’analyse de discours, de l’iconographie ouvrent la voie à de nouveaux questionnements des sources premières.

Et surtout, ces recherches multiples et foisonnantes, trop souvent séparées par les cloisons disciplinaires, partagent les mêmes interrogations théoriques, les mêmes questions fondamentales: qui, comment, pourquoi, quand, où ?

Le projet Savoirs voudrait défaire ces cloisonnements et favoriser de multiples interactions entre ces études empiriques et les interrogations qu’elles partagent.

 

 

 

Prolonger le voyage

Un graphe de relations entre de multiples entités. Penser la complexité à l’heure des Big data (Wikimedia France)

De 2011 à 2018, il n’a jamais été question de renoncer à ce projet, même si l’usage du titre Lieux de savoir nous était désormais interdit.

Trois cheminements complémentaires ont été engagés pour prolonger le voyage.

Le premier a été un parcours personnel. Revenir sur les hypothèses fondatrices, synthétiser et formaliser les positionnements théoriques et historiographiques, faire un état des lieux, des lieux de savoir.

A cet égard, l’invitation de Marin Dacos à contribuer à l’Encyclopédie numérique lancée par OpenEdition Books, sous la forme d’un petit volume intitulé Qu’est-ce qu’un lieu de savoir ?, disponible en libre accès, en mode freemium, et en impression à la demande, a été une étape importante. Et je remercie Marin, et toute l’équipe d’OpenEdition, pour m’avoir permis d’écrire ce texte et de le publier en libre accès (en 2014), pour le plus grand nombre, dans un esprit de partage des idées, des savoirs et de la pensée qui est essentiel à mes yeux.

Différentes interventions dans des colloques et des séminaires, des commandes de textes m’ont permis d’élargir et d’approfondir ma réflexion, et je suis reconnaissant à tous (toutes) les collègues qui m’ont donné l’occasion de poser ces nouveaux jalons, dans des milieux intellectuels et disciplinaires très variés: histoire de l’art, métiers d’art, métiers de l’action sociale et de l’éducation spécialisée, anthropologie, sociologie, philosophie.

Le second cheminement a été un parcours collectif. Poursuivre les collaborations engagées, nouer de nouveaux dialogues, tisser de nouveaux liens de collaboration, penser à plusieurs, se connecter à une intelligence collective. Quel lieu de savoir inventer pour travailler sur les lieux de savoir, sur les savoirs ? Il me faudrait citer tous (toutes) les collègues et ami(e)s, tous (toutes) les étudiant(e)s, aux différentes étapes de leurs parcours, qui m’ont enrichi par leur savoir, provoqué par leurs critiques, déstabilisé par leurs questions, réorienté par leurs suggestions, inspiré par leurs travaux. Je ne citerai pas de noms, par peur d’en oublier, mais vous savez qui vous êtes… A l’heure des compétitions et de la concurrence acharnées, de l’individualisme imposés par les nouveaux managements des mondes académiques, nous avons su préserver des lieux et des temps de pensée partagée, de quête intellectuelle, de mise en commun des savoirs, bref, de la slow science, soucieuse d’approfondir, de creuser, d’explorer, de discuter, de comprendre, d’imaginer.

Le troisième cheminement a été inspiré par les mutations du paysage éditorial et l’essor des humanités numériques. Il me faudrait citer ici encore beaucoup de noms, celles et ceux avec qui nous avons tenté d’imaginer une nouvelle phase des Lieux de savoir, sous forme nativement numérique. Comment concevoir un projet éditorial collectif, interdisciplinaire, comparatiste, dans la nouvelle économie de l’édition savante ? Comment concilier l’innovation technologique avec les usages du monde universitaire, comment trouver une place dans les expérimentations en cours sur les nouvelles formes d’écriture et de lecture, quels partenaires choisir pour une telle aventure volontariste ? En quelques années, le paysage a évolué, de nouveaux horizons se sont ouverts. Exigence de l’accès ouvert, nouvelles dimensions de la recherche en SHS liées à l’exploitation des données, nouveaux écosystèmes académiques et savants, premières tentatives pour repenser la forme, la finalité de la publication des travaux savants, tant sur le plan des contenus que de la forme, tant sur celui de l’ergonomie que sur celui de l’économie.

Ces trois cheminements, fortement schématisés, nous conduisent en juin 2018…

Les « Lieux de savoir » : épilogue

La Bibliothèque nationale et universitaire de Strasbourg après sa rénovation. Il n’est pas de savoirs sans lieux, sans topographies, sans mémoire, sans utopie.

Il faut parfois du temps pour tourner la page et ouvrir un nouveau livre.

Les éditions Albin Michel ont mis un terme à la publication des Lieux de savoir, en 2011, après la parution des deux premiers volumes, Espaces et communautés et Les mains de l’intellect. Deux autres livres étaient prévus, dont les titres de travail étaient Les pragmatiques du savoir et Réflexivité, hybridation et universalité. Ils devaient compléter la cartographie déployée dans ce projet voué à déplacer les frontières et à élargir le champ de l’histoire et de l’anthropologie des savoirs, sur la longue durée historique, dans la comparaison culturelle et l’interdisciplinarité.

Après avoir déployé les manières de « faire lieu » et de « faire communauté », après avoir mis en évidence les mille figures des « arts de faire » liés à la main qui pense et à l’intellect qui manie objets et outils, les Lieux de savoir devaient ouvrir le champ très vaste des dynamiques sociales qui accordent à certains énoncés, à certains artefacts, le statut de « savoirs », de « sciences », de « vérité », et en permettent la circulation dans le temps et dans l’espace, selon de multiples modalités, la publication, l’enseignement, la transmission, l’accumulation. Et dans cette perspective, bien sûr, on prévoyait d’interroger la dimension politique, agonistique, voire conflictuelle de la construction de savoirs, l’économie spécifique de leur diffusion sociale, les enjeux liés à leur thésaurisation, à leur monopole, à leur valorisation et à leur monnayage.

Le quatrième volume envisagé était sans doute le plus ambitieux. Réflexivité, hybridation et universalité: il s’agissait de mettre en évidence trois types de configurations pouvant caractériser certains types de savoirs dans une culture donnée, à un moment historique particulier. Réflexivité, quand un milieu savant prend comme objet son identité, son histoire, sa culture, sa langue, ses catégories de pensée. Hybridation, quand un milieu savant se met à l’école d’une autre culture, s’approprie des savoirs, des bibliothèques, une spiritualité, des cadres intellectuels venant d’ailleurs, par le biais de la traduction, de l’adaptation, de la reformulation. Universalité, quand certains savoirs veulent s’affranchir de leur ancrage dans un lieu particulier pour revendiquer une validité, une vérité universelles.

Ces trois configurations coexistent le plus souvent à l’intérieur d’une même société, d’une même culture, d’une même époque. Pour l’historien, elles pouvaient être illustrées par des moments emblématiques: Alexandrie et son immense travail de construction du patrimoine littéraire grec; Bagdad et la traduction des savoirs grecs sous l’égide du Califat (on pourrait aussi penser au transfert du Bouddhisme indien vers la Chine ou le Tibet); la science occidentale moderne, enfin, basée sur la preuve expérimentale et la mathématisation du monde (on aurait aussi interrogé les prétentions universalistes des « sciences de l’homme » européennes, et bien sûr leur remise en question).

Cette quatrième étape aurait permis d’explorer de nouvelles formes d’historicisation des savoirs et des sciences, sur la base de la comparaison et de l’interdisciplinarité, s’attachant à dégager des dynamiques culturelles, des manières différentes pour les savoirs de « faire lieu », de se déplacer et de muter, de prendre de la hauteur et de se dissocier d’un terrain, d’un lieu d’origine.

C’est en fonction de ce plan d’ensemble, conçu dès le début des années 2000, que les Lieux de savoir auraient pris tout leur sens, en refermant le contour sur une proposition historiographique cohérente, sur une incitation à de nouvelles recherches empiriques et à de nouveaux débats méthodologiques et théoriques.

Ces hypothèses de travail ont été développées dans différents séminaires, ajustées et approfondies ces dernières années.

Les Lieux de savoir restent aujourd’hui un point de départ, un carrefour s’ouvrant sur de multiples directions, une base logistique pour de nouvelles explorations.

 

Quelques fragments d’un abécédaire nautique

Je pars demain pour un périple méditerranéen de 11 jours, en compagnie notamment de Michel Serres et Cédric Villani, pour donner des conférences dans une croisière « Sciences et avenir » sur les Savoirs en Grèce ancienne…

Je prends cette aventure sur mon quota de congés annuels…

Et il me plait de partager avec vous ces quelques notes, qui fourniront la matière de l’un des éditos du journal de bord…

A très bientôt Quelques fragments d’un abécédaire nautique

ANCRE. Il faut savoir s’arrêter parfois. On s’ancre sur du solide. Sur des certitudes. Pour mieux repartir. Où jeter l’ancre ? En pleine mer ? Au port ? Jeter l’ancre quand il faut faire le point… Pour mieux repartir…

ARCHIPEL. Les îles sont les cîmes de montagnes immergées. Imaginer les pentes, les plaines, les vallées qui les relient, sous la mer. Un archipel est un espace à parcourir. Un labyrinthe, parfois. Un espace à parcourir dans la mobilité, dans l’errance. Combinatoire de parcours multiples et libres dans un système de contraintes. Peut-on se perdre ? C’est le navigateur qui relie, qui relit les îles. C’est comme la pensée : relier, articuler, cartographier, se déplacer, aller et venir, revenir. Tout navigateur est un lecteur… Un lecteur d’îles, d’ailes…

CROISIERE. Je dois le reconnaître, c’est ma première croisière. J’ai déjà navigué, bien sûr, entre les îles grecques, mais jamais plus d’une nuit. J’ai dormi sur le pont, à la belle étoile, entre le Pirée et la Crète, Lesbos, Santorin. Rêves égéens sur un ciel, sur un sillage… Une croisière, c’est l’art de croiser des sillages… Une croisière, c’est l’art des rencontres… Comment combiner la ligne d’un parcours et les possibles du parcours ?

GALERE. D’où vient cet imaginaire nautique de la difficulté, de la catastrophe, de la corvée, de la malédiction… ? « Quelle galère ! » se dit d’un transport pénible en transports en commun, d’un orage sans parapluie, etc… « J’ai vraiment ramé… » est un euphémisme pour évoquer des difficultés qui n’ont rien de maritime… « J’ai touché le fond » est un constat misérable, quelle qu’en soit la raison…

HERMES. Question au grand Michel Serres. Hermès, le dieu de la mobilité, de l’ubiquité, des échanges, des corrélations, des bifurcations, des carrefours, de la traduction, de la négociation, de l’écriture et des signes, de la communication, du voyage, des Enfers, semble avoir le mal de mer… Je n’ai pas connaissance d’un Hermès marin… Il voyage, mais il n’a pas le pied marin. Michel, il faudrait qu’on en discute, non ?

HORIZON. C’est ce qui nous incite à vivre. A avancer. A (nous) dépasser. C’est ce qui délimite. Le visible et l’invisible, l’ici et l’ailleurs, le pensable, ce qui ne peut pas se penser encore.

LUNE. On a longtemps pensé que la terre se reflétait sur le miroir de la lune. Les taches sombres de la lune sont-elles le reflet des mers ou des continents terrestres ? Cette question a longtemps été débattue, depuis les Pythagoriciens jusqu’aux contemporains de Humboldt. Et un cartographe arabe, au moins,  a dessiné la terre d’après son reflet sur la lune. Regardons la lune…

MEDITERRANEE. Ce n’est pas une mer comme les autres. Cette mer a une mémoire, un imaginaire, une histoire. Cette mer parle de multiples langues, de l’arabe au grec, de l’espagnol au français, du grec à l’italien, du turc au serbe et au croate… La Méditerranée est une polyphonie… Une bibliothèque… Un rêve de fraternité ancré dans nos mémoires partagées… Une utopie à préserver…

PERIPLE. Les périples côtiers, dans l’Antiquité grecque, sont une pratique intellectuelle : une manière de parcourir le monde, en égrénant les lieux côtiers, de proche en proche, jusqu’à ce que l’on boucle la boucle, de la Méditerranée, des Colonnes d’Héraklès aux Colonnes d’Héraklès. Faire l’inventaire du monde sous la forme d’un cabotage lent, enregistrer les rochers, les arbres, les estuaires, les falaises, les sources, les hâvres, les cabanes de pêcheurs, les villages, les cités, les temples. Décliner le monde de lieu en lieu sans jamais perdre le fil. Le fil du voyage, de la pensée, du discours.

POINT (faire le). Où suis-je ? Suis-je encore loin ? Est-ce que j’ai suffisamment progressé ? Faut-il que je revienne au port ? Est-il raisonnable de continuer ? Tout chercheur est un capitaine de bateau. Un navigateur.

ROSE DES VENTS. La fleur de tous les possibles. Elle ornait les cartes nautiques anciennes. Une fleur de souffles, de directions, d’inspirations, d’expirations. De soupirs, peut-être aussi. Elle met l’espace des portulans en rotation tout  en le stabilisant. Elle ouvre tous les voyages possibles. Elle est l’assurance de ne pas perdre le nord.

SILLAGE. Ce que l’on laisse derrière soi. Faut-il se retourner ? Ou continuer à aller de l’avant ? Le sillage, ce sont les traces que laisse le voyageur, mais aussi l’enseignant-chercheur auprès de ses étudiant(e)s.

SURF. Je me suis jamais risqué sur une planche au contact des vagues. Mais j’aime l’idée… Glisser à la surface des choses. Traverser. Inventer une chorégraphie de l’équilibre, de la prise de risques. C’est une jolie métaphore du travail intellectuel, du travail de la recherche…

Il n’y a pas de parcours intellectuel, pas de parcours de vie sans figures de style.

VAGUES. Pourquoi dit-on qu’il ne faut pas faire de vagues ? Les vagues, c’est la respiration de la mer. Les vagues, c’est ce qui caresse les rivages, ce qui s’y brise parfois, mais reprend inlassablement la tâche. Les vagues, c’est le mouvement de la pensée, avec ses va-et-vient, son rythme, ses grandes marées et parfois son calme plat…

Faire lieu, faire lien

Children and their teacher at school in Chelsea, England, during a spelling lesson
(1912).
The New York Times photo archive
(domaine public)

 

Exposé présenté à la Maison Universitaire de l’Education
(Cité des savoirs et de l’innovation)
Besançon, 18/09/2017

Les recherches de l’historien ne font sens que si elles peuvent apporter un éclairage, susciter des échos dans nos sociétés contemporaines, se nourrir de ses questionnements et tenter de lui offrir des esquisses de réponses.

En ce sens, je suis heureux et honoré d’être parmi vous aujourd’hui et de participer à l’émergence de nouveaux lieux de savoir à Besançon, avec leur topographie, leurs multiples acteurs, leurs projets, leurs pratiques.

Je ne me hasarderai pas à définir les savoirs, ce serait prétentieux. J’aime à employer ce terme au pluriel, car je les considère comme un continuum de l’expérience humaine, des savoirs de la main aux savoirs de l’intellect, des savoirs élitistes et spécialisés aux savoirs populaires, des savoirs de l’abstraction aux savoirs de la matière, du vivant et de l’humain, etc.

Continuum, car la main et l’intellect, la mémoire et l’imagination, les gestes et les mots, les signes et le corps, la voix et la pensée, les rationalités et les croyances s’entremêlent de façon inextricable.

Continuum aussi, car les savoirs se croisent, s’enrichissent mutuellement, se complètent, se recomposent dans chaque individu, dans chaque trajectoire de vie, car il n’est pas de vie sans apprentissage permanent, sans acquisition et mobilisation de savoirs.

Je voudrais contribuer à votre réflexion aujourd’hui avec deux idées fort simples.

Les savoirs font lieu.

Les savoirs font lien.

Les savoirs font lieu parce qu’ils sont toujours situés, ancrés, incorporés, matérialisés.

Les savoirs dessinent des géographies, des topographie, selon de multiples échelles. Du continent au pays, du pays à la région, de la région à la ville, de la ville au quartier, puis au bâtiment, et à la salle, à la table de travail ou à l’étagère de la bibliothèque.

Mais aussi ce qui se trouve sur la table de travail ou sur l’étagère de la bibliothèque: les supports d’inscriptions, les instruments de laboratoires, les échantillons, les ordinateurs, les tablettes numériques, les smartphones, les livres, les pages des livres, les images, les dessins, les photographies, les cartes et les tableaux…

Alors, dans cette perspective, on a différents objets de réflexion.

On peut faire une typologie de ces lieux: villes, bibliothèques, écoles, universités, musées, jardins botaniques et zoologiques, laboratoires, ateliers, usines, en retracer l’histoire, en dégager les traits institutionnels.

On peut aussi en faire une ethnographie sous une double forme:
– sous une forme descriptive: comment ces lieux matérialisent-ils, symbolisent-ils une certaine idée du savoir ? Comment sont-ils organisés ? Quel est leur mobilier ? Quels sont les éléments décoratifs, les tableaux, les fresques, les statues ? Quels sont les objets, les instruments qui y sont réunis ? Ces lieux sont-ils spécialisés ou génériques et polyvalents ?
– sous une forme dynamique: qui sont les acteurs qui y ont accès, qui y vivent, qui y travaillent ? Qu’est-ce qu’ils y font ? Comment bougent-ils ? Comment les savoirs sont-ils construits et produits ? Comment ces acteurs interagissent-ils ? Quels sont leurs statuts ?

Etudier les lieux de savoir, cependant, ce n’est pas seulement s’attacher à des configurations statiques, autonomes et refermées sur elles-mêmes. Cela implique aussi de s’attacher aux dynamiques de circulation, à travers ces différents lieux, ces différentes échelles et ces différentes dimensions.

Circulation au niveau géographique, puisque les savoirs voyagent, se diffusent, se fixent, apparaissent et disparaissent dans des lieux, se reproduisent, se cristallisent. Ces dynamiques de circulation sont possibles, évidemment, parce que les savoir se déplacent avec des acteurs humains, des objets, des mots, des concepts, des croyances, des livres, des savoir-faire et des gestes — que l’on pense par exemple aux techniques de taille des silex, dans la préhistoire, qui se sont diffusées sur des aires géographiques immenses, dans un très court laps de temps.

De même il y a mobilité et circulation entre la main qui écrit, l’oeil qui lit et la pensée qui réfléchit, entre l’écran de l’ordinateur et son clavier, l’écran de projection et le carnet de notes, le livre et la bibliothèque, le matériau brut et l’outil, les mots et les choses, la forme et le sens.

Toute activité de savoir implique une série de déplacements, de transferts, de transformations, entre le concret et l’abstrait, la main, l’oeil et l’intellect, les signes et la pensée. L’ordre, la complexité, la finalité de ces déplacements, et leur organisation séquentielle, dépendent bien sûr de la nature des tâches accomplies, des pratiques disciplinaires comme de l’inventivité propre des acteurs.

Donc les savoirs font lieu et nous, qui pratiquons les savoirs, qui les transmettons, qui tentons de les construire et de les acquérir, nous allons de lieu en lieu, nous circulons, nous changeons d’échelle, du global au local, de l’espace géographique à l’espace du discours, de l’image, de la pensée.

Les savoirs font liens, parce qu’il n’est pas de savoir qui ne soit social, qui ne crée du lien social. Les savoirs sont des traits d’unions, des éléments d’agrégation, des connecteurs. Les savoirs lient et relient, et ils ne peuvent circuler qu’à la condition de ces liens sociaux.
En effet, si l’on y réfléchit, que serait un savoir qui ne serait pas partagé, communiqué, transmis, enseigné, reproduit et traduit ?
Un savoir que l’on garderait pour soi, comme un trésor enfermé dans un coffre, serait lettre morte, au sens propre du terme, il n’aurait pas d’existence sociale.

Ce qui transforme des idées, des discours, des gestes, des artefacts et des inscriptions en savoirs, c’est le fait qu’ils sont reconnus comme tels par d’autres, qu’on leur reconnaît une valeur objective qui dépasse le statut de leur producteur.
Cette valeur objective fait des savoirs des objets de désir, mais aussi les objets d’une économie du don, de l’échange, de l’accumulation et parfois aussi de la circulation commerciale. Les savoirs sont également des objets de pouvoir, lorsque leur circulation est assymétrique, lorsque le partage est refusé et qu’ils font l’objet d’un monopole.

Les savoirs font liens: ils fondent des collectifs. Ils organisent des communautés. Ils sous-tendent des traditions dans le temps et dans l’espace, des généalogies de transmission, entre le passé et l’avenir.
Les savoirs font lien aussi parce qu’ils se construisent et se pratiquent dans l’interaction de multiples acteurs qui sont tout aussi importants les uns que les autres.

A côté des grands penseurs de l’histoire des sciences classiques, nous savons qu’il faut intégrer les techniciens, les imprimeurs, les libraires, les marchands, les fabricants d’instruments, les militaires, les hommes politiques, les administratifs.

Le savoir médical aujourd’hui, par exemple, circule et se construit entre de multiples acteurs: les médecins, les personnels soignants et infirmiers, les personnels administratifs, les laboratoires pharmaceutiques, les pouvoirs publics, la Sécurité sociale et les mutuelles, et les patients eux-mêmes, sans compter la presse, l’édition, toutes les ressources médicales et paramédicales disponibles sur la toile.
De même, l’école est un espace habité et traversé par une grande diversité d’agents : maîtres, élèves, parents, personnels administratifs et techniques, inspecteurs, éditeurs scolaires, formateurs des maîtres, représentants des collectivités locales, syndicalistes etc.

Les savoirs organisent ainsi des arènes sociales: par exemple sur le climat, sur la santé, sur la génétique et ses problèmes éthiques. Ces arènes sont des lieux de collaboration, mais aussi de débat, de controverses, de réflexivité.

Les savoirs font lien parce qu’ils relient des acteurs multiples, et qu’ils relient ainsi des espaces sociaux, des mondes sociaux différents.

Il en va ainsi de la propagation des savoirs dans nos sociétés contemporaines. Ils ne restent plus dans leur tour d’ivoire. Ils circulent. Ils sont vulgarisés. Ils sont enseignés. Ils sont pratiqués par des experts, mais aussi des amateurs et des autodidactes. Ils ont un impact social, économique, politique, culturel large. L’accès aux savoirs est une exigence de nos sociétés démocratiques, d’où les initiatives des bibliothèques de lecture publique, des médiathèques et des “tiers lieux”, des universités populaires, des chaînes de télévision ou de radio publique, comme Arte ou France Culture, des éditeurs qui rendent ces savoirs accessibles.

Les savoirs créent du lien social, deviennent des enjeux de débats, des outils d’émancipation personnelle, des instruments d’un sens critique et citoyen pouvant aider à décrypter le monde complexe où nous vivons.

Et les chercheurs, en sciences dures comme en sciences humaines et sociales, et plus généralement tous les passeurs et médiateurs de savoirs ont un rôle essentiel à jouer en participant à ces débats, à cette émancipation, à ce partage, à ces décryptages.

Les savoirs font lien aussi, non seulement entre les membres d’une communauté, d’une même société, mais aussi, plus largement, entre les générations, dans la chaîne du temps, dans l’étendue de l’espace.

Je considère donc les savoirs comme des instruments de connection, de voyage dans le temps, dans l’espace, entre les dimensions. Les savoirs permettent de se projeter dans le passé ou dans l’espace le plus lointain. Il y a quelques jours, la sonde Cassini s’est perdue à jamais dans les parages de Saturne. Les savoirs de l’astronomie, de l’astrophysique, de l’imagerie spatiale, nous ont projeté dans l’infiniment lointain, qui est devenu accessible à nos yeux, à notre intelligence, à notre imagination.

De même, si l’on y réfléchit un instant, les savoirs nous permettent de lire Homère et Aristote, Molière et Nietzsche, Zola et Descartes, et bien d’autres. Ils créent un lien improbable avec des pensées, des oeuvres, des voix et des imaginaires éteints depuis longtemps, mais qui sont réactivés par notre lecture, par notre intérêt, par nos interprétations, et même par nos contresens créatifs… Même à travers des traductions, l’Antigone de Sophocle ou les dialogues de Platon sont encore à notre portée aujourd’hui, nous pouvons faire vivre et revivre leurs mots, leur pensée, les actualiser, les projeter dans notre modernité…

Cette aptitude des savoirs à relier, à connecter, à faire lien est bien sûr démultipliée à l’heure des réseaux numériques: naviguer, explorer, se perdre, inventer des trajectoires, découvrir, cartographier, faire escale sont autant de gestes cognitifs forts, qui ont leur part de créativité, mais dont il faut aussi apprendre la syntaxe et l’outillage critique nécessaire pour trier, sélectionner, hiérarchiser, et aussi éliminer et oublier…

Faire lieu, faire lien…

Je terminerai en revenant vers le monde de l’école, de l’éducation, de ces lieux d’apprentissage et de transmission.

Il n’y aurait pas d’école, pas de lycée, pas d’université, si on n
e considérait pas que les savoirs peuvent être partagés, acquis, transmis.
C’est au fond très étrange… Enseigner, c’est évidemment ne pas garder ses savoirs pour soi, c’est les partager, les donner… Mais quand on les donne, on ne les perd pas. Ils sont toujours là, en nous. On peut les donner encore et encore. Et quand on enseigne, on sait de mieux en mieux comment les donner… “Tout ce qui n’est pas donné est perdu”, disait l’historien Michel de Certeau. Mais on ne perd pas les savoirs que l’on donne, au contraire, ces savoirs s’enrichissent du fait même de ce don, grâce au retour, au feedback de leurs destinataires. Tous les enseignants le savent: la relation didactique n’est pas unilatérale et assymétrique. On apprend aussi, on reçoit beaucoup quand on enseigne. Le savoir que l’on dispense s’enrichit, se précise, se reformule, se repense à chaque fois qu’on le transmet et qu’on le soumet à l’imprévisible des intelligences, des curiosités, de la spontanéité, de l’attention comme de l’inattention de ses élèves… C’est vrai pour les classes des premiers apprentissages comme pour le séminaire d’un directeur d’études à l’Ehess !

Les savoirs sont donc transitifs. Ils sont contagieux. Ce sont des virus… Ils se reproduisent sans qu’on puisse jamais les épuiser…
Il n’y a pas de transmission des savoirs sans désir. Désir de donner, désir de recevoir. Oh, je sais, désir de recevoir, c’est un peu fort, peut-être, quand on est dans une salle de classe, et qu’on a un cours sur Phèdre de Racine, les équations, l’imparfait du subjonctif, les verbes irréguliers en grec ancien, le système digestif de l’escargot ou la chute de l’Empire romain…

Mais le rôle de l’enseignant, de l’éducateur, est de susciter et d’entretenir ce désir…

Alors qu’apprend-t-on à l’école ? Les connaissances elles-mêmes, pour importantes qu’elles soient, sont peut-être secondaires. On apprend à apprendre. On apprend à dire, à faire, à penser. On apprend des savoir-faire. On apprend à désirer les savoirs. A les incorporer. Car les savoirs, ce n’est pas fait pour rester simplement sur un cahier scolaire, à être mémorisés par coeur ou mot à mot. Non… Les savoirs sont faits pour être incorporés. Un peu comme des vitamines…. Les savoirs sont comme le service après-vente des êtres humains que nous sommes. Ils nous complètent. Ils nous perfectionnent. Ils élargissent notre horizon. Ils nous situent dans un espace, dans un temps plus larges. Ils éveillent et aiguisent notre présence au monde, notre sens critique, nos doutes, nos questionnements, notre curiosité. Au fond, à l’école, on apprend à apprendre. On apprend à comprendre que rien n’est jamais donné, que rien n’est jamais imposé, mais que c’est à chacun, dans le moule éducatif, nécessairement collectif, de tracer sa propre trajectoire, de construire sa propre personnalité, son propre jugement, son intelligence du monde et son éthique.

Les enseignants sont des passeurs. Des initiateurs. Des relais.

Ils sont des chamans, à leur manière, tant ils créent de liens entre le présent et le passé, entre le visible et l’invisible, entre la matière et l’immatériel, entre le corps et l’esprit, entre la nature et la culture…

Par leur capacité à organiser des géographies, à parcourir des topographies, par leur pouvoir de tisser des liens entre de multiples dimensions comme à l’intérieur des sociétés complexes où nous vivons, les savoirs sont des instruments de résistance, de conquête, d’émancipation.

Ils sont l’outillage de la citoyenneté des mondes complexes dans lesquels nous vivons.

Ils sont l’horizon d’un devenir, à la fois individuel et collectif.
L’horizon d’un avenir commun.

« Une inspiration reçue, une dette reconnue » Sur Michel de Certeau

Voici le texte de mon intervention au colloque « Michel de Certeau: Les voyages de l’oeuvre » qui s’est tenu à Paris les 10 et 12 Mars.

J’ai souhaité lui donner la forme d’un témoignage personnel plus que d’une étude académique traditionnelle…

Le programme, les résumés et des textes complémentaires sont disponibles sur le site web du Colloque: www.micheldecerteau-giard.paris

Michel de Certeau - portrait par Luce Giard
Michel de Certeau – portrait par Luce Giard

 

Mon cher Michel,

Cela fait longtemps que nous ne nous sommes pas parlé.

Je sais que j’aurais pu t’envoyer un email… Il y a certainement un accès internet haut débit là où tu es maintenant…

Mais j’ai préféré te parler de vive voix, aujourd’hui, et je sais gré à Luce Giard de m’avoir accordé ces quelques minutes, que je ne dépasserai pas…

J’ai eu beaucoup de maîtres, que j’ai aimés, qui m’ont aidé, qui ont dirigé ma thèse et guidé mes premiers pas de chercheur…

Mais tu n’es pas un maître comme un autre… Et d’abord, je sais que tu n’aimerais pas ce mot de « maître »… Compagnon de route, pélerin croisé en chemin, éveilleur, coureur des bois chargé d’ouvrir des pistes, compère en braconnages…

Je pense que tu pourrais à la rigueur acquiescer… Avec ce sourire et ce regard moqueur dont je me souviens si bien

Tu m’as beaucoup donné… Tout en me faisant toujours comprendre que je ne te devais rien… « Tout ce qui n’est pas donné est perdu.. » C’est ce que tu pensais, c’est ce que m’a souvent dit Luce aussi… Et c’est ce que j’essaie de mettre en pratique, à mon tour, et à mon modeste niveau, auprès de mes étudiantes et étudiants, leur donner des provisions de route, un élan, puis les laisser suivre leur voie, la liberté de choisir leurs horizons..

Cher Michel, j’ai croisé ton cheminement, à un carrefour improbable… Comment le maître, pardon, l’éveilleur a-t-il pu prêter attention à l’étudiant maladroit, au jeune chercheur en devenir que j’étais…

J’ai eu la chance de te rencontrer, de t’écouter, de t’écrire et de te lire, d’avoir de précieux moments d’échange avec toi, à Urbino, à Paris, dans des séminaires, dans les rendez-vous où tu donnais si généreusement de ton temps et de ton intelligence aux interlocuteurs de passage, aux rencontres de voyages, sans distinguer

Tu m’as donné à penser et à réfléchir… Tu m’as inspiré une feuille de route, qui concernait aussi bien des directions possibles qu’un art du cheminement, qui inventerait sa propre trajectoire.

Art du cheminement… C’est ainsi que tu définirais un parcours intellectuel, le travail de la pensée, de la voix et de l’écriture, mais aussi plus généralement un parcours de vie : franchir des obstacles, tracer des directions, bifurquer, avancer envers et contre tout…

Je retiens de toi l’ivresse du nomadisme, et l’invitation au braconnage: il n’est nul clivage disciplinaire qui résiste aux visées transversales d’une quête, à la liberté de la pensée, du désir et de l’imagination… Un chercheur, même très jeune, a un droit de poursuite, et peut sauter par dessus toutes les barrières disciplinaires pour attraper le lièvre qui détale devant lui… Au risque d’effaroucher les gardes barrières et les douaniers des frontières intellectuelles…

Tu m’as appris la liberté et l’insolence, ou plutôt l’irrévérence envers les autorités et les institutions… Tu m’as appris qu’il fallait résister aux intimidations académiques, aux conformismes, aux chantages à la carrière et ne jamais sacrifier sa liberté, son intégrité, son âme…

Je l’ai compris aujourd’hui… Peu importe que l’on attrape le lièvre ou non… Le plus important est de le pister, de le suivre à la trace, de répondre aux zig-zag de l’imprévisible par les ruses de l’intelligence…

Le plus important est la trajectoire, l’art de la chasse, non la proie elle-même… Tu m’as appris l’art de la pensée sans filets, car l’important, c’est l’élan, c’est la quête, c’est le désir de l’insaisissable, qui nous font penser encore et toujours… même quand le lièvre s’échappe et nous fait courir encore…

Chemin, lieu, espace, horizon… Au fond, Michel, je te dois comme la rose des vents, ou les lignes de rhumb de mes navigations intellectuelles. Mes recherches sur les images antiques du monde, sur la construction de l’autre et de l’ailleurs, sur le pouvoir des cartes géographiques doivent tant à tes écrits sur Jean de Léry et Jules Verne… Et ma trajectoire de jeune antiquisant a aussi suivi le sillage de François Hartog, mon aîné de quelques années, dont le grand livre sur Hérodote a été fondateur pour moi: miroir, histoire, identité, altérité…

Tu m’as inspiré un désir d’horizon, l’amour de ces cartes anciennes imaginant les contours du monde à défaut de les connaître avec certitude, tout en ouvrant un infini vertigineux de parcours possibles, parcours de l’oeil, de la pensée, du rêve, de l’inconscient…

Il m’est revenu hier un souvenir vivant, lorsque nous avions discuté sur mon premier texte publié, dans le volume Arts et légendes d’espaces, dont tu avais été l’inspirateur et le parrain bienveillant… J’avais écrit, en épigraphe à ma longue étude sur un maître de géographie dans l’Alexandrie romaine, une citation d’Henri-Irénée Marrou: « Le microcosme de l’école reflète le macrocosme de la culture… » Tu m’avais dit: ‘Ouh la la ! »… Jean-Pierre Vernant m’aurait dit: « Ecoute voir… »

« Ouh la la..! » Oui, sans doute… Heureusement que ce texte de jeunesse est parti au pilon…

Nos conversations, puis la lecture inlassablement reprise de l’Invention du quotidien et de l’Ecriture de l’histoire ont fait germer en moi la fascination pour les savoirs humains, dans leur pluriel, leur cacophonie, leur inventivité… Entre le microcosme et le macrocosme, il y a les lieux de savoir, lieux en miroir où l’historien des savoirs s’interroge sur ses pratiques, son lieu propre, son outillage intellectuel, son point de vue et ses angles morts… Lieux de savoir, car tu l’as écrit, il n’est de savoirs que situés, inscrits , incorporés, partagés dans des communautés, mis en jeu et en débat dans des topographies mouvantes, qui tracent les frontières des disciplines, des légitimités, des autorités, du pensable et du dicible, dans une société donnée, à un moment de son histoire…

Mais je te dois aussi une intuition plus fondamentale: les savoirs sont des artefacts… Ils sont des produits de transformation, élaborés dans des ateliers, avec des matières premières, des machines outils, des artisans, parmi lesquels les grands noms de l’histoire des sciences et des savoirs co-existent avec les sans grades, les sans noms, techniciens, maîtres, étudiants, amateurs, curieux et profanes, passeurs et collecteurs sans lesquels il n’est point de savoirs transmis. Tu m’as inspiré le projet d’aborder les savoirs humains non pas dans leur grandeur conceptuelle, leur architecture théorique, leurs prétentions à la vérité ou à l’universalité, justifiées ou non, mais dans le bruit, la créativité parfois brouillonne de leur fabrique, dans la chorégraphie de gestes et d’opérations qui les produisent… Il n’est pas de savoirs sans savoir-faire, sans les gestes de la main opérative ou de la main de l’intellect, sans les gestes du passeur, du relais, du transmetteur, qui fondent la dimension sociale des savoirs… Ces gestes, ces savoir-faire inscrivent et déplacent, découpent et agrègent, traduisent et reconfigurent… Ils autorisent et authentifient, ils intègrent tout en excluant leur autre, ils circonscrivent des champs discursifs et disciplinaires comme ils ouvrent la profondeur temporelle des généalogies, des traditions.

Tes pages fondatrices sur les rhétoriques piétonnières, les arts de dire et de faire, la joyeuse inventivité du lecteur comme les tactiques ludiques et subversives de l’homme ordinaire ont guidé mon regard de chercheur et m’ont révélé les manipulations créatrices, les ruses de l’intelligence qui, dans le quotidien de la fabrique des savoirs humains, hier et aujourd’hui, ici et ailleurs, déplacent les limites du pensable et du dicible, creusent les questions et échafaudent les hypothèses, labourent des terrains et bétonnent des argumentations, prennent de la hauteur et rêvent des horizons…

Les voyages de ton oeuvre, cher Michel, ont croisé les parcours de nos vies. Lire et relire ton oeuvre, c’est au fond reprendre les conversations d’autrefois, nouer et tisser les fils déroulés dans nos labyrinthes intérieurs, moissonner les idées et les intuitions que tu as semées, au moment où peut-être, elles parviennent à maturité… Te lire et te relire, c’est penser à toi, avec toi, à travers toi, non pas dans la subordination à un maître à penser, mais dans le partage d’un sourire et d’un regard qui sont à la fois la question et la réponse, dans la joyeuse exploration des jardins aux sentiers qui bifurquent, où tu nous a appris à cheminer sans toi…

Jamais l’absent n’aura été aussi présent…

Séminaire 6 Novembre 2014. Notes préparatoires (2)

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Savoirs de la réflexivité, de l’hybridation, de l’universalité:  trois formes d’activités savantes, trois programmes intellectuels qui peuvent être menés par les mêmes acteurs, qui peuvent partager les mêmes outils, les mêmes livres, les mêmes problèmes, les mêmes questions, les mêmes références, la même langue, dans le même lieu et à la même époque.

Mais ce qui les différencie:

– des présupposés épistémologiques: conception du savoir, de ses limites, de ses frontières, de ses critères de validation et de vérité, de sa destination et de ses destinataires, de sa finalité et de ses usages.

– une dimension idéologique, où les programmes intellectuels sont sous-tendus par les agenda d’un pouvoir politique,  spirituel ou religieux, d’institutions déterminant les politiques du savoir et de l’enseignement, leur hiérarchie, leur finalité, leur utilité.

– rôle des traditions : ouvertes / fermées. Dispositifs d’auto-protection. Censure.

– l’ouverture culturelle aux mondes extérieurs: se mettre à l’école du plus avancé, du plus fort: ex: les disparités technologiques entre cultures conduisent aux transferts, lorsqu’ils sont possibles: cf. le modèle chinois dans l’Asie du sud-est et au Japon.

– un dispositif particulier qui délimite, ouvre, ferme, articule, étend ou restreint l’espace de la pensée, des savoirs et des savoir-faire. Déplacer ce focus: le centrer, le faire se déplacer hors champ, vers d’autres environnements culturels; lui faire englober tout le champ visuel.

– des rapports à l’espace différents: des modèles spatiaux, une spatialité différents.

– des orientations et des regards différents: identitaires, découvreurs, impérialistes

Peut-on identifier des contraintes qui déterminent des projets cognitifs individuels et collectifs dans des directions données, imposent leur orientation, leur portée, leur style ?

Séminaire 6 Novembre 2014. Notes préparatoires (1)

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La dimension et la nature spatiales des savoirs sont au centre de mes recherches et de ce séminaire. Les savoirs sont produits dans des lieux, conçus, matérialisés, activés, réactivés, partagés, mis en jeu et en circulation dans ces lieux. Des lieux géographiques, Paris, Berlin, Athènes, Alexandrie etc; des lieux temporels: un siècle, une décennie, une année, un mois, un jour; des lieux physiques, à la fois génériques et singuliers: le laboratoire scientifique ou tel laboratoire particulier, l’université en général ou telle université; d’autres lieux plus circonscrits: une paillasse de laboratoire, un bureau de chercheur, un studiolo d’humaniste; une feuille de papier, un tableau noir; un écran d’ordinateur ou de tablette; une fenêtre de traitement de texte, une formule mathématique ou le paragraphe d’un texte.

Ces différents lieux s’articulent selon un jeu d’échelles cartographiques (petite échelle > grande échelle), mais aussi selon des « connecteurs » entre différentes dimensions, intellectuelle, technique, discursive, sociale.

La question de ce séminaire: les modes d’existence spatiale des savoirs.

Point de vue des acteurs sur ces savoirs et leur statut spatial: où les produisent-ils ? Dans quel lieux les inscrivent-ils ? Par quels contours, quelles limites les circonscrivent-ils ? A quels mondes assignent-ils ces savoirs ? Pour quels mondes sont-ils conçus ? Dans et pour quels mondes sont-ils signifiants, pertinents, validables et authentifiés ?

> une cosmologie des savoirs. Les savoirs comme produits depuis des mondes particuliers,  comme créateurs de mondes, comme mondes en soi.

L’inscription spatiale des savoirs comme porteuse d’une vision du monde, d’une vision de la place des savoirs dans ce monde, d’une

Une idée à creuser: mondes finis / infinis. Mondes centrés / décentrés. Mondes statiques / évolutifs.

Par mondes savants, j’entends le recoupement entre le monde social, technique, institutionnel, culturel des acteurs et le champ intellectuel et discursif constitué par leur activité spéculative, discursive, rédactionnelle, interactive.

Ce recoupement peut prendre de multiples formes, avec une distance critique et réflexive plus ou moins grande entre chacun de ces deux mondes. Les variations d’échelle de cette distance déterminent différentes configurations épistémiques.

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A titre d’hypothèse de travail, j’identifie trois configurations qui seront au point de départ de mon séminaire cette année. Ces configurations ne correspondent pas à des moments dans une évolution, ni à des étapes dans une trajectoire téléologique qui correspondrait à la marche des savoirs vers plus de scientificité ou vers un régime de vérité supérieur.

Ces configurations peuvent coexister dans une même époque et un même milieu culturel. Elles peuvent aussi coexister dans la production savante d’une communauté et des individus qui la composent. Les variations de ces configurations et des modalités de leur articulation sont l’un des facteurs déterminant le paysage épistémique d’une époque, son épistémé, pour reprendre, avec un sens différent, un concept clé de Michel Foucault.

Ces configurations peuvent être identifiées, au point de départ de ce séminaire comme les savoirs de la réflexivité, les savoirs de l’altérité, les savoirs de l’universalité.

les savoirs de la réflexivité sont ancrés dans un lieu, dans un espace, ils n’en sortent pas. Clôture, frontière, focus, appartenance. Adéquation de la localisation spatiale des savoirs, de leurs acteurs et du champ qu’ils couvrent, des objets qu’ils construisent. Un monde homogène dans lequel peut se creuser (ou non) la réflexion critique, c’est-à-dire un recul par rapport au miroir, créateur potentiel d’effets d’étrangeté, voire d’altérité. Intérêt de la notion de monde-miroir: savoirs qui portent sur le monde des savants. Se regarder soi-même à travers les objets du savoir. Cf. Borgès: cartographe qui croit dessiner le monde, mais qui dessine son propre visage. Relativité et orientation du point de vue des acteurs, qu’ils soient producteurs ou destinataires de ces savoirs. Savoirs localisés, mais cette localisation n’est pas nécessairement signe de relativité. Un lieu peut avoir une dimension universelle.

les savoirs de l’altérité sont déplacés, exportés, importés d’un lieu à l’autre > transferts, relais, dynamiques de traduction. Deux dimensions: espace / temps: transfert vs transmission. Hybridation. Dynamiques particulières créées par les savoirs étrangers, les sagesses barbares. Place de l’altérité dans le même. Ce qui m’intéresse, c’est le regard des importateurs sur ces savoirs allogènes, et les stratégies qu’ils mettent en oeuvre pour les acclimater, pour les intégrer dans le champ des savoirs endogènes. Traduction, aménagements. Quel type d’expérience existentielle, culturelle, politique est constitué par cette importation des savoirs ? A quoi est-on relié, rattaché ? Quelles opérations sont impliquées ? Travail de reformulation, de filtrage, de recomposition des savoirs.

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les savoirs de l’universalité sont conçus comme indépendants de toute localisation > pas d’ancrage, ubiquité, universalité. Modes de duplication particuliers: reproduction  à l’identique quelle que soit la localisation. La localisation n’est plus un critère pertinent d’identification des savoirs. Validité universelle. Traductibilité d’une langue à l’autre. Ces savoirs se revendiquent de régimes de vérité et de validation particuliers: mathématisation, expérience scientifique reproductible, preuve expérimentale, objectivité et positivité des méthodes et des protocoles d’observation, réflexivité critique. Ce sont des savoirs impérialistes et dominateurs, qui occultent leur ancrage spatial: sciences occidentales, sciences de l’homme et de la société marqués par le positivisme, savoirs qui ne reconnaissent pas les savoirs autres, et échappent donc au binôme réflexivité / altérité.

Il sera intéressant de réfléchir à la place de la philosophie par rapport à ces trois configurations épistémiques.

Mon séminaire pour 2014-2015: réflexivité, hybridation, universalité

Par P. Moullart-Sanson. Source: Gallica.bnf.fr  Bibliothèque nationale de France
Hémisphère supérieur du Globe Terrestre pour l’horizon de Paris
 Par P. Moullart-Sanson

La problématique des « lieux de savoir », déroulée depuis plusieurs années, a permis de déployer le champ d’une anthropologie historique et comparative où les savoirs humains, dans leur diversité, ont été étudiés dans leurs dynamiques spatiales et sociales, dans la gamme des gestes, des opérations et des artefacts qui les produisent, dans les procédures sociales qui en assurent la validation, la circulation et la transmission.

Le séminaire abordera cette année un nouveau volet de cette enquête: les configurations spatiales produites par les savoirs pratiqués dans une société et dans un moment historique donné.  Trois grandes configurations seront explorées:

– les savoirs de la réflexivité, lorsqu’une culture se donne elle-même comme objet d’étude, lorsque ses milieux savants adoptent une distance critique et réflexive pour étudier ses traditions, sa langue, son identité, ses valeurs et ses codes, sa bibliothèque de textes transmis. Nous étudierons ces procédures et ces positionnements dans la comparaison de deux champs culturels:  Alexandrie à l’époque des Lagides, avec le travail mené dans la bibliothèque du Musée; la tradition confucianiste dans la Chine impériale.

– les savoirs de l’hybridation, lorsqu’une culture se met à l’école d’une autre, importe certains de ses savoirs et les acclimate dans un nouvel écosystème linguistique, intellectuel et idéologique. Nous explorerons les modalités des transferts culturels, des traductions et de la resémantisation, ainsi que le statut des passeurs humains et des vecteurs matériels: textes, cartes, outils. L’exploration de ces dynamiques et de ces dispositifs s’appuiera sur des exemples précis, comme les modalités du transfert de la cartographie et de la géographie antiques vers le monde arabe puis vers l’Italie des débuts de l’humanisme. On évoquera aussi le transfert de la philosophie française contemporaine (Derrida, Foucault, Ricoeur…) vers le monde anglo-saxon

– les savoirs de l’universalité,  lorsqu’une culture produit des connaissances qui ne sont plus ancrées dans son espace propre, mais ont vocation à être détachées de toutes les contingences de la localisation. Tel est l’un des paradigmes des sciences dans l’Europe moderne, fondées sur la mathématisation et la preuve expérimentale. Nous interrogerons aussi certains moments de l’histoire des sciences humaines occidentales, en particulier leur prétention à offrir des grilles de description et d’interprétation valables pour toutes les sociétés humaines, qu’il s’agisse de l’ethnographie, de la philologie, de l’histoire des religions.

Ces trois configurations seront considérées non comme les étapes d’une histoire téléologique des savoirs, mais comme des dynamiques qui peuvent coexister et interagir à un moment donné, et dessiner le paysage épistémologique (l’épistémé) particulier d’une époque et d’une société.

Cette enquête sera menée dans une double visée, théorique et empirique, tissant la lecture de travaux fondateurs (Michel Foucault) et des études de cas.

Elle s’inscrira aussi dans le travail collectif mené en vue de la réalisation du livre augmenté « Places of Knowledge ».

Séminaire à l’Ehess, INHA, Galerie Colbert, 2 rue Vivienne, tous les jeudis de 16h à 18h à partir du jeudi 6 novembre.

Archéologie du carnet de recherche (2)

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Qu’est-ce qu’un carnet de recherche ? C’est un journal de bord, un portulan, avec une succession de lieux distincts et singuliers, une citation, une référence bibliographique, une idée saisie au vol, une esquisse de formulation. Ce dispositif est proche des arts de la mémoire antique, en ce sens que chaque note a une valeur mnémotechnique, et doit entraîner la réactivation d’une idée, d’une question, d’une hypothèse, d’une intuition, d’un enthousiasme, d’une aporie. Plus de trente ans après, en feuilletant mon carnet de recherche des années 1979-1981, je retrouve l’intention qui m’a incité à prendre telle note, à souligner tel passage. La sémiologie graphique des couleurs, des surlignages, des indentations, des flèches et des arborescences réveille le moteur des associations d’idées, des hypothèses. Mon carnet de recherche est comme le miroir des opérations de pensée, de l’imaginaire, des digressions qui m’ont guidé à prendre telle ou telle note. C’est au fond un journal intime.

Ce carnet à couverture rouge s’inscrit aussi dans la longue tradition des recueils de lieux communs que tant d’écoliers et de lettrés de la tradition européenne ont entretenu pendant des années. J’extrais des citations de textes grecs ou latins, de livres ou d’articles de revues, et je leur donne une exigence autonome d’objets littéraires et intellectuels, faisant sens pour eux-mêmes et en eu-mêmes. Dans le fond, je perpétue la tradition des Nuits Attiques d’Aulu Gelle ou des commentaria à la base de l’Histoire naturelle de Pline. Sélectionner un passage, le recopier, souligner des mots, traduire, ajoute une esquisse de commentaire, créer des liens, passer du locus textuel au paysage plus vaste d’une question, d’une recherche.

J’ai numéroté les pages de mon carnet. Je n’ai pas créé de table des matières ni d’index, mais il y a dans certains cas des cross-références. J’ai une écriture appliquée et soignée, et je retrouve ma jubilation de scribe, recopiant à la main, avec application, des extraits de textes grecs connus ou rares. C’est ma bibliothèque portable.

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Mais ce carnet est aussi un lieu de visibilité synoptique. Ici et là, j’essaie de prendre de la hauteur par rapport à mon travail de lecteur – chasseur – collecteur, pour dresser la carte des prochains territoires à explorer. Un projet de thèse se rêve avant de se réaliser. Les premières esquisses de plan jettent les fondations de l’édifice à construire. Un plan prospectif de thèse, c’est comme dessiner un quadrillage de méridiens et de parallèles sur l’étendue blanche d’une terra incognita. C’est un geste graphique volontariste qui dit le pouvoir de la raison, de la volonté et de l’imagination sur le temps et le réel. Le plan d’une partie de thèse participe d’une utopie conquérante, lorsque tous les possibles sont encore ouverts, lorsqu’on prend plaisir à embrasser du regard la forme de la carte, avant de travailler à faire émerger l’entrelacs des signes qui la couvriront. Numéroter, hiérarchiser, intituler, décliner, subordonner. Un plan de thèse est une table d’orientation.

En feuilletant aujourd’hui ce carnet de recherche de mes années d’étudiant, et en écrivant à son propos sur ce carnet de recherche d’hypothèses.org, je réalise au fond que mon itinéraire de chercheur a toujours suivi deux chemins étroitement entremêlés: celui de l’exploration des pratiques lettrées et intellectuelles des géographes, érudits, polymathes et savants de Grèce  et d’ailleurs, d’autrefois ou de maintenant; celui de la réflexivité sur mes propres pratiques, sur mes manières de lire et d’écrire, sur les liens entre la pensée et l’inscription, entre la bibliothèque et la table d’écriture, entre l’herméneutique des textes et le risque d’un cheminement intellectuel personnel.

La réflexivité qui est la mienne ne se réduit pas à un parcours en boucle, qui reviendrait sur lui-même encore et toujours. Je la conçois plutôt comme un parcours en spirale, où le cheminement n’est jamais tout à fait le même, sur le mode de l’ascension ou de la descente, de vue d’ensemble ou du regard rapproché. Je retrouve ici la métaphore de la cartographie, cet interface du visible et de l’invisible, de la raison et de l’imaginaire, sur lequel j’ai tant travaillé par le passé. Mais la spirale évoque aussi pour moi la bibliothèque d’Alexandrie, celle de certains auteurs qui l’ont matérialisée dans leurs textes, comme Athénée de Naucratis…

La spirale, comme la vis sans fin d’Archimède, permet de toujours circonscrire un champ de savoir sans jamais repasser sur ses pas…

 

Archéologie du carnet de recherche (1)

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Années 1979-1981. Je suis élève à l’Ecole normale supérieure. En 1979-1980, je prépare pour la seconde année consécutive l’agrégation de Lettres classiques. Peu de postes au concours, travail acharné, thèmes et versions en latin-grec, auteurs au programme, concours blancs, colles. Exercices techniques: dissertation, explication de texte, leçon, grand oral, faire preuve d’aisance pour faire oublier le dressage et son ennui.

J’ai rencontré Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet en 1976-1977, lors de ma première année de maîtrise, je sais que je veux travailler sous leur direction, avec eux, comme eux. J’ai aussi rencontré Michel de Certeau, Louis Marin et d’autres. Certeau, après un échec de justesse à l’agrégation en 1979, m’écrit pour me donner le courage et la motivation de préparer  une seconde fois le concours. Je l’écoute.

Ma source d’oxygène, dans cette course de fond qu’est la préparation du concours, ce sont les quelques séminaires que je peux suivre, les premiers articles publiés, la passion de la recherche: découvrir des corpus antiques peu connus, laisser aller l’imagination créative qui, à partir de mes lectures, fait émerger les idées, les intuitions, les questions.

Mon carnet de recherche, à couverture rouge et à spirales, ne me quitte jamais. Au plus profond de l’ennui des cours de Paris IV, je parcours mes notes qui sont autant de sentiers de traverses. Je m’évade. Je suis ailleurs, dans les paysages inconnus de la Grèce de Detienne et Vernant qui ressemblent si peu à ceux des leçons à la Sorbonne, fades, sans couleurs, sans saveurs.

1979-1980, premiers textes publiés. Certeau et Marin m’introduisent dans la belle revue Traverses, éditée par le Centre de Création Industrielle du Centre Pompidou. Jean-Loup Rivière m’invite à écrire pour le catalogue de l’exposition Cartes et Figures de la Terre (Centre Pompidou, 1980). Je publie un texte sur Pausanias dans la revue l’Ethnographie française. Je prends des notes sur différents projets de recherche, comme par exemple Socrate et les grenouilles aphones: perdre la voix en Grèce ancienne. Je n’ai jamais écrit ce texte, ou du moins, si j’ai publié sur les grenouilles aphones chez les naturalistes grecs, je n’ai pas encore écrit le texte sur le pouvoir de Socrate qui fait perdre la voix à ses interlocuteurs. Il faut que je m’y mette.

1979. Il y a 35 ans. Mon carnet rouge s’ouvre en 1979. Il se referme le 22 avril 1981, date écrite en rouge. Dans moins de trois semaines, le 10 mai, François Mitterand sera élu Président de la République. Ce soir là, je me promènerai longuement dans les rues du Quartier latin en liesse…

Travailler (sur) un texte / (sur) un corpus

J’ai reçu une formation de Lettres classiques, centrée sur le latin, le grec et la littérature française. Dès le début de mes recherches, je me suis orienté vers l’histoire, puis vers les sciences sociales, mais cette formation littéraire m’a doté d’un certain nombre d’outils méthodologiques que je n’ai cessé d’utiliser. Il est vrai que les textes sont l’une des ressources essentielles de l’historien en général, de l’historien de l’Antiquité en particulier, dans la diversité de leurs formes: inscriptions, graffitis, textes littéraires ou documentaires, transmis par les papyri gréco-égyptiens ou les manuscrits de Byzance et de l’Occident latin, lisibles sur des éditions savantes, de la Renaissance jusque’à nos jours.

Parmi les différentes approches possibles, j’ai privilégié celle qui consistait à s’approprier des textes dans leur intégralité, des textes-corpus à lire pour eux-mêmes, pour leurs logiques et leurs effets propres.

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Ma première étape fut la Périégèse de la Grèce de Pausanias (10 livres),  décrivant un itinéraire à travers les régions et les cités de la Grèce continentale à l’époque des Antonins, source majeure pour les archéologues modernes qui disposent ainsi d’informations privilégiées sur des sites et des monuments qui, dans le meilleur des cas, n’existent plus que sous la forme de ruines et de fondations.

Mon second texte-corpus fut la Périégèse de la terre habitée (1287 vers) de Denys d’Alexandrie, une description versifiée de l’ensemble de la terre connue au IIe siècle de notre ère, texte scolaire construisant une image de l’Empire romain pour de jeunes lecteurs de langue et de culture grecques. Ce texte me conduisit à d’autres lectures, en particulier les deux premiers livres de la Géographie de Strabon.

Troisième texte corpus, le Banquet des Savants (les Deipnosophistes) d’Athénée de Naucratis, à l’articulation du IIe et du IIIe siècles après J.-C.: un texte-fleuve retraçant les conversations d’un cercle lettré et savant réuni dans des dîners et des symposiums où l’on ne parlait que de livre, de problèmes érudits et grammaticaux. Cette oeuvre (15 livres) m’a conduit à lire d’autres textes comparables, les Problèmes d’Aristote, les Propos de table et les Questions grecques et romaines de Plutarque, les Nuits Attiques d’Aulu-Gelle, la correspondance de Fronton.

Entre l’époque de mes premières recherches (mon mémoire de maîtrise « Pausanias et la représentation de l’espace » en 1977) et mon travail actuel sur les érudits de l’époque impériale, des innovations techniques majeures ont modifié les conditions d’accès aux textes grecs et les modes de questionnement que l’on pouvait leur appliquer: je pense en particulier à la numérisation du corpus de la littérature grecque réalisée par l’Université d’Irvine (Thesaurus Linguae Graecae), accessible sous la forme d’un CD-Rom, puis d’un site web, et permettant des recherches par combinaison de mots-clé à l’échelle d’une oeuvre, d’un ensemble de textes, voire de toute la bibliothèque antique.

Pour un jeune helléniste de la fin des années 70, un tel instrument était encore inimaginable, et le seul moyen d’entreprendre des recherches complexes sur un corpus étendu était la lecture lente des textes et leur mise en fiches. C’est ainsi que j’ai travaillé sur les géographes grecs pour ma thèse de doctorat d’état. En revanche, à partir des années 90, la démocratisation des ordinateurs portables et la commercialisation des versions successives du CD-Rom du Thesaurus Linguae Graecae changèrent la donne. Ces facteurs reconfigurèrent la temporalité, la hiérarchie et la finalité des séquences du travail de recherche. Mais d’une certaine façon, ils ne changèrent pas fondamentalement ma manière de travailler sur les textes, et ils ne rendirent pas obsolète ma pratique de la « lecture lente ».

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De mes études littéraires, j’ai retenu différentes approches qui n’ont cessé de m’être utiles.

– la narratologie et la poétique textuelle, représentée par les travaux de Mieke Bal, Gérard Genette et  Philippe Hamon, notamment: une attention à la structuration des textes, aux marqueurs de l’énonciation, aux procédures de « régie » des récits et des descriptions.

– la linguistique et la sémiotique (Oswald Ducrot, Algirdas Greimas et son école, Roman Jakobson), en particulier leurs apports sur la pragmatique du discours, les effets qu’il produit sur un destinataire — faire croire, faire savoir, faire faire.

– l’étude des champs et des constellations sémantiques, telle qu’elle était pratiquée, par exemple, par Jean-Pierre Richard ou, dans une perspective psychanalytique, par Charles Mauron.  Cette méthode de lecture, attentive aux multiples échos entre des mots, des notions, des qualités, me semblait extraordinairement efficace et susceptible de faire apparaître les composantes d’un imaginaire, d’une vision du monde, voire d’un monde en soi, à travers le tissage des analogies, des métaphores, des jeux métonymiques, des déclinaisons lexicales. Je dois avoir quelque part dans mes archives un travail que j’avais entrepris sur la Nouvelle Héloïse de Rousseau, où j’avais exploré l’imaginaire de l’eau et des larmes.

Autant dire que j’étais un adepte enthousiaste de la « nouvelle critique » littéraire, portée par la revue Poétique, par la collection du même nom au Seuil, par les colloques de Cerisy et les livres de poche de la collection 10/18. Aux commentaires subjectifs, psychologiques ou esthétiques de la critique littéraire pratiquée par exemple à la Sorbonne, je préférais les approches plus réflexives et formalistes portées par le courant structuraliste.

L’anthropologie historique, pratiquée par mes maîtres, Marcel Detienne, Nicole Loraux, Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet, me fit découvrir la dimension profondément culturelle et sociale des constellations sémantiques, des oppositions et des associations que l’on pouvait découvrir dans les textes grecs. Je fus durablement marqué par la lecture du mythe des races dans les Travaux et les Jours d’Hésiode par Vernant, comme par l’application de certains modèles de Lévi-Strauss au déchiffrement de l’univers symbolique des anciens, par exemple la manière dont les aromates et les végétaux s’intégraient dans un système d’oppositions et d’associations qui traversaient les rituels religieux comme les pratiques alimentaires, la logique des qualités sensibles comme la sexualité. Ce système, une fois identifié et reconstruit, offrait une puissante clé d’intelligibilité pour des textes très différents, qu’il s’agisse de mythes, de textes savants, de scholies, de notices lexicographiques, de textes géo-ethnographiques. Ce type d’analyse pouvait être qualifié de « structurale », même si le terme revêtait un sens différent pour Vernant et pour Detienne ( l’un et l’autre, par la suite, prirent leurs distances par rapport à cette étiquette). La démarche me sembla extraordinairement heuristique, tant pour déchiffre l’organisation et le sens d’un récit mythique que pour révéler l’architecture et la logique d’un système symbolique recoupant les discours, les représentations, les pratiques.

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De ces différents courants, qui participèrent à ma formation de jeune chercheur, j’ai retenu l’essentiel, à savoir une pratique de lecture et d’interrogation des textes. Je fus séduit, il est vrai, par le formalisme scientiste de la sémiotique  (j’ai suivi le séminaire de Greimas pendant plusieurs années et j’ai participé à plusieurs des écoles d’été en sémiotique organisées à Urbino). Il existe d’ailleurs dans mes dossiers une première version de mon mémoire de maîtrise sur Pausanias qui reposait sur une application sans compromis et sans recul de l’outillage sémiotique, à grands renforts de carrés logiques, d’actants et de modalités. Mes deux directeurs, Philippe Bruneau et Marcel Detienne, me montrèrent les limites et les dangers d’une approche qui contribuait à valider la cohérence d’une théorie et de son métalangage plus qu’à éclairer le sens d’un texte grec du IIe siècle de notre ère. J’eus la sagesse de les écouter.

Je fis donc le choix de m’intéresser au niveau des significations et des représentations de surface, où se tissent les multiples liens entre un texte et la culture dans laquelle il s’insère, plus qu’à celui des structures profondes de la production du sens et du discours. Cet ancrage dans l’histoire et l’anthropologie historique me conduisit à interroger le statut et la pragmatique particulière des textes: pour quoi ont-il été écrits, comment ont-ils circulé et comment ont-ils été utilisés ?  Quels sont les savoirs présupposés par ce texte, quels sont les liens qui l’inscrivent dans un contexte, dans un horizon d’autres textes, dans une tradition, dans une bibliothèque ?

Les différents corpus sur lesquels j’ai travaillé partagent un même trait essentiel: ce sont des textes savants, érudits, créateurs d’une forte illusion référentielle, qu’il est tentant d’aborder pour leurs seuls contenus, en critiquant les informations qu’ils apportent, en les utilisant sur un mode exclusivement documentaire, sans interroger leur logique propre, les opérations dont ils résultent, les effets de sens qu’ils construisent.

Même à l’âge des corpus numérisés, des logiciels de recherche à opérateurs booléens, rien ne remplace la lecture lente d’un texte, du début à la fin, pour saisir au plus près sa construction, sa structure, ses articulations, mais aussi le tissage des thèmes, des opérations, des modes de manifestation de l’énonciateur, des formes prises par sa réflexivité sur le texte et le savoir qu’il produit. Ce type de lecture permet le repérage des récurrences lexicales et de leurs effets métaphoriques ou métonymiques, il permet de dégager des constellations de mots qui ancrent ce texte dans une compétence lexicale, dans une langue, dans une tradition lettrée. Dans ma pratique actuelle, je lis le texte sur une édition imprimée, tout en ayant sur l’écran le texte numérisé qui permet d’extraire des énoncés et de les regrouper dans un document de traitement de texte ou dans une base de données.

En lisant les banquets savants d’Athénée, où la conversation porte sur tous les plats,  ustensiles et moments de ce rituel social, l’attention portée au lexique conduit par exemple à observer que le substantif pinax signifie à la fois le plateau sur lequel on apporte les aliments et la « table » bibliographique, la liste ou même la carte géographique. De même, on réalise que le verbe paratithesthai signifie à la fois « servir » (un plat)  et « citer » (un texte), ce qui invite à nouveau à s’interroger sur les liens entre les pratiques lettrées et le banquet.

La lecture lente a donc une fonction heuristique: comprendre l’organisation du texte, procéder à une indexation fine, orientée par le projet de recherche que l’on peut avoir, extraire des énoncés, les traduire et les annoter, leur attribuer des mots-clé qui permettront ensuite de naviguer de manière transversale dans l’ensemble du document (ce furent d’abord des feuilles de papier, puis des documents word).

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Exemple de notes de lecture lente sur le livre VII des Deipnosophistes d’Athénée

La possibilité d’interroger des textes numérisés a enrichi ma méthode de travail, en permettant de tester des hypothèses au fil de la lecture et d’extraire toutes les occurrences d’un mot particulier pour comprendre sa palette de significations chez l’auteur étudié. La quasi instantanéité des résultats se prête au libre jeu des intuitions et des hypothèses, dont la vérification, sans l’outillage numérique, et en l’absence d’index conventionnel, nécessiterait des semaines de relevés manuels.

L’étape suivante consiste à confronter le texte étudié à la tradition lettrée et savante dans laquelle il s’insère, qu’il convoque parfois. Ici encore, la lecture lente de ces différents textes, sur les éditions imprimées, permet une indexation fine et une appropriation des contenus et de la logique propre des oeuvres, tout en s’enrichissant des procédures de recherche et d’extraction sur le texte numérique.

Mon travail sur les textes et les corpus grecs articule donc deux mondes lettrés différents, celui de la lecture lente et continue des textes, celui de la navigation rapide en suivant le fil conducteur d’une recherche lexicale. Les outils numériques permettent ces navigations dans une quasi instantanéité, avec des changements d’échelle qui conduisent du contexte immédiat d’une occurrence au texte entier, voire au corpus de la littérature grecque dans sa totalité.

De mes premiers travaux sur la Description de la Grèce de Pausanias à mes recherches sur la Description de la terre habitée de Denys le Périégète, puis  sur les Deipnosophistes d’Athénée, je pense avoir approfondi et amplifié le même type de lecture des textes, aujourd’hui indissociable de l’usage des corpus numérisés. Ce qui m’a toujours intéressé, ce sont les opérations intellectuelles, les pratiques lettrées, les modalités de construction et de communication d’un savoir qui peut être antiquaire, géographique ou polymathique. Je réalise d’ailleurs aujourd’hui les multiples points communs entre ces trois corpus: la spatialité en est le sujet partagé, le coeur, en quelque sorte: espace des cités et des régions grecques, chez Pausanias; espace de la terre habitée, de l’Empire romain et de ses confins chez Denys; espace de la bibliothèque, chez Athénée. De plus ces trois auteurs sont à la fois des voyageurs et des lecteurs: un sanctuaire grec, une carte géographique, les livres d’une bibliothèque délimitent le champ de leurs parcours-lectures. Ces trois auteurs, d’autre part, sont des voyageurs instrumentés, avec des « boîtes à outils » critiques et réflexives, le regard, l’ouï-dire, l’usage des bibliothèques, la grammaire, l’étymologie, l’étiologie, la philologie. Ce sont également des producteurs de savoir, des architectes de formes encyclopédiques, où les lieux d’une cité, les lieux de la terre, les lieux d’un texte et d’une bibliothèque se prêtent à greffer de multiples informations, donnent une cohérence à des savoirs hétérogènes et éclectiques dont ils permettent la mise en ordre et la réactivation. Ces trois corpus sont des dispositifs mnémotechniques qui ont permis, à un moment donné, de stocker du savoir, de le sauvegarder et de le transmettre.

Au fond, mes itinéraires de lecteur de textes grecs et les corpus que j’ai explorés m’ont conduit à construire la notion de « mondes lettrés », et de passer de ces mondes aux lieux de savoir dont ils sont constellés.

 

 

Comparaison

Je voudrais profiter de ce carnet pour préciser certaines de mes orientations méthodologiques et des présupposés de ma manière d’aborder l’histoire des pratiques et des traditions de savoir.  Les commentaires, critiques, suggestions, indications bibliographiques sont bienvenus et pourront être rassemblés dans un prochain billet.

Première opération que je voudrais expliciter: la comparaison.

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La comparaison, dans le champ de l’histoire des savoirs, ne vise pas la recherche des universaux, qu’il s’agisse d’une définition englobante et immuable du savoir, de ses fondements ou de sa nature.

Elle ne se réduit pas non plus à l’inventaire terme à terme des différences ou des similitudes, puisque précisément elle ne présuppose pas l’équivalence des termes ni l’universalité de leurs découpages.

Elle correspond à une pratique intellectuelle et expérimentale qui a elle-même évolué à travers l’histoire, jouant un rôle instrumental dans certaines disciplines, comme la linguistique, l’histoire des religions, la littérature, l’anatomie.

La comparaison peut  se déployer à un niveau macro ou à un niveau micro, comme un ensemble d’opérations qui permettent d’apporter un éclairage heuristique à un questionnement focalisé et localisé. Il peut s’agir d’une relation binaire — confronter deux situations,  ou d’une relation plurielle, confronter trois situations ou plus.

Le comparatisme peut se déployer dans des contextes culturels ou historiques proches et connectés : il pourra dans ce cas suivre les évolutions d’un concept, d’un modèle social ou politique, d’un corpus de savoir ou de sagesse passant d’une aire culturelle à l’autre, ou étant transmis d’une période à l’autre dans la même société, et étant transformés dans ce passage. On pourrait par exemple envisager la comparaison de telle ou telle pratique du monachisme bouddhiste entre Chine, Japon, Corée, Tibet et Thaïlande. Ou comparer les lois sacrées des cités dans  la Grèce archaïque et classique. Ou encore comparer la réception de Jacques Derrida en France et aux Etats-Unis. La comparaison est ici l’un des instruments d’une étude des transferts culturels ou des formes d’évolution et de transformation des savoirs. 

 Le comparatisme peut aussi porter sur des contextes culturels et des moments historiques très éloignés, sans aucun lien historique avéré. Il revêt alors une fonction expérimentale et heuristique.

Dans cette perspective, le comparatisme est un outil intellectuel qui produit de l’étrangeté dans les terrains les plus familiers. Il remplace l’évidence d’une situation culturelle donnée par la singularité d’un ensemble d’options qui la différencient d’autres expériences situées dans le temps et dans l’espace. Il nous fait regarder un terrain, une situation depuis ailleurs, un moment historique du point de vue d’un autre. Le comparatisme est un exercice de décentrement et de changement d’échelle.

Le comparatisme est ainsi à la fois un réactif chimique, qui fait apparaître la singularité d’une situation ou d’un phénomène, et un dispositif optique : une lentille qui peut conduire à élargir le champ d’observation ou à le rétrécir, à le focaliser. Réactif chimique: que se passe-t-il si je verse quelques gouttes d’histoire des bibliothèques impériales chinoises sur la bibliothèque d’Alexandrie au temps des Ptolémées ? Que se passe-t-il si mon collègue sinologue se livre à la même opération, en utilisant quelques gouttes de la bibliothèque d’Alexandrie au-dessus des fondations et des catalogues de bibliothèques impériales  sous la dynastie des Song ? Qu’est-ce qui réagit ? Qu’est-ce qui apparaît ? Qu’est-ce qui est transformé ?

Le comparatisme porte moins sur des points isolés que sur les modalités de leur articulation, plus exactement sur les constellations dans lesquelles ces points sont insérés, font sens et participent d’une configuration et d’une dynamique culturelle plus large.

Ces constellations peuvent correspondre à des scènes concrètes :  un rituel funéraire, une séance divinatoire, une délibération juridique. La confrontation de ces scènes met en évidence la spécificité des scénarios, tant du point de vue du cadre spatial, des objets, acteurs et instances impliqués et convoqués, que du point de vue de la nature et de l’efficacité des opérations ainsi accomplies.

 Le point d’entrée de la comparaison, focalisé par exemple sur un geste, une opération, un acteur, deviendra ainsi le point de départ d’une exploration contrastive des configurations culturelles propres à chaque contexte. Quelles sont les conditions qui donnent sens à ce geste, à cette opération, à cet acteur ? Qu’est-ce qui est présupposé et qui relève du savoir tacite des acteurs ? A quels savoirs partagés, à quels plans de rationalité, de tradition, de mémoire collective, d’efficacité rituelle renvoie l’élément observé ? On passe ainsi d’une comparaison morphologique des séquences, des dispositifs, des configurations à une comparaison des contextes et des niveaux de sémantisation , relevant de savoirs, d’une vision du monde, de traditions, d’un découpage social des compétences.

Ces constellations peuvent aussi articuler des concepts, des valeurs, des mots, des opérations intellectuelles que l’on comparera non dans l’abstrait, mais dans la contextualisation de leurs usages, de leurs réseaux sémantiques, de leurs effets propres. A la comparaison terme à terme d’une notion, présupposée identique d’une culture à l’autre, par exemple le destin, la mémoire, le juste, l’ancestral, on préférera la confrontation progressive de constellations inscrites dans des cultures et dans des sociétés particulières, à un moment donné de leur histoire. 

L’une des formes possible de cet exercice comparatif serait de produire des « nuages notionnels », sur le modèle des nuages de mots-clé, montrant comment un terme particulier est pris dans un réseau signifiant de représentations et de pratiques.

Ce comparatisme expérimental peut être pratiqué dans différents projets intellectuels, dans différentes visées disciplinaires.

Dans le champ de l’étude des pratiques et des traditions de savoir, ce comparatisme exerce un double effet: il déconstruit des catégories générales, des hiérarchies ou des clivages donnés comme acquis; il aide à construire de nouveaux objets, selon de nouveaux découpages.

C’est cette double dimension qui est au coeur de mon travail. Déconstruction des clivages entre différents savoirs (érudits, techniques, scientifiques, spirituels…), entre différentes cultures (avec ou sans écriture), entre aires culturelles (Asie, monde islamique, Afrique, Amérique du sud…). Construction de nouveaux objets, rendus complexes par la comparaison: la fondation des traditions, les modalités de passage de l’oral à l’écrit (et inversement), les positionnements intellectuels dans une tradition savante; la notion de littéralité, etc.

Je voudrais souligner pour terminer quelques aspects de la pratique comparatiste elle-même. C’est une démarche profondément empirique, partant des sources premières, des lieux, des acteurs, des pratiques, des dispositifs, sans a priori théorique, sans clé de lecture prédéterminée. Il s’agit de pratiquer, autant que possible, et sur un mode critique et réflexif, une immersion dans des situations empiriques dont on essaie de comprendre la configuration, l’agencement spécifiques. Cette dimension empirique n’est pas sans lien avec la méthodologie de la sociologie interactionniste d’un Anselm Strauss, qui part lui aussi de l’observation du terrain pour parvenir par étapes successives à la conceptualisation et à la théorie.

Le deuxième aspect est que cette pratique comparatiste est nécessairement un exercice collectif, s’appuyant sur les spécialités de chacun, sur une connaissance de première main des langues, des cultures, des sociétés concernées. Ce comparatisme est un art particulier du dialogue et de l’échange, où chacun offre à ses collègues  un miroir, un éclairage et des « réactifs » pour considérer ses propres objets d’étude sous des angles décentrés créateurs d’étrangeté.

Le troisième aspect est que ce comparatisme heuristique et expérimental est aussi une manière de comparer nos propres méthodes, nos propres outils intellectuels, nos propres traditions disciplinaires, l’état d’avancement de nos études, le degré de complétude de nos bibliothèques. Entre un sanskritiste et un helléniste, entre un latiniste et un sinologue, entre un anthropologue africaniste et un historien des sciences modernes, il est possible de réfléchir à l’histoire des disciplines, mais aussi à celle des questionnements, des paradigmes, des interprétations, des concepts opératoires, et au-delà, à leur circulation d’un champ à l’autre.

Le comparatisme, s’il nous aide à construire différemment nos propres objets d’enquête, est aussi un instrument de réflexivité extraordinairement efficace sur nos propres pratiques et nos propres savoirs.

Point de départ bibliographique:

Marcel Detienne, Comparer l’incomparable., Paris, Éd. Le Seuil, coll. Points, 2009.

Olivier Renaud, Jean-Frédéric Schaub et Isabelle Thireau (éd.), Comparer, Paris, Editions de l’Ehess, 2012.