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14 juillet 2022

Au coeur des sciences humaines: la question des savoirs

Conférence “Midan Mounira” à l’Institut français d’Egypte, en partenariat avec l’IFAO, Le Caire, 12 juin 2022.

Au-delà des partages disciplinaires, entre anthropologie, sociologie, droit, politique, et les multiples branches de l’histoire, il me semble que les sciences humaines et sociales ont en commun un objet essentiel : le large spectre des savoirs.

Car au fond, ce qui fait lien entre les hommes, c’est l’acquisition, la pratique, la transmission, le partage et la formalisation des savoirs.

Ces savoirs irriguent et sous-tendent tous les aspects de la vie humaine : depuis les savoir-faire du quotidien, les interactions sociales, l’organisation de l’espace et du temps, la production d’artefacts, jusqu’au maniement des symboles, des concepts, des idées, des images, des mots et des discours.

Ces savoirs s’appuient sur la main comme sur l’intellect, sur l’invisible de la pensée comme sur ses objectivations dans des mots, des textes, des signes, des images, des artefacts.

Aujourd’hui, je voudrais partager avec vous ce que je crois savoir, ou avoir compris, des savoirs.

— le premier point qui me semble important est que pour penser les savoirs, il est nécessaire de se déprendre d’un certain nombre de clivages ordinaires: par exemple entre les savoirs intellectuels et les savoirs pratiques ; ou entre les savoirs experts et les savoirs de vulgarisation ; ou encore entre les savoirs reconnus et les pseudo-savoirs ; et bien sûr entre les savoirs qui relèvent des sciences dures et ceux qui relèvent des sciences molles.

Il faut aussi dépasser d’autres frontières, comme celles qui séparent les sociétés lettrées des sociétés orales, et bien sûr les sociétés dites « premières » aux sociétés de la modernité occidentale.

De même il me semble nécessaire de déployer le champ des savoirs en dépassant les divisions et subdivisions des disciplines. La constitution et la redéfinition des disciplines s’inscrivent d’ailleurs dans une histoire, tout à fait passionnante.

Je considère donc que les savoirs sont constitutifs de l’humain, et consubstantiels à toute culture et vie sociale. Ils sont présents dès les débuts de l’hominisation, avec les premiers gestes techniques, les pratiques de la chasse et de la survie. Je n’aborde pas ici la question des savoirs et des intelligences animales, qui élargissent et complexifient encore le domaine, mais évidemment, il serait nécessaire de les prendre en compte aujourd’hui, comme du reste les savoirs des machines et l’intelligence artificielle.

— Il en résulte que les savoirs ne sont pas des choses purement idéelles et intellectuelles. Il y a des savoirs corporels, pratiques, techniques, artisanaux, artistiques, rituels, professionnels. Mais je pense qu’il faut aussi aller au-delà du clivage entre savoirs et savoir-faire. Dans les savoirs apparemment les plus pratiques, techniques, matériels, où l’on serait tenté de ne voir que du doigté, de la dextérité, et de la force physique, il y a bien évidemment de l’intelligence et de la pensée, l’intelligence de la main, qui guide et module les gestes, les oriente vers une finalité créative, vers l’action efficace, la compréhension des procédures, leur amélioration constante. Que l’on pense aux métiers d’art, aux savoirs techniques, à la danse, au sport, et à tous les arts de la performance. Réciproquement, dans les savoirs apparemment les plus abstraits et conceptuels, les idées ne naissent pas par génération spontanée, mais résultent d’opérations mentales et intellectuelles : réflexion, calcul, mémorisation, raisonnement, théorisation etc. Et ces opérations sont elles-mêmes souvent objectivées dans du discours ou sur des supports, à travers le maniement des signes.

Donc il y a des pratiques et des opérations partout, dans les savoirs manuels comme dans les savoirs abstraits. Les uns et les autres reposent sur des savoir-faire, qui se décomposent en séquences de postures corporelles, de gestes de la main, de manipulation d’outils et de supports matériels, de maniement de techniques intellectuelles et discursives.

— Les savoirs, pratiques comme intellectuels, sont toujours instrumentés. Cela va du mobilier aux supports et instruments de l’écriture, des outils aux machines, ces derniers du reste pouvant être matériels ou immatériels. Le syllogisme par exemple est un outil de pensée qui peut être purement mental ou matérialisé sous la forme d’un tracé de schémas et d’équations. Ces outils, ces instruments, ces machines, matériels, graphiques ou intellectuels, reposent sur des savoir-faire particuliers, des techniques de la main, du corps et de l’esprit, qui mobilisent les gestes, la perception sensorielle, la mémoire et l’attention. Que l’on pense par exemple à la complexité de ce qui nous semble être, aujourd’hui, des opérations ordinaires : écrire à la main sur un carnet, saisir un texte sur un clavier d’ordinateur, lire un livre imprimé, lire sur écran. L’attention intellectuelle, la pensée qui formule un texte à écrire ou qui s’approprie le texte lu s’appuient sur des postures du corps, des gestes de la main, des mouvements et des arrêts du regard et un flux d’impulsions nerveuses qui se traduisent en mots, en phrases, en idées, en association d’idées, en souvenirs, en sensations et en sentiments.

— Les savoir-faire et leurs instruments font l’objet d’apprentissages, de codification et donc de normes délimitant différentes communautés dans une société donnée et pouvant donner lieu à des traditions traversant l’espace et parfois le temps. Il ne s’agit pas de nier la part des appropriations singulières et individuelles, des usages hétérodoxes ou déviants, du style personnel dans la pratique des savoirs, mais de reconnaître que les savoirs et les savoir-faire sont acquis dans un processus multidimensionnel de socialisation, à différents moments de la vie, en différents lieux. La famille, en premier lieu, avec l’inculcation des savoirs premiers, parmi lesquels figure le langage, mais aussi les cercles de sociabilité au différents âges de la vie, famille, camarades d’école, collègues de travail, amis. Et bien sûr des lieux et des temps spécifiques, ceux des apprentissages, l’école, l’université, l’atelier, l’usine, le milieu professionnel.

Permettez-moi de m’arrêter un instant sur l’école. Elle est le lieu de multiples apprentissages, qui disciplinent le corps, contraignent les postures et la voix, déploient un cadre de sociabilité régulé dans une petite collectivité soumise à des règles et à une discipline. On y acquiert des savoirs, mais aussi et avant tout des savoir-faire, qui permettront de lire tous les textes, d’écrire toutes les phrases, de conjuguer tous les verbes, de faire toutes les additions ou les multiplications, de verbaliser tous les énoncés, selon de multiples modalités, l’interrogation, l’exclamation, l’ordre, la politesse, le raisonnement, la récitation. A l’école, on entraîne aussi sa mémoire, avec l’apprentissage par cœur, à la lettre, de textes qui portent avec eux des valeurs esthétiques ou morales, comme une exemplarité stylistique. On apprend aussi à organiser et à structurer le temps, sur la longue durée, dans la succession des siècles et le découpage des périodes, ce qui permettra d’y situer tous les évènements du passé proche ou lointain, du passé personnel ou collectif, ou encore de planifier et de se projeter dans l’avenir. On construit aussi son rapport à l’espace, au-delà de son environnement quotidien et familier, au-delà du village, du quartier, de la ville, en adoptant des procédures de repérage et d’orientation, un cadre, qui permettront par la suite de situer les peuples et les pays, et de comprendre le langage des cartes géographiques.

Au collège, au lycée, à l’université, on apprend des techniques intellectuelles plus complexes, l’art de la dissertation et du débat, l’enrichissement du vocabulaire avec les lexiques de l’abstraction philosophique ou des sciences, les techniques d’acquisition et de mémorisation de nouvelles connaissances, les techniques particulières de l’interprétation des textes, de la traduction, de l’observation, de l’expérience scientifiques. On apprend aussi les lois de la physique, les principes de la vie, et on ouvre de multiples fenêtres d’intelligibilité sur le monde matériel, végétal, animal, comme sur le corps humain lui-même.

Tous ces savoir-faire sont acquis au fil d’exercices, d’essais et d’erreurs, de réussites et de corrections : ils obéissent à des normes, qui peuvent être codifées dans des manuels et par des exemples, et bien sûr sanctionnés par les examens et les concours qui, au-delà de l’acquisition de connaissances particulières, sanctionnent bien entendu la normativité des techniques intellectuelles et discursives, et au-delà, ce que Pierre Bourdieu appellerait la reproduction d’un habitus.

Il en va de même, bien sûr, pour les savoirs pratiques et corporels, qui font eux aussi l’objet d’apprentissages, depuis le maniement des outils et des instruments, jusqu’à la maîtrise des gestes. Un athlète, au terme de son entraînement, pourra courir sur toutes les pistes, nager dans toutes les piscines. Un danseur pourra s’approprier toutes les chorégraphies, toutes les figures, toutes les scènes. Un violoniste pourra jouer Bach ou Bartok, Mozart ou Ligeti. Un ébéniste pourra construire tous les meubles. Un restaurateur d’art réparer tous les tableaux. Un potier façonner toutes les formes.

Théoriques ou matériels, les savoirs s’acquièrent à travers des savoir-faire, pratiqués, répétés, incorporés.

Détail d’un papyrus. Musée de la civilisation égyptienne, Le Caire

— les savoirs jouent un rôle essentiel dans les sociétés humaines. Ils en constituent un élément de cohésion, mais aussi de différenciation. Ils jouent un rôle central dans le fonctionnement social. Les savoirs sont des objets qui circulent, s’échangent, se donnent ou se vendent, s’accumulent aussi. Permettez moi de m’arrêter un instant sur ces aspects.

Les savoirs font lien, évidemment. Dans un milieu social, une famille, une corporation professionnelle ou savante, les savoirs déploient un horizon de croyances, de certitudes, de références partagées. Le langage joue un rôle essentiel, en tant que vecteur d’un lexique, d’un découpage du monde, d’une syntaxe aussi, porteuse d’un rapport à la temporalité (passé, présent, futur, conditionnel…) et de rapports logiques (causalité, conséquence, subordination etc). Les énoncés linguistiques, dans la diversité de leurs formes, sont des vecteurs de savoirs, d’informations, d’une vision du monde, dans la multiplicité de ses dimensions.

Mais il faut nuancer et préciser. Une société ne se définit pas par un ensemble uniforme et homogène de savoirs, mais plutôt par un emboîtement de savoirs, qui vont des plus généraux aux plus spécialisés. Une société se compose de multiples communautés, de multiples groupes qui se définissent par le genre, l’âge, les intérêts partagés, les occupations professionnelles, les loisirs, les marqueurs sociaux, religieux, les origines géographiques ou familiales, les réseaux de sociabilité. Un même individu peut appartenir à différents groupes et communautés, selon les circonstances. Par exemple, il peut faire partie d’une association sportive, aller à la mosquée et appartenir à une communauté de foi, aller à l’université et suivre des cours de physique, appartenir à un réseau social où l’on partage des goûts musicaux, être sur facebook ou instagram, etc.

En passant d’un groupe à l’autre, d’une activité à l’autre, on passe d’un ensemble de savoirs à l’autre, en changeant de logique, de référentiel, de mémoire. On change d’une certaine façon de logiciel.

Les savoirs définissent ainsi des mondes sociaux, à l’intérieur d’une même société. Ces mondes sociaux peuvent être distincts et imperméables, ou au contraire se recouper et communiquer. Ils peuvent être ouverts et extensifs ou au contraire fermés et limités. Ils peuvent être informels, ou régis par des règles et des modalités d’entrée, par exemple les examens, les concours, les initiations. Dans ces différents groupes, les savoirs tiennent lieu de signes de reconnaissance, de marqueurs identitaires, de liens symboliques.

Les savoirs définissent donc, dans une société, un archipel de groupes et des communautés, qui peuvent être totalement distincts et imperméables, ou communiquer entre eux. On peut en dresser la cartographie dans l’horizontalité. Mais ils se répartissent aussi dans la verticalité, des savoirs largement partagés aux savoirs les plus spécialisés et experts. L’histoire et l’anthropologie des savoirs s’intéressent naturellement aux degrés de diffusion et de vulgarisation d’une science ou d’un champ de connaissances dans une société. Le savoir du grand public, des amateurs, des passionnés, des autodidactes est tout aussi intéressant que le savoir des plus grands savants. Et il reflète sans doute un impact social plus grand que les savoirs hyperspécialisés présents dans les laboratoires scientifiques et les départements académiques.

Si on prend par exemple un domaine comme l’astronomie, il y a aujourd’hui des revues et des livres de vulgarisation, des clubs de passionnés, du matériel d’observation accessible à des particuliers, des réseaux sociaux, des conférences, des planetariums, des sites de discussion sur internet etc. Au XIXe siècle, il y a eu en Europe des associations d’astronomie populaire et ouvrière, porteuses de projets d’émancipation culturelle et politique. Que l’on pense aussi, aujourd’hui, au succès des livres d’Hubert Reeves ou Stephen Hawking, et plus généralement, des collections de vulgarisation scientifique dans lesquelles ils sont publiés.

En travaillant sur les savoirs de la Grèce et de Rome dans l’Antiquité, j’ai ainsi été conduit à élargir les perspectives classiques de l’histoire des sciences, qui s’intéresse en priorité aux grands noms et aux savants les plus spécialisés. Par exemple, pour la géographie, on peut écrire une histoire de la géographie grecque en ne s’attachant qu’à Anaximandre, Eudoxe, Dicéarque, Eratosthène, Hipparque, Poseidonios et Ptolémée. Ou on peut élargir la perspective et s’intéresser aux représentations de l’espace portées par les poètes, les mythographes, les philosophes, les auteurs dramatiques, etc.

On peut dès lors se représenter les savoirs comme une série de cercles concentriques, partant du noyau le plus spécialisé pour se diffuser vers la littérature et les représentations imaginaires. Considérées dans la diachronie, on peut parler de traditions parallèles, qui se croisent, s’influencent les unes les autres et s’hybrident.

Scribes au travail. Détail d’un relief sur les parois d’une tombe, Saqqara.

Le deuxième point que je voudrais souligner est que les savoirs, dans une société, donnent lieu à une véritable économie. Les savoirs ont de la valeur. Ils donnent lieu à des échanges, mais aussi à une commercialisation, à des transactions. La ramification des savoirs, dès l’âge du Bronze, a été associée à la spécialisation des statuts, entre agriculteurs, artisans, prêtres, guérisseurs, commerçants, éleveurs, et à des règles permettant la circulation sociale de ces compétences. Aujourd’hui encore, on fait appel au médecin, à l’architecte, à l’artisan, que nous rémunérons contre un service rendu.

En tant qu’investis d’une valeur, les savoirs sont soumis à la loi de l’offre et de la demande. La valeur d’un savoir peut augmenter en fonction de sa rareté, de son degré de complexité et de spécialisation. Et cela peut entraîner des stratégies de rétention, de raréfaction. C’est le propre notamment des savoirs initiatiques qui perdraient de leur valeur s’ils étaient divulgués. A l’autre extrémité du spectre, on a des politiques volontaristes de partages et de diffusion des savoirs, qui, si elles ne peuvent atteindre la gratuité totale, prônent néanmoins l’ouverture. Ce sont les politiques de l’instruction et de l’éducation scolaires et universitaires, et aujourd’hui des courants de la science ouverte.

Cette dimension économique permettrait de dérouler un fil passionnant dans l’histoire des savoirs : qu’il s’agisse du patronage ou du mécénat, de la professionalisation et de l’institutionnalisation, des institutions de recherche publiques ou privées, de la régulation des prix des services, de la fondation et de l’ouverture des grandes bibliothèques privées ou publiques, des laboratoires et observatoires astronomiques, la pratique des savoirs a un coût. Et que dire aujourd’hui de ce qui se joue autour des revues scientifiques, dont une partie non négligeable est captées par de grands trusts commerciaux à but lucratif, qui imposent des tarifs prohibitifs aux bibliothèques universitaires.

Mais l’économie des savoirs prend une autre forme, sur laquelle je voudrais dire un mot. Les savoirs, sous forme d’idées, de théories, de découvertes et de résultats, de textes et de livres, sont pris dans une logique de l’accumulation et de la capitalisation. Ou plutôt, certaines cultures savantes privilégient ce modèle de l’accumulation, par exemple dans les bibliothèques, dans les Musées, tandis que d’autres prônent au contraire le dépouillement et la sélectivité, voire considèrent qu’un petit nombre de livres, voire un seul livre, par exemple un texte canonique, un livre révélé, qui contiendrait tous les savoirs essentiels — Homère, les Védas, les Classiques de Confucius, la Bible, la Torah, le Coran.

Cette économie des savoirs permet aussi leur reconfiguration par agrégation, par raffinage, par synthèse, par structuration en disciplines et sous-disciplines, par l’oubli aussi, nécessaire pour libérer la mémoire, par la synthèse, l’encyclopédie, l’axiomatisation. Les savoirs s’appuient sur une stratigraphie profonde, un empilement de couches, mais seul le niveau de surface, et les premiers niveaux sous la surface, sont la plupart du temps véritablement pratiqués et actualisés : la descente dans les profondeurs de la stratigraphie est réservée aux historiens des savoirs et des sciences, ou à des chercheurs soucieux de mener à bien des vérifications sur les sources et les procédures. Pour le dire d’un mot, on peut évoquer le règne de Ramsès II ou de Toutankhamon sans avoir à redéployer toutes les sources, les recoupements, les travaux de la tradition égyptologique qui nous permettent de résumer leur biographie sous la forme de quelques phrases synthétiques. On peut aussi faire des mathématiques sans avoir à refaire tout le cheminement heuristique qui a permis de démontrer des théorèmes, de résoudre des équations, d’identifier des lois, de fonder des langages spécifiques, etc. Il en va de même pour la géographie, la physique, l’astronomie, la philosophie, etc. L’histoire des savoirs est celle d’une condensation, nécessaire à la diffusion dans l’espace et à la transmission dans le temps. Ces processus de transformation, de reformulation, d’épuration sont à la base de toutes les traditions savantes, qui libèrent la mémoire et la pensée afin qu’elles puissent se saisir de nouveaux objets.

— J’ai mentionné l’école, l’université, les ateliers, les scènes de spectacle parmi les lieux d’apprentissage. Cela me permet de souligner un point essentiel : les savoirs se matérialisent dans des lieux, ils définissent des lieux. Les lieux de savoir sont multiples et se déploient à de multiples échelles. Il y a évidemment les lieux architecturaux : bibliothèques, écoles, laboratoires, académies, universités, etc. Et à l’intérieur de chacun d’eux, des salles de travail, des salles de conservation, des meubles, des tables, des étagères.

Ces bâtiments s’inscrivent dans des quartiers particuliers de villes, qui peuvent elles-mêmes constituer des lieux de savoir : Athènes, Rome, Alexandrie, Memphis, Bagdad, Le Caire, Paris, Berlin, Londres, réunissant de multiples institutions et ressources.

Ces pôles attirent les savants, les livres, les étudiants, les collections d’art et de sciences naturelles, mais ont aussi un rôle centrifuge : ils irradient sur une région, voire sur des pays et des continents. Que l’on pense au rôle de l’Alexandrie des Ptolémées…

Mais les lieux de savoir peuvent aussi être explorés en changeant d’échelle : de la bibliothèque, on passe au livre, à la page de titre, à la page de texte, aux notes, aux schémas, aux index. Du laboratoire, on passe à la table d’expérimentations, au microscope, aux échantillons, aux carnets de notes, aux ordinateurs.

Les savoirs sont toujours inscrits dans des lieux. Et comme on sait, pendant une grande partie de la tradition européenne, même la mémoire et la pensée humaines ont été structurées par des systèmes de lieux mentaux : les lieux de mémoire où l’on stockait les énoncés, les matériaux que l’on voulait mémoriser.

— les savoirs permettent de multiples déplacements dans une pluralité de dimensions. Ce que je dis peut sembler abstrait, mais réfléchissons-y un instant. L’historien, comme ceux qui lisent des travaux historiques, peuvent accéder au passé proche, ou lointain, voire très lointain, s’immerger dans l’exploration et la compréhension d’évènements, de sociétés, voire de personnages individuels. De même la géographie permet d’accèder à des régions lointaines, des îles perdues, aux antipodes. Les savoirs permettent d’accèder à l’infiniment petit, le monde de la biologie ou de la physique atomique, par exemple, comme à l’infiniment grand, celui de l’astronomie et de la cosmologie. Les savoirs donnent aussi accès à ce qui est caché au regard empirique, par exemple l’intérieur du corps ou le sous-sol de la terre, mais aussi à des niveaux de réalité différents, qu’il s’agisse de la métaphysique, de l’eschatologie, de la spiritualité. Les savoirs portent aussi sur des idées et des concepts, sur des abstractions, qu’il s’agisse, par exemple, de philosophie ou de mathématiques, de physique théorique ou de logique. Enfin les savoirs portent sur eux-mêmes, dans une boucle réflexive, qu’il s’agisse d’en comprendre la nature ou d’en valider les contenus. Autant dire que les savoirs portent sur l’humain en général et son rapport au monde.

— les savoirs créent aussi un réseau de connexions allant au-delà des interactions de la vie quotidienne, des réseaux proches. Qu’est-ce qui se passe aujourd’hui quand nous ouvrons un texte d’Aristote, de Platon, ou d’Al-Jahiz, Avicenne, ou Ibn Khaldoun ? A qui, à quoi sommes nous connectés ? Qu’est-ce qui passe de l’un à l’autre ? Ces questions peuvent sembler naïves, mais de toute évidence, les savoirs créent d’étranges connexions entre les vivants et les morts, à travers le temps et l’espace, à travers les langues aussi. Ces connexions ne sont pas l’exclusivité des transmissions écrites et lettrées. Il y a aussi des savoirs, des sagesses qui se transmettent dans l’oralité, et permettent de créer des liens, des continuités, avec des sources très anciennes. En quoi Platon, Aristote, Al-Jahiz, Ibn Khaldoun peuvent-ils participer d’une production ou d’une pratique des savoirs et de la pensée aujourd’hui, à travers leurs textes ? Et que restent-ils de leurs savoirs et de leurs pensées après avoir été soumis à l’épreuve de la traduction, des rééditions, des réinterprétations ? On pourrait aussi s’interroger sur ce que les lecteurs, au fil de la tradition, au fil des éditions et des commentaires, font aux textes et à la pensée de ces auteurs lointains… Platon, Aristote, Avicenne, comme Nietzsche ou Michel Foucault, sont comme des socles géologiques sur lesquels se sont ajoutées, au fil des temps, des strates d’interprétation, de digressions, de contresens, de reformulations, de citations, qui en ont sans cesse réactualisé le sens…

Mais au fond, en ce qui concerne les savoirs assignables à une source et une origine identifiée, à un nom propre, un nom d’auteur ou de transmetteur, qu’il s’agisse de Confucius, d’Homère ou al-Jahiz, d’étranges lignes de continuité traversent le temps, l’espace, les langues, les sociétés. Les savoirs permettent une forme de dialogue avec les morts, les absents, ils les font revenir à la vie, leur redonnent une voix, et ravivent leur pensée. Les traditions savantes font parler les morts.

Pour conclure, je voudrais partager avec vous ma conviction humaniste, et peut-être la raison pour laquelle je m’intéresse tellement aux savoirs, et pour laquelle l’histoire et l’anthropologie des savoirs sont tellement importantes aujourd’hui.

Notre monde est à feu et à sang. Les intolérances, les guerres, les conflits nous montent les uns contre les autres. Le fossé d’incompréhension s’élargit, entre le nord et le sud, entre pays riches et pays en voie de développement, entre cultures premières et cultures de la post-modernité, entre religions du Livre, Juifs, Islam, Chrétienté.

Mon approche des savoirs repose sur le comparatisme et la longue durée. Il repose sur les fils de transmission et de traduction, qui ont conduit d’Athènes vers Rome, d’Alexandrie vers Bagdad, Damas et le Caire, puis vers Byzance, Venise , Florence, et les centres de culture de l’Europe renaissante et moderne.

Mon approche des savoirs repose aussi sur l’intérêt heuristique, sur l’enrichissement personnel, spirituel, qu’il y a à faire de le détour par l’ailleurs, par les autres.

Bien qu’étant avant tout un helléniste, j’ai fait le voyage du Moyen-Orient et du Maghreb, en m’intéressant au Coran et aux hadiths, en m’intéressant aux madrasas et aux mosquées, en lisant al-Jahiz, Ibn Khaldoun, les poètes de gazhal et les mystiques sufis. De même, j’ai fait le voyage de la Chine et du Japon, lisant les Classiques de Confucius et les koan zen, les poètes lettrés et les historiographes impériaux. Et aujourd’hui, je voyage dans le Tibet, au Népal et au Boutan, sur les traces d’Alexandra David-Neel et de Mathieu Ricard qui m’introduisent dans la richesse infinie du bouddhisme, de ses sagesses, de sa bibliothèque.

Il ne peut y avoir aujourd’hui d’humanisme sans ce détour par la culture, les traditions, les sagesses des autres, sans la musique de ces noms de sages, de savants, de lettrés, d’érudits qui ont jalonné l’histoire des grandes civilisations de notre planète. C’est une école de tolérance, une ouverture intellectuelle à des altérités multiples qui nous permet de revenir sur nous-mêmes, pour prendre conscience des terrains communs où plongent nos racines.

Et se parler, se lire, se découvrir, prendre le risque du dialogue et de l’exploration, affronter les dépaysements et les décentrements, ce sont les premières étapes vers une éthique de la tolérance, du respect, de l’ouverture aux autres, sans lesquels il n’est pas de monde partagé.

27 mai 202227 mai 2022

Colloque Savoirs. Propos d’ouverture (Campus Condorcet, 12 mai 2022)

Chères et chers collègue et ami.e.s

C’est un grand plaisir, pour moi, que de vous souhaiter la bienvenue à ce colloque au nom de toute l’équipe Savoirs.

Ce colloque Savoirs marque une étape importante dans notre aventure. Il referme une période, il en ouvre une nouvelle. C’est un moment pivot, un moment charnière, un jalon.

Ce colloque accompagne, six mois après, la mise en ligne de la première version de la plateforme Savoirs sur les serveurs d’Huma-Num, avec un premier ensemble de près de 250 textes et un environnement de lecture et de navigation opérationnel (https://savoirs.huma-num.fr/). C’est l’aboutissement d’un travail qui, pour moi, a commencé au seuil des années 2000, avec différents projets collectifs comme les deux volumes Des Alexandries, publiés par la BnF, puis les Lieux de savoir, publiés par Albin Michel en 2007 et 2011.

Avec un collectif de chercheuses et de chercheurs venus de différents horizons et aventureux, nous sommes passés de l’exploration des mondes lettrés, ceux du livre, des bibliothèque et de la lecture, au quadrillage des lieux de savoir, redistribuant les cartes entre sciences, sciences humaines et sociales, arts, techniques et spiritualités.

Entre histoire et anthropologie, entre philosophie et sociologie, en traversant les disciplines d’érudition, les périodes historiques et les aires culturelles, le projet était celui d’un comparatisme expérimental comme d’une déconstruction des clôtures disciplinaires pour faire émerger la granularité fine des lieux, des acteurs, des gestes et des pratiques, des instruments et des artefacts.

Il aura fallu sept ans pour que le projet, initié dans l’imprimé, renaisse dans le numérique. Cette transition s’imposait, mais nous voulions aussi dépasser le modèle attendu de la revue, du livre, voire de la collection de livres numériques. Il nous semblait que le projet des Lieux de savoir, ou son prolongement, méritait une forme différente, plus expérimentale, modulaire, évolutive et interactive. Le moment nous semblait venu aussi d’adopter une démarche réflexive sur ce que le numérique pouvait changer, pour le meilleur, comme pour le pire, dans nos pratiques de recherche en SHS, sur les déplacements et redéploiements qu’il impliquait, sur le statut de l’écrit, de la lecture, de l’édition, voire de la pensée, et bien sûr du partage et de la transmission des savoirs.

De fin 2018 jusqu’à ce printemps 2022, le projet s’est concrétisé et a conduit à la conception et à la réalisation d’une première version de la plateforme Savoirs. Quatre ans, donc, de travail collectif, où il nous a fallu imaginer Savoirs, mais aussi apprendre à dialoguer et à coopérer entre ingénieurs, développeurs, designers, étudiants et enseignants chercheurs, trouver un langage et des méthodes partagés, des seuils de traduction entre la technicité des codes informatiques et les formulations approximatives, parfois irréalistes, des non spécialistes.

L’équipe Savoirs a fonctionné comme une structure souple et informelle, reposant sur des liens amicaux, une motivation partagée, la méthode “agile”, la réactivité face aux accidents de parcours, de semaine en semaine. Savoirs n’existerait pas sans cette énergie et cette intelligence collectives.

Le projet a grandi, mûri, s’est assagi et structuré, est devenu réaliste sans perdre de vue son horizon utopique, et l’équipe a reçu le soutien technique et les financements d’un ensemble de partenaires institutionnels, sans lesquels nous n’en serions pas là.

Notre colloque est un point d’aboutissement, donc, mais aussi le point de départ d’une nouvelle phase.

Il nous faut aujourd’hui affronter trois défis.

Le premier défi porte sur le fond même de notre aventure et ses enjeux intellectuels. La plateforme Savoirs s’est constituée autour du noyau des Lieux de savoir, première exploration de l’histoire et de l’anthropologie des savoirs, des sciences et des techniques, basée sur le tournant spatial, pratique et matériel. D’autres textes sont venus s’agréger à ce noyau, une sélection d’articles venant de l’écosystème d’OpenEdition, des contributions inédites résultant de tables rondes et colloques. Quel est l’état des lieux, aujourd’hui, de cette approche ? S’agit-il d’une discipline, d’une méthodologie, d’un objet de recherche ? Comment définir plus précisément la visée de Savoirs, son rapport aux sciences sociales et aux disciplines d’érudition ? En quoi le comparatisme expérimental, qui sous-tend les algorithmes de Savoirs, est-il consubstantiel à cette approche ? Et enfin, à l’heure des sciences cognitives, des études sur la cognition animale, des humanités numériques, mais aussi des tensions nouvelles qui travaillent l’histoire, la sociologie, l’anthropologie, et des débats sur l’enseignement supérieur et la recherche et les réformes de fond qui en remanient complètement le paysage depuis des années, quelle peut être la place, la fonction, la visée d’un projet comme Savoirs ? Ce défi nous contraint à la réflexivité, sur nos métiers, nos trajectoires, nos pratiques d’enseignement et l’encadrement de nos étudiants, le statut de nos publications et la construction de l’autorité intellectuelle, mais aussi sur l’immense difficulté de la professionalisation des jeunes chercheurs que nous formons, confrontés à une pénurie dramatique de débouchés et à la précarité de contrats courts, quant ce n’est pas au plus grand dénuement. Ce défi nous invite aussi, pour l’avenir proche, à un rôle proactif dans l’ouverture de nouveaux chantiers de recherche, collectifs, interactifs, bienveillants, échappant aux lignes de partage des institutions comme aux gardes frontières des champs disciplinaires, corrélant au plus près le projet intellectuel et la construction de nouveaux artefacts éditoriaux.

Le second défi est celui de l’évolution technique de la plateforme. Quel environnement numérique imaginer pour le travail intellectuel en SHS ? Comment formaliser de nouveaux workflows pour enrichir les parcours de lecture, les étapes de conceptualisation et de comparaison, la génération des idées et des intuitions, le processus de découverte et d’exploration de champs conceptuels ? Comment instrumenter le processus de la lecture numérique, en offrant des points de vue inédits, inhabituels, surplombants sur des textes et des corpus ? Comment faire émerger de nouveaux objets intellectuels, susciter des avancées conceptuelles, élargir des champs de références documentaires ? Quelles pourront être les valeurs ajoutées, en termes de productivité intellectuelle, quels pièges ou illusions seront à éviter ? Quelles nouvelles questions, quelles nouvelles idées, impensables par les moyens traditionnels, pourront être mises en mouvement par les algorithmes, les visualisations, les graphes, les outils de navigation ? Quel équilibre trouver entre des fonctionnalités génériques et l’imprévisibilité créative des appropriations individuelles ? Comment innover en restant dans des technologies non propriétaires, en open source ? Ces défis, ces questions sont au cœur des humanités numériques. Car il ne s’agit pas d’informatique pure ni de recherche théorique en intelligence artificielle, mais d’un processus de coproduction entre le savoir-faire des codeurs et développeurs et les attentes des chercheurs, dans un dialogue continu où les uns et les autres doivent sortir de leurs zones de confort et métisser leurs compétences pour créer des artefacts et des pratiques nouvelles. Les membres de notre équipe formés aux humanités numériques ont joué un rôle essentiel de passeurs de frontières et de traducteurs entre ces deux mondes.

Le troisième défi est un défi de croissance et de stabilisation institutionnelle. Comment passe-t-on d’une équipe informelle, bouillonnante, pleine d’énergie créative, avec sa part d’inconscience et d’aventurisme, à une structure pérenne, avec un schéma de gouvernance formalisé, un modèle économique et une consolidation des liens avec les partenaires ? Cette étape est commune à beaucoup d’initiatives innovantes qui doivent franchir le seuil des financements sur appel à projets pour entrer dans la durée. Nous avons engagé une réflexion sur ces aspects stratégiques avec Pierre Mounier, qui a entrepris à l’EPFL un vaste travail sur la gouvernance des plateformes numériques et des infrastructures émergentes de la science ouverte. Savoirs est un cas d’école emblématique des enjeux de ces transformations.

Vous l’aurez compris, ces trois défis sous-tendent l’organisation de ces deux journées de colloques, où nous avons voulu tisser les fils de la rétrospective et de la prospective, de l’histoire et de l’anthropologie des savoirs et des humanités numériques, mais aussi du dialogue continu, créatif que nous avons noué, entre enseignants-chercheurs et ingénieurs, jeunes chercheurs et universitaires établis.

Ces trois défis nous conduisent aussi, à l’occasion de ce colloque, et d’une nouvelle étape de la vie publique de Savoirs, à lancer un appel à contributions, pour les bonnes volontés, les talents, les compétences qui voudraient contribuer à écrire les prochains chapitres de notre aventure collective: nous avons besoin de regards, d’idées, de savoir-faire nouveaux ! Nous espérons tous que ce colloque suscitera des vocations !

Nous espérons nouer avec vous, avec les étudiants participant en ce moment même au hackathon Savoirs, des liens de collaborations, sur les différentes lignes de front de notre projet, design, algorithmes, ergonomie de l’application, aide à l’édition enrichie des textes, initiatives scientifique et pédagogiques pour élargir le champ de Savoirs et nourrir sa bibliothèque en devenir.

Il me reste à remercier les partenaires qui nous accompagnent depuis près de trois ans pour certains. Le LabEx Hastec, Histoire et anthropologie des techniques ; l’EHESS et sa direction de la recherche, ses Editions, sans oublier sa DSI qui a joué un rôle important lors du démarrage du projet ; la Fondation Maison des Sciences de l’Homme ; la Très grande infrastructure de recherche Huma-Num, qui a accueilli la plateforme Savoirs et en assure la pérennité technique ; l’infrastructure de recherche Métopes et le Pôle documents numériques de l’Université de Caen ; OpenEdition ; la Bibliothèque nationale et universitaire de Strasbourg ; l’Ecole nationale des sciences de l’information et des bibliothèques de Villeurbanne ; l’Ecole polytechnique fédérale de Lausanne ; le Centre Koyré et Anhima, deux unités de recherche de l’écosystème EHESS.

Christian Jacob

22 février 201422 février 2014

Travailler (sur) un texte / (sur) un corpus

J’ai reçu une formation de Lettres classiques, centrée sur le latin, le grec et la littérature française. Dès le début de mes recherches, je me suis orienté vers l’histoire, puis vers les sciences sociales, mais cette formation littéraire m’a doté d’un certain nombre d’outils méthodologiques que je n’ai cessé d’utiliser. Il est vrai que les textes sont l’une des ressources essentielles de l’historien en général, de l’historien de l’Antiquité en particulier, dans la diversité de leurs formes: inscriptions, graffitis, textes littéraires ou documentaires, transmis par les papyri gréco-égyptiens ou les manuscrits de Byzance et de l’Occident latin, lisibles sur des éditions savantes, de la Renaissance jusque’à nos jours.

Parmi les différentes approches possibles, j’ai privilégié celle qui consistait à s’approprier des textes dans leur intégralité, des textes-corpus à lire pour eux-mêmes, pour leurs logiques et leurs effets propres.

Ma première étape fut la Périégèse de la Grèce de Pausanias (10 livres), décrivant un itinéraire à travers les régions et les cités de la Grèce continentale à l’époque des Antonins, source majeure pour les archéologues modernes qui disposent ainsi d’informations privilégiées sur des sites et des monuments qui, dans le meilleur des cas, n’existent plus que sous la forme de ruines et de fondations.

Mon second texte-corpus fut la Périégèse de la terre habitée (1287 vers) de Denys d’Alexandrie, une description versifiée de l’ensemble de la terre connue au IIe siècle de notre ère, texte scolaire construisant une image de l’Empire romain pour de jeunes lecteurs de langue et de culture grecques. Ce texte me conduisit à d’autres lectures, en particulier les deux premiers livres de la Géographie de Strabon.

Troisième texte corpus, le Banquet des Savants (les Deipnosophistes) d’Athénée de Naucratis, à l’articulation du IIe et du IIIe siècles après J.-C.: un texte-fleuve retraçant les conversations d’un cercle lettré et savant réuni dans des dîners et des symposiums où l’on ne parlait que de livre, de problèmes érudits et grammaticaux. Cette oeuvre (15 livres) m’a conduit à lire d’autres textes comparables, les Problèmes d’Aristote, les Propos de table et les Questions grecques et romaines de Plutarque, les Nuits Attiques d’Aulu-Gelle, la correspondance de Fronton.

Entre l’époque de mes premières recherches (mon mémoire de maîtrise “Pausanias et la représentation de l’espace” en 1977) et mon travail actuel sur les érudits de l’époque impériale, des innovations techniques majeures ont modifié les conditions d’accès aux textes grecs et les modes de questionnement que l’on pouvait leur appliquer: je pense en particulier à la numérisation du corpus de la littérature grecque réalisée par l’Université d’Irvine (Thesaurus Linguae Graecae), accessible sous la forme d’un CD-Rom, puis d’un site web, et permettant des recherches par combinaison de mots-clé à l’échelle d’une oeuvre, d’un ensemble de textes, voire de toute la bibliothèque antique.

Pour un jeune helléniste de la fin des années 70, un tel instrument était encore inimaginable, et le seul moyen d’entreprendre des recherches complexes sur un corpus étendu était la lecture lente des textes et leur mise en fiches. C’est ainsi que j’ai travaillé sur les géographes grecs pour ma thèse de doctorat d’état. En revanche, à partir des années 90, la démocratisation des ordinateurs portables et la commercialisation des versions successives du CD-Rom du Thesaurus Linguae Graecae changèrent la donne. Ces facteurs reconfigurèrent la temporalité, la hiérarchie et la finalité des séquences du travail de recherche. Mais d’une certaine façon, ils ne changèrent pas fondamentalement ma manière de travailler sur les textes, et ils ne rendirent pas obsolète ma pratique de la “lecture lente”.

De mes études littéraires, j’ai retenu différentes approches qui n’ont cessé de m’être utiles.

– la narratologie et la poétique textuelle, représentée par les travaux de Mieke Bal, Gérard Genette et Philippe Hamon, notamment: une attention à la structuration des textes, aux marqueurs de l’énonciation, aux procédures de “régie” des récits et des descriptions.

– la linguistique et la sémiotique (Oswald Ducrot, Algirdas Greimas et son école, Roman Jakobson), en particulier leurs apports sur la pragmatique du discours, les effets qu’il produit sur un destinataire — faire croire, faire savoir, faire faire.

– l’étude des champs et des constellations sémantiques, telle qu’elle était pratiquée, par exemple, par Jean-Pierre Richard ou, dans une perspective psychanalytique, par Charles Mauron. Cette méthode de lecture, attentive aux multiples échos entre des mots, des notions, des qualités, me semblait extraordinairement efficace et susceptible de faire apparaître les composantes d’un imaginaire, d’une vision du monde, voire d’un monde en soi, à travers le tissage des analogies, des métaphores, des jeux métonymiques, des déclinaisons lexicales. Je dois avoir quelque part dans mes archives un travail que j’avais entrepris sur la Nouvelle Héloïse de Rousseau, où j’avais exploré l’imaginaire de l’eau et des larmes.

Autant dire que j’étais un adepte enthousiaste de la “nouvelle critique” littéraire, portée par la revue Poétique, par la collection du même nom au Seuil, par les colloques de Cerisy et les livres de poche de la collection 10/18. Aux commentaires subjectifs, psychologiques ou esthétiques de la critique littéraire pratiquée par exemple à la Sorbonne, je préférais les approches plus réflexives et formalistes portées par le courant structuraliste.

L’anthropologie historique, pratiquée par mes maîtres, Marcel Detienne, Nicole Loraux, Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet, me fit découvrir la dimension profondément culturelle et sociale des constellations sémantiques, des oppositions et des associations que l’on pouvait découvrir dans les textes grecs. Je fus durablement marqué par la lecture du mythe des races dans les Travaux et les Jours d’Hésiode par Vernant, comme par l’application de certains modèles de Lévi-Strauss au déchiffrement de l’univers symbolique des anciens, par exemple la manière dont les aromates et les végétaux s’intégraient dans un système d’oppositions et d’associations qui traversaient les rituels religieux comme les pratiques alimentaires, la logique des qualités sensibles comme la sexualité. Ce système, une fois identifié et reconstruit, offrait une puissante clé d’intelligibilité pour des textes très différents, qu’il s’agisse de mythes, de textes savants, de scholies, de notices lexicographiques, de textes géo-ethnographiques. Ce type d’analyse pouvait être qualifié de “structurale”, même si le terme revêtait un sens différent pour Vernant et pour Detienne ( l’un et l’autre, par la suite, prirent leurs distances par rapport à cette étiquette). La démarche me sembla extraordinairement heuristique, tant pour déchiffre l’organisation et le sens d’un récit mythique que pour révéler l’architecture et la logique d’un système symbolique recoupant les discours, les représentations, les pratiques.

De ces différents courants, qui participèrent à ma formation de jeune chercheur, j’ai retenu l’essentiel, à savoir une pratique de lecture et d’interrogation des textes. Je fus séduit, il est vrai, par le formalisme scientiste de la sémiotique (j’ai suivi le séminaire de Greimas pendant plusieurs années et j’ai participé à plusieurs des écoles d’été en sémiotique organisées à Urbino). Il existe d’ailleurs dans mes dossiers une première version de mon mémoire de maîtrise sur Pausanias qui reposait sur une application sans compromis et sans recul de l’outillage sémiotique, à grands renforts de carrés logiques, d’actants et de modalités. Mes deux directeurs, Philippe Bruneau et Marcel Detienne, me montrèrent les limites et les dangers d’une approche qui contribuait à valider la cohérence d’une théorie et de son métalangage plus qu’à éclairer le sens d’un texte grec du IIe siècle de notre ère. J’eus la sagesse de les écouter.

Je fis donc le choix de m’intéresser au niveau des significations et des représentations de surface, où se tissent les multiples liens entre un texte et la culture dans laquelle il s’insère, plus qu’à celui des structures profondes de la production du sens et du discours. Cet ancrage dans l’histoire et l’anthropologie historique me conduisit à interroger le statut et la pragmatique particulière des textes: pour quoi ont-il été écrits, comment ont-ils circulé et comment ont-ils été utilisés ? Quels sont les savoirs présupposés par ce texte, quels sont les liens qui l’inscrivent dans un contexte, dans un horizon d’autres textes, dans une tradition, dans une bibliothèque ?

Les différents corpus sur lesquels j’ai travaillé partagent un même trait essentiel: ce sont des textes savants, érudits, créateurs d’une forte illusion référentielle, qu’il est tentant d’aborder pour leurs seuls contenus, en critiquant les informations qu’ils apportent, en les utilisant sur un mode exclusivement documentaire, sans interroger leur logique propre, les opérations dont ils résultent, les effets de sens qu’ils construisent.

Même à l’âge des corpus numérisés, des logiciels de recherche à opérateurs booléens, rien ne remplace la lecture lente d’un texte, du début à la fin, pour saisir au plus près sa construction, sa structure, ses articulations, mais aussi le tissage des thèmes, des opérations, des modes de manifestation de l’énonciateur, des formes prises par sa réflexivité sur le texte et le savoir qu’il produit. Ce type de lecture permet le repérage des récurrences lexicales et de leurs effets métaphoriques ou métonymiques, il permet de dégager des constellations de mots qui ancrent ce texte dans une compétence lexicale, dans une langue, dans une tradition lettrée. Dans ma pratique actuelle, je lis le texte sur une édition imprimée, tout en ayant sur l’écran le texte numérisé qui permet d’extraire des énoncés et de les regrouper dans un document de traitement de texte ou dans une base de données.

En lisant les banquets savants d’Athénée, où la conversation porte sur tous les plats, ustensiles et moments de ce rituel social, l’attention portée au lexique conduit par exemple à observer que le substantif pinax signifie à la fois le plateau sur lequel on apporte les aliments et la “table” bibliographique, la liste ou même la carte géographique. De même, on réalise que le verbe paratithesthai signifie à la fois “servir” (un plat) et “citer” (un texte), ce qui invite à nouveau à s’interroger sur les liens entre les pratiques lettrées et le banquet.

La lecture lente a donc une fonction heuristique: comprendre l’organisation du texte, procéder à une indexation fine, orientée par le projet de recherche que l’on peut avoir, extraire des énoncés, les traduire et les annoter, leur attribuer des mots-clé qui permettront ensuite de naviguer de manière transversale dans l’ensemble du document (ce furent d’abord des feuilles de papier, puis des documents word).

Echantillon AThénée — Exemple de notes de lecture lente sur le livre VII des Deipnosophistes d’Athénée

La possibilité d’interroger des textes numérisés a enrichi ma méthode de travail, en permettant de tester des hypothèses au fil de la lecture et d’extraire toutes les occurrences d’un mot particulier pour comprendre sa palette de significations chez l’auteur étudié. La quasi instantanéité des résultats se prête au libre jeu des intuitions et des hypothèses, dont la vérification, sans l’outillage numérique, et en l’absence d’index conventionnel, nécessiterait des semaines de relevés manuels.

L’étape suivante consiste à confronter le texte étudié à la tradition lettrée et savante dans laquelle il s’insère, qu’il convoque parfois. Ici encore, la lecture lente de ces différents textes, sur les éditions imprimées, permet une indexation fine et une appropriation des contenus et de la logique propre des oeuvres, tout en s’enrichissant des procédures de recherche et d’extraction sur le texte numérique.

Mon travail sur les textes et les corpus grecs articule donc deux mondes lettrés différents, celui de la lecture lente et continue des textes, celui de la navigation rapide en suivant le fil conducteur d’une recherche lexicale. Les outils numériques permettent ces navigations dans une quasi instantanéité, avec des changements d’échelle qui conduisent du contexte immédiat d’une occurrence au texte entier, voire au corpus de la littérature grecque dans sa totalité.

De mes premiers travaux sur la Description de la Grèce de Pausanias à mes recherches sur la Description de la terre habitée de Denys le Périégète, puis sur les Deipnosophistes d’Athénée, je pense avoir approfondi et amplifié le même type de lecture des textes, aujourd’hui indissociable de l’usage des corpus numérisés. Ce qui m’a toujours intéressé, ce sont les opérations intellectuelles, les pratiques lettrées, les modalités de construction et de communication d’un savoir qui peut être antiquaire, géographique ou polymathique. Je réalise d’ailleurs aujourd’hui les multiples points communs entre ces trois corpus: la spatialité en est le sujet partagé, le coeur, en quelque sorte: espace des cités et des régions grecques, chez Pausanias; espace de la terre habitée, de l’Empire romain et de ses confins chez Denys; espace de la bibliothèque, chez Athénée. De plus ces trois auteurs sont à la fois des voyageurs et des lecteurs: un sanctuaire grec, une carte géographique, les livres d’une bibliothèque délimitent le champ de leurs parcours-lectures. Ces trois auteurs, d’autre part, sont des voyageurs instrumentés, avec des “boîtes à outils” critiques et réflexives, le regard, l’ouï-dire, l’usage des bibliothèques, la grammaire, l’étymologie, l’étiologie, la philologie. Ce sont également des producteurs de savoir, des architectes de formes encyclopédiques, où les lieux d’une cité, les lieux de la terre, les lieux d’un texte et d’une bibliothèque se prêtent à greffer de multiples informations, donnent une cohérence à des savoirs hétérogènes et éclectiques dont ils permettent la mise en ordre et la réactivation. Ces trois corpus sont des dispositifs mnémotechniques qui ont permis, à un moment donné, de stocker du savoir, de le sauvegarder et de le transmettre.

Au fond, mes itinéraires de lecteur de textes grecs et les corpus que j’ai explorés m’ont conduit à construire la notion de “mondes lettrés”, et de passer de ces mondes aux lieux de savoir dont ils sont constellés.

17 mars 201317 mars 2013

La construction des traditions savantes : fondateurs, relais et supports (3)

Il me semble que l’on pourrait déployer ici le champ d’une anthropologie de la transmission des textes, dans la diversité des cultures et des traditions de sagesse ou de savoir.

La première direction à suivre serait d’étudier les pouvoirs particuliers de l’écriture et les représentations sociales et culturelles du texte écrit.

Est-ce que l’écriture peut fixer tous les savoirs, tous les discours ? Quelle est son autorité propre ? Qu’est-ce qui, d’un savoir ou d’une sagesse, est préservé et inscrit ? Qu’est-ce qui d’une parole orale, par exemple d’une révélation ou d’un enseignement oral, est conservé, qu’est-ce qui est perdu, qu’est-ce qui est ajouté ? L’écriture, on le sait, ajoute ses propres effets intellectuels, sa propre autorité à la parole orale : instrument d’inscription, de fixation, elle met en forme le message dans le processus même de son archivage.

Il convient aussi d’interroger la lecture. A quoi donne-t-elle accès ? Permet-elle de réactiver une parole orale ? Cette parole est-elle humaine ou divine ? Est-elle attribuée à une source identifiée ou anonyme ? Tout un ensemble de paramètres sont à prendre en compte : un texte écrit peut permettre de remonter loin dans le temps, jusqu’à une origine. Il peut raviver une voix, un savoir, une autorité, une tradition. Il peut être unique et indépendant, ou connecté à d’autres textes, plus anciens, contemporains ou postérieurs. Ces connections peuvent être de différents ordres : présupposition, explicitation, éclaircissement. Un texte peut prendre dans un corpus, dans une collection canonique. Il peut aussi être fondé sur différents régimes de vérité et d’autorité, qui induiront différentes modalités de lecture.

On ne lira pas de la même façon, en effet, un texte révélé, un texte historique, le commentaire d’un texte canonique, ou un article scientifique contemporain. Le statut de l’auteur et de son autorité varie et situe ces textes dans différents régimes de vérité, selon que le lecteur dispose de prises critiques sur la forme et le sens de ce qui est écrit. Un commentaire peut refermer ou ouvrir la marge d’interprétation d’un texte canonique selon l’autorité dont il est investi, selon l’institution, universitaire ou religieuse, qui impose cette autorité. Un livre d’histoire, un article scientifique se prêtent à des lectures différentes selon qu’ils sont ou non accompagnés de notes, de documents, de sources, de résultats d’expériences, de cartes et de diagrammes. Les régimes d’autorité varient selon les possibilités de contrôle, de vérification, de validation qu’ils offrent au lecteur en général, ou plutôt à certaines catégories de lecteurs. Les textes de savoir peuvent ou non occulter leurs étapes d’élaboration, les échaffaudages qui les soutiennent. Ils peuvent viser la seule transmission d’un contenu, d’un discours objectif, ou lui ajouter l’évidence d’une méthode, d’une démarche, d’un ensemble de pratiques intellectuelles correspondant à une discipline particulière. Par la bibliographie, par les notes, par l’ensemble des renvois internes et externes, un texte peut aussi déployer des liens qui le rattachent à l’intégralité d’une bibliothèque ou d’une tradition. Il peut aussi renoncer à ces liens, affirmer un solitude hautaine à moins qu’il ne soit le point de départ d’une nouvelle tradition.

Dans cette anthropologie de la transmission des savoirs et des sagesses confiés à l’écrit, il y a un second aspect qui me semble important : la marge de variation, de transformation acceptable dans la transmission d’un texte, sans que sa forme, son sens, ses effets soient considérés comme dénaturés. Ce type de questionnement ne relève pas seulement des techniques de la reproduction des textes, de la sociologie des acteurs qui en sont chargés. Ce qui me paraît le plus intéressant, ce sont les représentations culturelles qui définissent et délimitent le degré de fixité des textes, les marges de variation acceptables.

Il s’agirait donc ici de mener une histoire de la littéralité, de cette qualité particulière s’attachant à certains textes, dont on considère le sens et l’efficacité indissociablement liés à leur forme. Cette exigence de littéralité peut s’ancrer dans différents contextes culturels, s’appliquer à différentes traditions textuelles : la prière, la formule magique, la recette, la loi, le droit, la poésie, la philosophie, le texte issu d’une révélation. Elle peut s’affirmer à un moment particulier de ces traditions, après la phase de négociation sur le contenu et la forme d’une révélation ou d’un enseignement particulier, comme ce fut le cas pour le Coran, la Bible, les Classiques et les Entretiens de Confucius, les enseignements du Bouddha. L’accent mis sur la littéralité suppose un processus de canonisation et surtout un contrôle sur la diffusion et les usages des textes, dont certains sont considérés comme officiels, orthodoxes, authentiques, investis d’une autorité particulière. Autorité. La littéralité des textes est également liée au statut particulier de cette instance que nous appelons aujourd’hui l’auteur, et dont Michel Foucault, dans une conférence célèbre, avait montré toute la complexité. L’auteur est-il l’un des effets, ou l’une des conditions de ce respect de la lettre des textes ?

Il serait trop simple d’opposer les traditions qui reposent sur la préservation de la lettre des textes et celles qui permettent sa transformation. Plus que d’un clivage radical, il s’agit d’un spectre graduel d’altérations locales ou globales, accidentelles ou délibérées, s’appliquant à la forme du texte ou à son sens, parfois à sa place dans un corpus plus vaste.

Un premier terrain d’observation serait celui des formes de la réécriture, de la reformulation. On sait par exemple que les dialogues de Platon ont fait l’objet de réécritures parfois drastiques par les professeurs de philosophie de la tradition néo-platonicienne : résumés doctrinaux, commentaire, recomposition discursive en écartant toute la structure dialogique pour parvenir à un exposé continu. De même les Eléments d’Euclide ont aussi fait l’objet de réécritures parfois drastiques, où des éléments de démonstration ou de preuve ont été réécrits et reformulés par les relais anciens du texte, pour s’adapter à de nouvelles exigences de rationalité et de clarté.

Un autre point me semble important. Le degré d’objectivation des savoirs, des informations, des idées renfermées dans un texte. Peuvent-ils ou non être être extraits du texte qui les formule, être recontextualisés dans un texte plus récent, qui procédera par exemple à la synthèse des savoirs antérieurs dans un champ déterminé ? Comment des savoirs en viennent-ils à faire tradition au-delà des textes qui les véhiculent ?

Le problème ici posé est celui de la cumulativité des savoirs. La possibilité de les configurer et de les réarticuler dépend des principes structurels adoptés. Dans la tradition historique, par exemple, le déroulement du temps permet d’ajouter aux textes existants les nouveaux traités historiques, de manière à rendre compte de la diachronie. Le principe chronologique permet aussi la synthèse ou l’unification dans un même récit de différents textes antérieurs. Cela présuppose que l’on considère comme extractibles et reconfigurables certains objets textuels, épisodes, évènements, généalogies, identifiés par des marqueurs temporels qui permettent de les situer dans la diachronie.

Il en va de même avec la géographie : qu’il s’agisse de cartographie ou de description littéraire, les découpages spatiaux et parfois les coordonnées de longitude et de latitude permettent de transposer des informations d’un texte ou d’une carte à l’autre : le texte ou la carte les plus récents deviennent les bassins de rassemblement du savoir antérieur, rendant par là même inutile de se référer aux textes plus anciens.

L’histoire ou la géographie peuvent procéder par incorporation et ajustement des données au fil de la tradition. Ils se prêtent aussi à des changements d’échelle, passant par exemple du local et de l’événement singulier à la description d’une région ou d’un pays, ou au récit continu d’une période.

On pourrait ainsi caractériser les traditions savantes selon les modalités d’intégration qu’elles permettent. Certaines se prêtent à une addition continue, sans limites, sans que la structure d’ensemble ne soit jamais subvertie. C’est le cas d’un dictionnaire, de listes d’observations astronomiques ou de positions géographiques, du commentaire linéraire d’un texte, de taxonomies du monde naturelt(. Le système de projection et de coordonnées cartographiques de Ptolémée s’est ainsi prêté à l’enregistrement de la vision du monde antique, puis à sa réactualisation par les Arabes, les premiers éditeurs du XVe s., qui passeront du monde antique au monde de leur temps, en intégrant notamment les découvertes transatlantiques.

D’autres traditions de savoir se prêtent à des formes de cumulativité différente. C’est le cas des sciences. En mathématiques, par exemple, il peut être utile de remonter à l’origine de certains problèmes et aux différentes solutions qui leur ont été apportées, mais le mathématicien contemporain s’appuie sur un socle de savoir considéré comme admis et démontré, qui ne nécessite pas de revenir à Pythagore ou à Euclide.. Nous sommes là dans une tradition qui compresse sa propre histoire, qui densifie sa base de vérité, transforme les résultats antérieurs dans un socle de postulats démontrés sur lesquels il n’est plus nécessaire de revenir. Dans d’autres disciplines, en revanche, un changement de paradigme peut invalider toute la tradition antérieure. Tel est le cas du renversement copernicien qui remet en cause la cosmologie d’Aristote. Tel est le cas du nouveau regard sur la lune porté par Galilée qui en fait une autre terre et non plus un corps parfait.

Le cas des disciplines de la pensée, comme la philosophie par exemple, est plus délicat. Est-ce qu’il y a une dimension cumulative dans l’histoire de la philosophie occidentale ? Et comment écrire cette histoire ? Est-ce qu’Aristote aurait été possible sans Platon ? Est-ce que Socrate aurait-été possible sans les sophistes ? Est-ce que les sceptiques auraient été possibles sans les philosophies dogmatiques ? La tradition ici n’est pas celle d’une addition ou d’une synthèse, mais plutôt celle de positionnements successifs, contrastifs, où un nouveau système, une nouvelle théorie, un nouvel ensemble conceptuel se situent explicitement ou implicitement par rapport à ceux des devanciers. Par exemple, les premiers physiciens présocratiques sont liés par un ensemble de présupposés, sur la matérialité du monde et son accessibilité à la raison humaine, tout en offrant des modèles très différents : le principe premier pour Thalès est l’eau, pour Anaximandre, c’est l’indéfini, pour ses successeurs, ce sera le feu ou l’air.

Les contradictions et les bifurcations de cette première physique grecque ne sont pas incompatibles avec son unité profonde, sa cohérence. Elles reflètent autant un modèle de quête intellectuelle que le statut sociologique des praticiens de ce savoir, pris dans une logique de concurrence et de distinction à l’égard de leurs propres maîtres.

On le voit, le support écrit permet de multiples scénarios de transmission des savoirs : certains textes, certains savoirs sont investis d’une autorité telle qu’ils doivent être reproduits à la lettre, n’admettent ni le métissage ni l’hybridation, ni la mutilation ni le réemploi.

Dans d’autres traditions, en revanche, les mots, les énoncés, les informations, les idées, les résultats sont extractibles, recontextualisables, se prêtent à la reformulation, à des traitements intellectuels qui les font passer par des seuils successifs de reformulation.

Ce qui est en jeu ici, ce sont les modalités d’objectivation des savoirs, ce qui les fait passer d’un énoncé attribué à un locuteur particulier au statut de fait ou de résultat avéré, susceptible de multiples recombinaisons.

Est-ce qu’une idée, une information, un résultat restent identiques, conservent la même autorité si on les fait disparaître leur auteur, leur contexte discursif, leur ancrage dans un milieu historique, social et intellectuel particuliers ?
Ces questions méritent d’être posées dans le champ des humanités et des sciences sociales que nous pratiquons aujourd’hui. Quels sont les degrés d’objectivation, de décontextualisation dans le savoir des sciences sociales ? Est-ce que les concepts, les interprétations et les analyses de Claude Lévi-Strauss, de Bourdieu, de Foucault, de Marcel Mauss ou de Durkheim s’intègrent dans le champ cumulatif de l’histoire, de l’anthropologie, de la sociologie, de la philosophie. De quelle nature est le pouvoir du nom propre lorsque nous citons ces auteurs ? Comment leurs visions singulières, leur discours s’articulent-ils avec des savoirs disciplinaires plus vastes ? Que signifie pour le chercheur contemporain le fait de penser à partir de Foucault ou de Bourdieu, avec Foucault et Bourdieu ?

Je termine mon exposé par ce bouquet de questions, qui a le mérite de montrer combien le projet des Lieux de savoir, avec ses longs parcours comparatifs dans le temps et dans l’histoire, nous conduit vers nos propres pratiques, vers nos propres savoirs, vers ce que nous faisons quand nous pratiquons l’histoire et les sciences sociales.

Et je concluerai en évoquant les formes nouvelles que je voudrais donner aux étapes à venir des Lieux de savoir :

– non plus un livre, mais un laboratoire, à la fois scriptorium et bibliothèque

– non plus une forme figée et close, mais une forme ouverte

– non pas un aboutissement, mais un point de départ.

– repenser l’articulation entre imprimé et numérique, entre plateforme éditoriale et le web > notion d’écosystème éditorial et intellectuel.

Une nouvelle manière de penser le travail en SHS :

– liens entre sources premières, études de cas, textes réflexifs et théoriques, commentaires : effets de rétroaction, de boucle, d’enrichissement réciproque

– un livre en réseau : une étude de cas peut être le noyau d’autres études de cas ; un collectif d’auteurs peut se connecter à d’autres collectifs > réseau interdisciplinaire et international, connecter les chercheurs seniors et les chercheurs émergents, doctorants, post-docs.

– favoriser une pratique des SHS centrée sur les problèmes et les questionnements fondamentaux plus que sur les aires culturelles, les découpages chronologiques et les partages disciplinaires.

Eloge de l’interdisciplinarité et du comparatisme…

20 février 2013

Retour vers le futur: comment j’imaginais la lecture assistée par ordinateur en 1991 ?

Parcourant mes fichiers d’articles et de conférences, qui depuis plus de 20 ans sont passés de disque dur en disque dur, je récupère aujourd’hui, grâce à TextEdit, un texte de 1991, présentant l’expérimentation du Poste de Lecture Assistée par Ordinateur, lancée dans le cadre de l’Etablissement public pour la Bibliothèque de France, Département nouvelles technologies, sous la direction d’Alain Giffard et de Bernard Stiegler. Le nec plus ultra de la technologie était alors le MacIIci et l’écran monochrome double page, avec un scanner et une imprimante laser. L’Internet grand public n’existait pas encore.

Relisant ce texte en 2013, je mesure l’influence de ce travail d’expérimentation sur mon propre parcours intellectuel (la genèse des Lieux de savoir) et sur ma manière de travailler…

Emotion et sourire devant la patine vintage de cette prospective technologique…. que je reproduis ici sans changer un iota.

Texte publié en 1991 ou 1992 dans la revue Préfaces, Cercle de la Librairie.

L’une des innovations techniques majeures de la Bibliothèque de France sera d’offrir aux chercheurs, dès son ouverture, en 1995, trois cent postes de lecture assistée par ordinateur (P.L.A.O.). Ces dispositifs, accessibles dans des bureaux individuels et reliés en réseau au système central, offriront aux utilisateurs un ensemble de services nouveaux. Outre des fonctions évoluées de traitement de texte, ils donneront accès aux catalogues de la bibliothèque, à divers “usuels” existant sous forme électronique (dictionnaires, encyclopédies). Ils permettront de consulter les fonds numérisés de la bibliothèque et de télécharger dans la mémoire de l’ordinateur les textes choisis pour la séance de travail. Ils rendront possible un vaste ensemble d’opérations, annotation, structuration du document, archivage, indexation, comparaison, recherches. L’informatique, dans ses formes grand-public, a déjà largement influé sur le travail intellectuel dans deux secteurs essentiels: le traitement de texte et les bases de données. Conçu comme un instrument de lecture, l’ordinateur devrait désormais modifier les rapports traditionnels que nous entretenons avec le texte écrit, enrichir le travail même de la lecture. Il ne s’agit naturellement pas de proclamer la fin du livre conventionnel — le texte imprimé — , ni d’imposer à tout lecteur un interface technique qui viendrait se substituer, non sans une certaine pesanteur, aux formes habituelles de lecture, au plaisir de manipuler, de feuilleter un volume, dans le confort de son environnement de travail ou de détente. D’abord parce que nul écran n’offrira le confort visuel de la page imprimée lorsqu’il s’agit de lire de manière continue et cursive. Ensuite parce que le poste de lecture assistée par ordinateur ne concernera qu’une partie des collections de la bibliothèque — il est prévu de numériser entre 200 et 250.000 livres (1) d’ici 1995 (ces ouvrages seront consultables in situ, ou, éventuellement, à distance). Enfin parce que ce dispositif informatique a pour finalité de favoriser de nouveaux modes de lecture savante, difficilement concevables par les moyens traditionnels.

Le P.L.A.O. contribuera à modifier les pratiques de la recherche dans les domaines les plus variés — philosophie, histoire, linguistique, droit, sciences sociales, études littéraires, archéologie, traduction, etc — en offrant avant tout un nouveau mode de visibilité du texte et en anticipant l’une des pratiques fondamentales du public des chercheurs, l’association aussi étroite que possible de la lecture et de l’écriture. Dans nos activités professionnelles, nous pratiquons en effet une forme de lecture “savante”, ayant pour finalité l’exégèse, l’annotation, la synthèse, la citation, l’enrichissement d’une problématique personnelle par un faisceau de références, d’idées et de parallèles puisés dans une bibliographie thématique ou disciplinaire. La table de travail du chercheur en sciences humaines est souvent le support de plusieurs livres ouverts côte à côte, de notes de lecture consignées sur des fiches, de citations auxquelles sont greffés des commentaires, des esquisses de développements personnels, de dossiers où s’accumulent tous les matériaux d’une recherche en cours, et naturellement, des pages blanches sur lesquelles on s’apprête à écrire un article ou un chapitre de livre. Il y a un va-et-vient incessant entre la lecture et l’archivage des références et des citations, d’une part, et la formulation des idées, des hypothèses, des arguments, des interprétations, d’autre part. La lecture est inséparable de l’écriture. Et la lecture savante implique le plus souvent l’utilisation simultanée ou séquentielle de plusieurs textes, une oeuvre et ses commentaires, un texte en langue étrangère et ses traductions, les éditions successives d’un ouvrage, etc. Une bonne partie du travail du chercheur, par exemple dans les disciplines historiques, concerne la constitution d’un corpus: il s’agit de retrouver les loci pertinents dans un texte intégral, d’isoler des informations à partir de critères thématiques, conceptuels ou lexicaux. L’index, le thesaurus, la table de concordance sont des outils indispensables, mais pas toujours disponibles. Par exemple, le texte grec de la Géographie de Strabon (début de l’ère chrétienne), composé de XVII livres, ne comporte pas d’index, et une étude basée sur des mots nécessiterait des mois de dépouillements manuels.

A ces différentes phases du travail scientifique, l’informatique peut apporter des solutions spécifiques. Elle permet de visualiser deux textes, en parallèle et sur un même écran, en contrôlant la simultanéité de leur déroulement: c’est un nouveau moyen de contrôle et de vérification pour le traducteur par exemple. Elle offre des possibilités d’annotation, au fur et à mesure de la lecture, le chercheur pouvant consigner ses gloses, hypothèses, remarques ponctuelles sous la forme de marginalia électroniques, qui constituent ainsi un véritable balisage du texte lu. Il peut d’ailleurs s’agir d’un simple marquage, par mots-clés, ou par signes graphiques, trait marginaux, étoiles, surlignage, qui indiquent des passages pertinents dans l’optique d’une recherche précise, ou établissent des liens entre des passages différents d’un même texte. Le chercheur peut ainsi définir ses propres itinéraires de lecture, projeter sur le texte un découpage, une hiérarchie spécifiques à son projet intellectuel, et reparcourir ensuite l’oeuvre ainsi traitée d’une manière non-séquentielle, discontinue, enchaînant tous les passages pertinents marqués par tel mot-clé ou tel signe graphique, ou visualisant simultanément deux extraits d’une même oeuvre.

Ces notes, mémorisables d’une séance de travail à l’autre, pourront aussi être extraites du P.L.A.O. sous des formats informatiques adaptés aux ordinateurs personnels disponibles sur le marché. Elles se prêtent alors à être introduites dans des fichiers de bases de données, des documents en traitement de texte. Le P.L.A.O. n’a de sens que s’il n’y a pas de solution de continuité entre le travail en bibliothèque et le travail du chercheur à son domicile ou dans son laboratoire. L’hypothèse sous-jacente est naturellement la conviction que le travail de la réflexion, de l’hypothèse, de l’analyse, se déroule simultanément à la lecture, qu’il est provoqué par elle, et qu’il faut donc disposer d’un système d’archivage souple, indexable, se prêtant à des formatages variés, sans risques d’erreur ni de perte, ce qui était souvent le lot des notes qui s’empilent dans les dossiers de recherche. Le lecteur doit aussi constituer ses propres fichiers de citations et de références, ses glossaires, véritables thesauri personnels. A cette fin, il lui sera possible, selon des modalités définies en accord avec les éditeurs, d’extraire des blocs de textes des livres numérisés consultés sur écrann Les livres seront dans leur majorité numérisés en mode image (photocopie électronique) ce qui ne permet pas de modifier la mise en page, la typographie ou la lettre du texte. Le P.L.A.O. donnera la possibilité d’extraire des fragments de texte, à des fins personnelles, grâce à un logiciel de reconnaissance optique de caractères. Un scanner permettra au chercheur de numériser des extraits de textes qui ne figurent pas dans les fonds électroniques de la bibliothèque.

Le concept de “bureau électronique”, si cher à la philosophie conviviale de la micro-informatique, est une métaphore prise au pied de la lettre, puisqu’il permettra au chercheur d’organiser l’ensemble des documents sur lesquels il travaille, corpus de sources, notes ponctuelles, index, commentaires. Il sera possible d’organiser l’ensemble de cette documentation par mots-clés, par auteurs, par dates, dans des dossiers de recherche structurés.

Le P.L.A.O. intégrera aussi une fonction de recherche en texte intégral. Les logiciels déjà existants, comme le programme Phrasea, permettent d’en voir l’importance. La recherche d’un mot-clé ne constitue que l’aspect le plus élémentaire. On peut composer de véritables algorithmes des recherche, articulés par des opérateurs booléns (et, ou, ne pas, près de), en déterminant le degré de proximité des termes étudiés ou en choisissant des options de troncature et de synonymie. Des analyses statistiques sont aussi possibles, et l’on voit l’intérêt d’un tel instrument pour les recherches linguistiques ou stylistiques. Ces possibilités nouvelles ne constituent pas seulement le moyen de multiplier les notes de bas de page dans une étude savante, ou de nourrir le fantasme de l’exhaustivité. Elles permettent en fait d’avoir une visibilité nouvelle et quasi-instantanée du texte étudié, de s’y déplacer au rythme même des intuitions, des hypothèses, des premiers résultats, indépendamment des contraintes de la matérialité d’un livre imprimé, avec sa pagination fixe, la nécessité de feuilleter, de repérer les pages pertinentes, etc. Le dispositif est suffisamment souple pour suivre les étapes d’une séance de travail, les questions qui surgissent, les hypothèses qui émergent, souvent imprévues. Un scénario de recherche typique, consistera, par exemple, à interroger, comme hypothèse de départ, la co-occurrence de deux concepts, de deux termes pertinents dans un texte donné. L’ordinateur répond en constituant un corpus de tous les extraits de l’oeuvre où ces co-occurences sont observables. On peut alors affiner la question initiale, et ajouter (ou exclure) d’autres termes… On parvient dès lors à une nouvelle forme de visibilité du texte, réduit à une progression conceptuelle, selon le fil conducteur d’une problématique qui peut être centrale ou secondaire.

La machine se contente d’effectuer la recherche, de constituer le corpus des réponses, et, en fait, de répondre à nos questions. Car là réside, sans doute, le formidable potentiel, comme les limitations du P.L.A.O. La machine ne répondra qu’aux questions qui lui lui sont posûes. Mal formulée, ou mal pensée, une question peut ne déboucher sur aucune piste de recherche, ou même donner des résultats aberrants, et non-pertinents. En revanche, lorsqu’elle s’appuie sur une connaissance préalable du texte et du domaine étudié, elle permet de tester en temps réel des hypothèses de recherche, de vérifier la validité d’une interprétation, d’une association conceptuelle ou lexicale. Le P.L.A.O. peut être l’instrument de découverte d’un texte que l’on n’a jamais lu: il permettra alors de le “feuilleter”, de repérer sa thématique, sa problématique. Mais il est surtout conçu pour compléter la lecture conventionnelle d’un texte, grâce à une palette d’outils d’interrogation plus approfondie.

Une telle procédure de recherche s’apparente en fait à une navigation dans un texte ou un corpus de texte. Sans l’outil informatique, elle impliquerait un va-et-vient fastidieux entre le texte et son index (lorsqu’il existe), la recherche de chaque référence, la nécessité de signaliser matériellement les loci repérés. Le P.L.A.O. permet d’effectuer cette opération instantanément. Il crée des relations. Il invite à penser des constellations de termes et de concepts, leur articulation dans une oeuvre dont ils constituent, par leur dynamique même, l’un des fondements. L’informatique décuple les potentialités de la lecture savante classique, cette “lecture attentive, d’observation scrutative des contenus, des structures, des formes, du lexique; qui met en jeu de manière continue des rapprochements, des comparaisons, des rappels, des échos, des parallèles, des connexions, des mises en regard; qui segmente, regroupe, recoupe, schématise, synthétise”(2) Il est possible d’extraire ces constellations, de les visualiser sous forme de graphes qui mettent en espace les cheminements logiques, la cartographie sémantique d’un texte, les rapports d’inférence ou d’exclusion, de proximité ou d’éloignement qui régissent la co-existence des mots et des idées dans une oeuvre. Et on peut par là-même vérifier la validité des hypothèses initiales, repérer des lacunes, des incohérences dans l’interprétation, des articulations de concepts qui ont pu échapper à la lecture.

Une telle méthode de recherche et de lecture, à la fois dynamique et systématique, peut s’appliquer non seulement à une oeuvre autonome, mais aussi à des corpus beaucoup plus larges. Par exemple, on peut soumettre la littérature grecque ancienne, disponible sous forme électronique grâce au CD-Rom édité par l’Université d’Irvine (Californie), à ce type d’interrogation: indépendamment des frontières chronologiques, géographiques ou génériques, on considére alors la totalité de la littérature grecque comme un vaste champ d’investigation. Le point de départ sera un concept ou un mot clé isolé, qui peu à peu va déployer autour de lui le réseau des termes connexes, des associations pertinentes, des synonymes. La masse documentaire réunie dans une telle recherche est naturellement considérable. Il appartient alors au lecteur d’interpréter et de problématiser ces résultats. Pourquoi, par exemple, le vocabulaire du pouvoir politique est-il radicalement différent chez deux historiens grecs ? Pourquoi, chez tel auteur, un concept traditionnel est-il abordé avec un langage neuf, accompagné de termes, de concepts que l’on ne rencontrait pas auparavant ? Le P.L.A.O, dans les domaines les plus divers de la recherche, offrira une nouvelle visibilité sur les textes: un regard quasi-cartographique, apte à saisir le tout et le détail. Il sera un instrument de la recherche même, en permettant de multiplier les hypothèses, les questions, au fil même de la lecture. La vérification d’une hypothèse, sur la logique de la répartition de certains concepts chez deux auteurs grecs, par exemple, peut demander, par des moyens conventionnels, des semaines de vérification, d’investissement en travail mécanique et fastidieux (relevés d’occurrences, puis comparaison). Et il se peut fort bien que, au terme du processus, les résultats soient décevants: l’hypothèse de départ s’avère a posteriori non-pertinente. La logique économique du rapport entre l’investissement de temps et les résultats escomptés disparaît avec un instrument comme le P.LA.O. puisque la vérification d’une intuition peut être instantanée.

Une telle approche des textes ne préjuge en rien des méthodes, des finalités, des objets de la recherche. Il n’est pas dans la philosophie des concepteurs du P.L.A.O. de privilégier une démarche intellectuelle au détriment des autres. L’outil pourra s’adapter aux méthodologies les plus variées, servir les travaux d’érudition, s’appuyant sur des dépouillements scrupuleux et exhaustifs, les recherches qui ont le texte lui-même pour objet, ou qui l’utilisent simplement comme source documentaire. Mais on voit aussi se profiler un horizon prometteur pour des recherches plus ambitieuses, dans le champ de l’histoire de la culture, des mentalités, des sciences, de la philosophie, pour des projets d’archéologie conceptuelle nécessitant le dépouillement de la littérature d’une époque donnée ou d’amples déplacements dans la mémoire écrite de notre société pour repérer des généalogies, des métamorphoses, des résurgences qui seraient hors de portée du regard du lecteur classique.

La lecture assistée par ordinateur ne remplacera pas la connaissance préalable des oeuvres et de leur contexte, la culture historique, la maîtrise des sources et des corpus. En revanche, elle constitue un instrument créatif et heuristique de premier plan, en automatisant la partie fastidieuse et répétitive de tout travail intellectuel fondé sur l’exploitation de sources écrites.

Christian Jacob

La lecture assistée par ordinateur aujourd’hui.

Les fonctions du PLAO ont été définies et expérimentées par un “banc d’essai” de neuf chercheurs, de disciplines diverses, animé par Bernard Stiegler dans le cadre du département “Nouvelles technologies” de la Bibliothèque de France, dirigé par Alain Giffard. Ce travail préliminaire a été réalisé sur des ordinateurs Apple Macintosh et avec des logiciels déjà commercialisés. Nous mentionnerons en particulier:

• Mark Up (annotation électronique)

• Marco Polo (archivage électronique des documents)

• Candide (cartographie sémantique, programme développé dans le cadre du Centre de recherches sur l’innovation, Ecole des Mines)

• Phraséa: recherche en texte intégral

• Pro-Cite: logiciel de gestion de bibliographies

Les développements des CD-Rom et les progrès de la reconnaissance optique de caractères, associés à des scanners individuels, permettent déjà au chercheur de travailler sur des textes numérisés.

1. Les responsables du projet de numérisation affirment leur souci de constituer un fonds électronique bien repérable pour l’usager. On y trouvera toute la littérature française, les textes philosophiques, une sélection d’ouvrages fondamentaux en sciences humaines, en droit, en sciences politiques, en économie, en histoire et en sociologie des sciences, en histoire, avec des corpus spécifiques comme la Révolution française. Les micro-fiches de l’actuelle Bibliothèque Nationale devraient être reconverties en documents numériques. La numérisation des livres récents se déroulera naturellement en concertation avec les éditeurs concernés.

2. Jacques Virbel, Etude technique d’assistance à l’élaboration du Projet de la station de travail de la Bibliothèque de France [rapport interne], Juin 1991, pp. 6.

22 décembre 201222 décembre 2012

Savoir et science dans les bibliothèques (François Dingremont)

François Dingremont travaille dans une grande bibliothèque universitaire parisienne comme magasinier. Il est aussi helléniste, docteur, et il est l’un des participants actifs de mon séminaire à l’Ehess cette année. Avec son accord, je reproduis ici un texte qu’il m’a adressé suite à mon séminaire du 29 novembre 2012. Commentaires et réactions sont bienvenus !

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800px-Graz_University-Library_reading-room — La salle de lecture de l’Université de Graz (Wikimedia Commons)

Suite au séminaire du 29 Novembre, je me permets quelques remarques sur les relations entre savoir et science dans le cadre de la gestion des bibliothèques publiques offrant un libre-accès à leurs collections. Ce n’est pas à travers le regard du conservateur que je voudrais aborder la question de la classification des ouvrages, mais à travers celui du magasinier. Voici la définition de ce métier tel qu’il est proposé sur les fiches/métier des éditions Vuibert :

Le métier

Les magasiniers des bibliothèques accueillent, informent et orientent le public. Ils participent au classement et à la conservation des collections de toute nature en vue de leur consultation sur place et à distance.

Missions

Ils assurent l’équipement et l’entretien matériel des collections ainsi que celui des rayonnages. Ils veillent à la sécurité des personnes ainsi qu’à la sauvegarde et à la diffusion des documents. Ils effectuent les tâches de manutention nécessaires à l’exécution du service.

Le magasinier est non seulement au contact des ouvrages, mais aussi de ses utilisateurs, il est le premier observateur des mobilités (livres, collections, lecteurs) au sein des lieux de savoir que sont les bibliothèques. J’ajouterai qu’il est aussi aux premières loges pour assister à ce qui peut prendre la forme d’un antagonisme entre une certaine rigidité scientifique des systèmes de classification et la souplesse du savoir.

De quoi s’agit-il concrètement ? Etant moi-même magasinier, une des tâches qui m’est confiée depuis quelque temps consiste à finaliser le travail de recotation du fonds documentaire de ma bibliothèque en changeant les cotes inscrites sur les ouvrages. La cotation consiste à attribuer au document une marque (la cote) définissant sa place dans la bibliothèque. La cote est l’adresse du document dans la bibliothèque. Dans les projets de la bibliothèque universitaire à laquelle j’appartiens, il y a en effet celui de recoter les collections afin qu’elles deviennent homogènes, certains fonds n’ayant pas été cotés avec le même système de classification. Celui choisi dans cette reconfiguration a été élaborée par Melvil Dewey : voici sa présentation via wikipédia :

« Selon J. Chabih, Paris, la classification décimale de Dewey (CDD), du nom de son inventeur en 1876, le bibliographe américain Melvil Dewey, est un système de répartition pluridisciplinaire à vocation universelle visant à distribuer par classes, par catégories, par indices l’ensemble du savoir humain à l’intérieur d’une bibliothèque (livres, périodiques, encyclopédies) : les dix classes retenues par la classification de Dewey correspondent à neuf disciplines fondamentales : philosophie, religion, sciences sociales, langues, sciences pures, techniques, beaux-arts et loisirs, littératures, géographie et histoire, auxquelles s’ajoute une classe « généralités ». Toutefois, centrée sur l’état d’esprit d’une période historiquement, géographiquement et culturellement déterminée (fin du XIX^e siècle aux États-Unis d’Amérique et d’influence anglo-américaine), la classification de Dewey n’a pas pu résister à l’évolution de l’Histoire, du monde et des connaissances ce qui a conduit à sa complémentation, puis son perfectionnement par d’autres modes de classement, notamment la classification décimale universelle (CDU), un système dérivé élaboré par Henri La Fontaine et Paul Otlet. »

Etrangement, la tendance actuelle va à l’inverse de ce qui est indiqué en conclusion de cet article. Ainsi, dans ma bibliothèque nous abandonnons la CDU pourtant plus récente pour un retour à la Dewey. Les raisons de ce bouleversement m’échappent et m’étonnent, c’est de cela dont je voudrais témoigner.

Comme le montre l’article de wikipédia cité plus haut, la nomenclature de Dewey est largement critiquable : la terminologie employée est très étrange : qu’est-ce qu’une science pure, y aurait-il des sciences contaminées, voire datées, comme les Beaux-arts ?

Certaines bibliothèques choisissent une version simplifiée de cette classification, il serait en effet erroné de présenter ce système comme immuable, inviolable, dans le quotidien des politiques documentaires, il est régulièrement adapté afin de mieux correspondre à la vie de la bibliothèque. Depuis 1988, la classification de Dewey est un nom déposé par Online Computer Library Center (OCLC) qui a acheté les droits à la Forest Press Foundation, créée par Melvil Dewey pour poursuivre son œuvre. Nous en sommes à la 22^ème version d’un ensemble qui se veut précis et adapté. A quoi prétend-il être adapté ? On pourrait s’attendre à ce que la réponse soit : au livre, à la bibliothèque, au lecteur et au savoir. Les choses sont présentées différemment, pour indice le remarque suivante, prise dans un cours d’indexation élaboré par le centre de formations aux carrières (avant on disait métiers) des bibliothèques/ Médiadix : « Cette classification est désormais un critère de recherche reconnu par certains moteurs de recherches sur le WEB. WebDewey est la version internet de la base de données de la CDD, elle permet d’explorer de manière intuitive des milliers de termes et d’indices. La CDD a par ailleurs été intégrée dans tous les formats de catalogage MARC. » (source : http://mediadix.u-paris10.fr/cours/Indexation/200Dewey.htm). Il y aurait beaucoup de remarques à faire concernant ce mode de justification de l’utilisation de la Dewey. Si l’on comprend l’intérêt pour les professionnels, on saisit mal, dans l’argumentation, les avantages pour le livre, les bibliothèques, les lecteurs et le savoir en général. Celui mercantile d’OCLC, producteur de WebDewey, lui, est en revanche bien visible. Mais tel n’est pas notre propos. Pour résumer les autres arguments en faveur de la Dewey, ils tendent tous vers un poncif de la pensée unique, à savoir l’adaptation au monde actuel. Cette adaptabilité est tout à fait discutable, je me propose d’en faire l’analyse et la critique, à travers le récit du quotidien d’un magasinier.

En tant que magasinier, j’ai en charge l’entretien d’un fonds spécialisé couvrant les productions d’une aire géographique recoupant le Moyen-orient et le Maghreb. Nombre d’ouvrages sont dans des langues dont l’alphabet n’est pas latin, mais arabe ou hébraïque, ce qui pose un problème de translittération des alphabets lors du catalogage des notices bibliographiques. Il a fallu de longues années pour qu’un système multi-écriture se mette en place. Les notices sont maintenant consultables non seulement avec des caractères translittérés en alphabet latin, mais aussi avec les caractères (arabes ou hébreux, pour mon cas) de la langue de l’ouvrage. L’opération malheureusement n’est pas pleinement efficace puisque les postes informatiques de consultation du catalogue ne permettent pas de saisie dans un autre alphabet que celui latin (le seul recours est le clavier visuel). Mais revenons au souci du magasinier, à savoir le rondage, c’est-à-dire la pose sur le document de l’étiquette contenant la côté. En effet, le passage de la CDU à la Dewey a profondément modifié la physionomie de certaines côtes : ainsi le livre d’André Miquel : L’Islam et sa civilisation. En CDU voici sa cote : 930 MIQ et la voilà en Dewey : 297.09 MIQ. On note un accroissement des indices. Il s’amplifie dans sa traduction, notamment en arabe : 909.049.27 MIQ, de 6 indices (930 MIQ) on passe à 13. Le cas est le même pour la littérature. Un roman en arabe de ‘Abd al-Rahman Munif avait la cote suivante dans le système CDU : 892.7 «19 » MUN, maintenant avec la Dewey cela donne : JO 892.7 /4 MUN bay, de 12 indices on passe à 15. Les indices décimaux étant moins fournis pour la littérature non occidentale, on leur affecte un marquage non plus numérique mais alphabétique, Munif est un romancier jordanien d’où la présence au début de la cote des lettres JO signifiant son appartenance à une littérature envisagée sur le critère national (on pense à la façon dont un écrivain comme Gombrowicz réagirait au fait de voir apparaitre un PL dans la côte de ses romans, lui qui n’a cessé d’ironiser sur la prétention nationale de la littérature polonaise). Mon impression est qu’avec les chiffres utilisés précédemment se diluait cette coloration nationale.

Résumons donc : pour les ouvrages ne relevant pas d’un domaine du savoir occidental, les cotes seront donc nettement plus longues. L’argument souvent invoqué est le suivant : plus la cote est longue, plus elle est précise. Mais cette enflure n’est pas sans poser problème quant au mouvement, à la vie des livres et des lecteurs. Comment faire en sorte avec une telle longueur de cote pour que l’étiquette collée sur la tranche du livre soit encore lisible ? Comment ranger les ouvrages si sur la tranche n’est visible qu’une partie de la côte ? Comment le lecteur d’une bibliothèque dont le fonds est en libre-accès pourra-t-il retrouver son livre dans cette configuration avec une cote à demi-visible ? On peut deviner qu’avec ce système hyper précis, tout ouvrage qui n’est pas à son unique place est définitivement introuvable. Le mouvement des livres, son appropriation par les lecteurs s’en trouvent passablement compliqués.

Christian Jacob nous rappelait l’anecdote où André Miquel considérait qu’un ouvrage non communicable n’a plus sa place dans une collection. On peut craindre que ce système de cotation qui certes flatte la science de la classification ne rende la consultation des ouvrages extrêmement ardue.

La nature exponentielle des indices de la cote se retrouve-t-elle dans les autres fonds documentaires ? Oui et non. Oui pour tout ce qui n’est pas écrit en langue européenne et ne pénètre pas dans une nomenclature des disciplines vaguement inspirée de la structuration des savoirs du philosophe anglais du 17^ème siècle Francis Bacon, et non pour le reste.

Autre point à relever, ce que l’on pourrait presque appeler un christiano-centrisme ainsi cette liste de cotes concernant le domaine de la religion :

200Religion
210Philosophie et théorie de la religion
220 Bible
230Christianisme Théologie chrétienne
240 Théologie morale et spirituelle chrétiennes
250 Églises locales et ordres religieux chrétiens
260 Théologie chrétienne et société et ecclésiologie
270 Histoire du christianisme et de l’Église
280 Confessions et sectes chrétiennes
290 Religions comparées et autres religions

Résumons : Large éventail de cotes pour la religion chrétienne et petit périmètre pour toutes les autres (290), et surtout nette séparation. Pour rester dans le domaine religieux, je note la perle suivante : un simple : 232 pour « Jésus et sa famille » (je n’invente rien), facile à inscrire sur l’étiquette collé sur l’ouvrage, et un long et compliqué : 297.122 6 pour « Coran : Interprétation et critique ». A noter qu’il sera infiniment plus simple de trouver dans les rayonnages un livre (s’il en existe) sur « Jésus et sa famille » que sur « Coran : Interprétation et critique ».

Il me semble qu’une critique de l’esprit de la classification Dewey n’a pas encore été faite, entouré qu’il pourrait être du prestige de l’idéal scientifique de la précision. On ne compte plus le nombre de stages proposés par les organismes de formation (type Médiadix) sur ce système sans qu’à aucun moment une forme d’approche critique soit esquissée, le document le plus audacieux pourrait être celui là : http://www.enssib.fr/bibliotheque-numerique/document-1523 (voir en annexe, p.6, le tableau de comparaison des avantages et des inconvénients de la Classification de la Library of Congress et de la Classification Décimale Dewey) qu’on préférera à cette assertion prise sur un cours en ligne de Médiadix : « Les raisons d’un succès : Utilisée dans grand nombre de bibliothèques, la CDD a réussi le pari d’être toujours en symbiose avec la société », in. http://mediadix.u-paris10.fr/cours/Indexation/&siteIndex.htm#. Visiblement les promoteurs de la Dewey assurent le service minimum en termes de persuasion savante.

En conclusion, encore un écho de l’actualité de ce débat, je cite le Bulletin des bibliothèques de France 2012, texte 57, n°1 (article d’Annie Béthery) évoquant les modifications apportées à la Dewey pour la 21^ème édition :

« Des aménagements récents

Un tournant a donc été pris pour la préparation de la 21e édition, sous la direction de Joan S. Mitchell : « Une de nos préoccupations continuelles est d’accorder une attention particulière aux usagers du monde entier et aux collections qui comprennent des ouvrages de traditions non chrétiennes et non occidentales », lit-on dans la préface. Les changements majeurs sont les suivants :

– Les indices 201 à 209, qui correspondaient auparavant aux généralités du christianisme (philosophie et théorie, dictionnaires, publications en série, organisations, histoire et géographie) ont été libérés et transférés aux subdivisions pertinentes sous 230-270.

– 296 (judaïsme) et 297 (islam) ont été révisés et développés ; en outre, pour classer avec le judaïsme les bibles hébraïques, a été prévu un indice optionnel, 296.11 (au lieu de 221) avec les divisions subséquentes, le Talmud étant à 296.

– Autre option concernant les religions non chrétiennes : si l’on souhaite, en lieu et place du christianisme, mettre en évidence une autre religion, on peut attribuer à celle-ci les divisions 230 à 280, ses sources, les textes sacrés étant à 220, à la place de la Bible ; on classera dans ce cas le christianisme et la Bible à 298, indice vacant de façon permanente pour permettre cette opération ; d’autres options, moins intéressantes nous semble-t-il, sont d’ailleurs prévues à cet effet.

Ces nouvelles dispositions sont certes les bienvenues, mais on ne peut dire qu’elles changent fondamentalement l’architecture de la classe 200. Il s’agit toutefois, dit Joan S. Mitchell dans sa préface à la 21e édition (p. XXIII), « d’un projet pour diminuer la place prépondérante accordée au christianisme, changement qui se fera au cours de plusieurs éditions ». La 22e édition annoncée doit d’ailleurs poursuivre dans cette direction.

Reste néanmoins ce constat : qu’il s’agisse de l’anglais ou du français, l’intérêt des éditeurs et du public se porte très majoritairement sur le domaine chrétien, concernant souvent des sujets très pointus, alors que, pour les religions dites « autres », les publications sont beaucoup moins nombreuses et moins spécialisées. Ainsi, dans les livres disponibles en 2002, la religion occupe 180 pages, sur lesquelles on compte 10 pages pour les parties Généralités, Religion naturelle et Religion comparée, 12 pour le judaïsme et l’islam, 11 pour le bouddhisme, et 30 pour la mythologie, les religions africaines, scandinaves : plus de 130 pages sont donc consacrées au christianisme (encombrées certes de textes de menue importance publiés par des éditeurs très confidentiels). Mais il faut bien constater que, si le christianisme occupe « une place prépondérante » dans la CDD, cette place prépondérante existe également dans la production éditoriale, en matière de religion.

Certes, dans ce domaine, les choses ont depuis quelques décennies beaucoup évolué : l’islam, les religions d’origine orientale, notamment le bouddhisme, séduisent une partie de la population occidentale en mal ou en quête de spiritualité, les mouvements et le brassage des populations faisant le reste ; il est donc prévisible que les publications concernant ces autres religions iront en augmentant et en se spécialisant. » (c’est moi qui souligne…)

Le problème reste le même, les religions chrétiennes bénéficient toujours d’une plus grande visibilité, en l’occurrence des indices de cotes moins longs. Tout cela est franchement à méditer. Que dire de l’idée que l’intérêt pour les religions orientales viendrait d’un mal ou d’une quête de spiritualité : André Miquel apprécierait !!!

Le tableau des avantages et des inconvénients de la Dewey (CDD) comparés à ceux de la classification de la Library of Congress (LCC) :

Annexe : document tiré de http://www.enssib.fr/bibliotheque-numerique/document-1523 LCC=Library of Congress Classification

Ce qui me frappe dans ce tableau c’est l’intelligibilité des inconvénients formulés du coté d’une intelligence des savoirs face à une raison très technicienne vantant les avantages de la Dewey (CDD), (existence de CR-ROM). L’argument de son utilisation planétaire est souvent repris dans les plaidoyers en la faveur de la Dewey.

A méditer, donc.

François Dingremont

29 novembre 201229 novembre 2012

Ceci n’est pas un livre (par Julien Tessier, Ehess)

Pendant cette année 2012-2013, mon Carnet de recherche est ouvert aux étudiants et auditeurs (master, doctorat, post-doc) de mon séminaire sur La construction sociale des savoirs. L’objectif est de poursuivre les dialogues engagés dans le séminaire lui-même et d’en initier de nouveaux, en passant de l’oralité à l’écriture et vice-versa.

Merci à Julien Tessier, étudiant EHESS, pour cette réaction au post “Sur les formes à venir du livre numérique en SHS”

Les commentaires et participations de lectrices et lecteurs seront bienvenus !

Quiconque a déjà assisté à des conférences a dû faire face au silence qui s’installe parfois lorsqu’elles arrivent à leur fin, au moment où le public est invité à poser des questions et/ou à débattre. Si personne n’ose prendre la parole dans la minute qui suit, la responsabilité de l’organisateur, pour ne pas mettre mal à l’aise le conférencier face à ce silence pesant, est d’inviter le public à lutter contre sa timidité : «c’est la première question qui est difficile, les autres viennent toutes seules », dit-il. Les quelques paragraphes qui vont suivre n’ont donc pas grande prétention si ce n’est de participer à ce blog en engageant une discussion, comme nous avons été invités à le faire pendant le séminaire. Si ce texte peut paraître éloigné des thèmes abordés jusqu’à présent, il ne faut pas s’en étonner, il l’est. Il s’agit pour moi de m’exercer à l’écriture. Comme le dit le vieil adage, “c’est en forgeant que l’on devient forgeron”.

Suite à une conversation sur Twitter, Christian Jacob vient de mettre en ligne un texte intitulé « Sur les formes à venir du livre numérique en SHS ». Sur un modèle participatif, il essaie d’imaginer les innovations qui pourraient être apportées à ces nouveaux objets. Fort des potentialités incroyables qui vont se déployer à travers eux, je me suis demandé s’ils pourront un jour se substituer aux livres papier. Pour vous présenter ce qui m’a amené à cette interrogation, laissez-moi tout d’abord vous présenter une situation fictive, sans prétention scientifique donc, mais qui a le mérite de vous amener là où je le souhaite. Ce cas met en scène une personne et un lieu : l’ethnographe et la bibliothèque universitaire.

Si un ethnographe portait très brièvement son regard sur les piles de livres présentes à l’intérieure d’une bibliothèque universitaire, il y aurait fort à parier qu’il en distinguerait rapidement au moins deux types : certaines d’entre elles sont orphelines, pendant que d’autres sont choyées. Ces premières prennent forme, étage après étage, à la manière d’un jeu de Lego, sur des chariots placés devant de longues étagères, à l’intérieur desquelles chacun des ouvrages sera rangé. Sur ces chariots, l’élève en première année d’anthropologie y dépose le manuel de Laplantine qu’il vient de parcourir ; l’élève d’histoire la thèse d’Emmanuel Le Roy Ladurie ; l’élève en sociologie le tout dernier Bourdieu sur l’Etat, etc. Et c’est ainsi que, passant du tas de livres déposé en partant par un étudiant d’une discipline à celui déposé par l’étudiant d’une autre discipline, on peut se retrouver (situation oh combien incongrue !) avec Karl Marx pris en sandwich entre Milton Friedman et Charles Darwin. Le second type de piles de livres que notre ethnographe relèverait, à l’inverse des premières, requiert de la part des étudiant(e)s une attention toute particulière. Elles sont déposées ici et là sur les tables de travail que la bibliothèque met à leur disposition. A la droite de l’étudiant(e) ou à sa gauche, entre des feuilles de brouillon et une bouteille d’eau, entre une trousse et un téléphone, elles sont là, au plus près d’eux.

Dans un second temps, l’ethnographe chercherait alors à comprendre les raisons qui font qu’une telle proximité spatiale soit entretenue entre cette seconde catégorie d’ouvrages, celle de ceux qui sont choyés donc, et les lecteurs. Sans continuer plus loin son observation, et sans avoir fait de recherches bibliographiques préalables, il serait déjà en mesure de fournir quelques hypothèses. Si ces livres sont à proximité des étudiant(e)s, c’est parce que :

1°) L’étudiant(e) projette de les lire ;
2°) L’étudiant(e) peut éventuellement avoir besoin de lire quelques extraits de chacun de ces livres ;
3°) L’étudiant(e) n’a pas vraiment besoin de ces livres, mais, sait-on jamais, mieux vaut prendre les devants, les avoir près de soi, et éventuellement s’en servir, plutôt que d’attendre qu’un autre les accapare.
4°) etc.

Mais comme notre ethnographe est quelqu’un de sérieux, il continuerait son investigation et, sans avoir à rejeter les premières hypothèses qu’il a déjà formulées, il relèverait qu’un nombre significatif d’étudiant(e)s (suffisamment significatif pour qu’il le remarque) ne peuvent lire ces livres déposés volontairement à leur proximité, faute de temps. Comment cela se fait-il ? Qu’est ce qui pousse donc ces individus à sélectionner un certain nombre d’ouvrages et à les déposer près d’eux, sachant pertinemment que les horaires d’ouverture de la bibliothèque ne peuvent leurs permettre de les lire (1) ? Afin de proposer un élément de réponse qui nous ramènera aux livres numériques, faisons d’abord un détour sur quelques travaux, choisis arbitrairement, qui ont trait à l’anthropologie des objets.

De nombreuses recherches ont déjà montré que les objets n’ont pas qu’une valeur pratique, fonctionnelle, qu’ils ne sont pas inertes. Ils peuvent, en effet, matérialiser un certain nombre de choses. C’est, entre autre, ce que mettait en évidence Marcel Mauss en employant les notions d’objets immeubles et de hau pour élaborer sa fameuse théorie du don. En se référant aux termes vernaculaires Samoa d’oloa et de tonga, il différenciait ainsi respectivement les objets immeubles des objets meubles. Les premiers étant « plus attaché[s] au sol, au clan, à la famille et à la personne » (Mauss : p. 81) que les seconds, ils sont en quelque sorte inaliénables. Le hau, concept Maori, est traduit comme « l’esprit de la chose donnée », il oblige le donataire à rendre au donateur, car l’objet que le donataire a reçu contient une sorte de pouvoir spirituel directement rattaché au donateur. Tout ce que le donataire acquiert grâce à cet objet est en partie obtenu grâce au donateur. Aussi ce dernier doit être récompensé par un don.

Plus tard, en reprenant les études sur la kula, Annette Weiner a porté son attention sur un certain type d’objets, appelés kitoums. Elle montre ainsi que lorsque ces objets sont échangés dans le réseau de la kula, ce n’est pas un droit de propriété que l’on donne, mais un droit d’usage. Car l’objet est en fait relié à son propriétaire initial jusqu’à ce qu’il arrive dans les mains d’un autre homme possédant un kitoum du même rang. Pendant son périple, le kitoum gagnera plus ou moins en prestige selon si les personnes qui l’ont détenu ont un statut élevé ou pas. De la même manière, plus une personne détient un kitoum prestigieux entre ses mains, plus son statut augmente.

Bref, tout cela pour mettre en évidence que les objets, bien loin d’être inanimés, matérialisent des choses. Et comme nous l’avons vu dans ces exemples, c’est en tant qu’ils matérialisent des choses, que ces objets amènent les individus à réaliser un certain nombre d’actions.

Ainsi, si des étudiant(e)s prennent le temps de déposer des livres à côté d’eux pendant leur lecture, c’est donc bien que ces ouvrages ne sont pas seulement des ouvrages, c’est donc bien qu’il y a en eux autre chose que de l’encre et du papier. Il est peut-être alors possible de considérer que, dans un certain nombre de cas, ces livres participent, en autres facteurs, tels que le lieu, le bruit, la lumière, la forme de la chaise, etc., à créer un environnement plus propice à l’apprentissage et à l’élaboration de savoirs et d’idées du point de vue du lecteur. Mais à la différence des autres facteurs précédemment cités, les livres ont ceci de particulier qu’ils peuvent rendre présents des auteurs et leur pensée.

A ce stade, et considérant tout ce qui vient d’être dit, notre ethnographe serait donc déjà en mesure de pouvoir suggérer à son éditeur la première de couverture de son étude à paraitre : un livre dessiné à la manière de la pipe de Magritte, avec pour titre « ceci n’est pas un livre ».

Pour conclure, si l’on considère donc que dans un certain nombre de cas, les livres, en tant qu’ils sont autre chose que des livres, participent, du fait de leur matérialité, à créer un environnement nécessaire à la production de la connaissance, peut-on dire qu’il en est ou qu’il en sera de même pour le livre numérique (2) ? Les livres numériques sont forts d’un potentiel technologique encore largement inexploré, mais, étant composés d’octets et de mégaoctets rassemblés en un seul et unique objet (tablettes tactiles, ordinateurs, etc.), sauront-ils un jour se substituer au format papier ? Les êtres humains, pourront-ils un jour se passer de ce que peuvent rendre possible les acteurs tridimensionnels que sont les livres papier, à savoir, la matérialisation d’ « entités » dont l’action reste à déterminer ? Pour que notre ethnographe nous offre ses premières analyses, les étudiants devront encore supporter sa présence pendant quelques années.

Julien Tessier

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1. Un autre phénomène est me semble-il assez proche de celui-ci. Je fais allusion ici au fait que le rythme d’achat des livres, est souvent plus important que celui des lectures. L’un et l’autre de ces phénomènes ont en commun d’avoir près de soi plus de livres qu’on ne peut en lire.
2. Vous remarquerez qu’au terme de cet exercice, j’ai mis une attention particulière à essayer de m’approcher au plus près de l’art Lévi-straussien qui consiste à perdre son lecteur dans un dédale composé d’au moins 70 mots structurés par pas loin d’une dizaine de virgules.

Mauss, Marcel, 2007, Essai sur le don, Paris, PUF.
Weiner, Annette B., 1992, Inalienable Possessions : The Paradox of Keeping-While-Giving, Berkeley, University of California Press.

28 janvier 201228 janvier 2012

Ouranopolis (Anne et Patrick Poirier): exploration d’une bibliothèque

J’ai découvert le travail d’Anne et Patrick Poirier en 1978, lors de la fascinante exposition Domus Aurea présentée au Centre Georges Pompidou. J’ai suivi ensuite les différentes étapes de leur archéologie de la mémoire, de leur cartographie des mondes intérieurs, avant de les rencontrer à l’automne 1995 à Los Angeles, où nous avons bénéficié d’une année de scholarship au Getty Research Institute, qui se trouvait encore situé dans un immeuble de Santa Monica, à deux pas du rivage du Pacifique.

Une grande amitié est née entre nous, nourrie par une commune passion pour l’archéologie et les bibliothèques, pour les lieux de mémoire et de savoir. Leur univers, leurs créations m’ont toujours donné beaucoup à réfléchir et à rêver, et j’ai assisté, pendant cette année californienne, à la conception et à la matérialisation d’Ouranopolis.

Comme l’expliquent Anne et Patrick Poirier, ils ont construit “cette Bibliothèque – Musée idéale, vaste bâtiment elliptique et volant, sorte d’ovni, capable de s’envoler vers d’autres mondes avec sa moisson de mémoire, au moindre signe de catastrophe. Ouranopolis se présente donc comme un objet très pur, suspendu dans l’espace.”

Connaissant ma passion pour l’antique bibliothèque du Musée d’Alexandrie, Anne et Patrick m’ont nommé bibliothécaire et gardien d’Ouranopolis. Tâche immense et fascinante qui m’a permis d’explorer cette archive aérienne de tous les savoirs, de toute la mémoire du monde, des arts et de la pensée, des rêves et de l’imaginaire.

Nous avons alors entamé une correspondance (par email) déployant le fil fictif de mes déambulations et de mon travail dans cette architecture, peut-être qu’un jour nous en ferons un livre à trois mains…

Comme le soulignent Anne et Patrick, “de l’extérieur, presque rien n’est visible. Mais le visiteur attentif remarquera de minuscules hublots tout autour de ce vaisseau spatial, et en collant son oeil à ces petits orifices munis de lentilles, il découvrira l’intérieur des quarante vastes salles qui composent ce Musée – Bibliothèque”.

Cette immense architecture dans laquelle j’ai eu l’occasion de circuler en rêve est organisée selon le principe des théâtres et des palais de la mémoire, découpés en une multitude de lieux, de cases, d’étagères, de salles, où l’on pouvait ranger les souvenirs et les idées, les images et les sons, les livres et les savoirs.

Dans certaines galeries, les fragments de statues de marbre venus d’une Antiquité oubliée s’alignent à perte de vue, attendant les archéologues qui sauront les assembler.

Bien des secteurs de cette immense Bibliothèque restent à explorer et dissimulent sans doute des trésors insoupçonnés: rouleaux de papyrus ou de soie, lamelles de bambou et tablettes d’argile, lourds codices de parchemin, correspondances manuscrites et livres imprimés, fichiers .epub et .pdf encore lisibles sur des écrans archaïques à la luminosité évanescente.

Ouranopolis, cette utopie de la mémoire, est pour moi, depuis 1995 l’un des archétypes des lieux de savoir: immense Musée – Bibliothèque, elle est aussi une architecture mentale, une carte cognitive et sensible, une matérialisation du cerveau, à moins qu’il ne s’agisse de la mémoire d’un ordinateur défiant l’éternité.

Dans mon travail d’historien des bibliothèques, d’explorateur des mondes lettrés, Ouranopolis est une invitation à la réflexion, un mythe profond et sublime, une énigme à déchiffrer, proche à certains égards du monolithe noir de 2001 l’Odyssée de l’Espace.

Je rêve d’une édition numérique des Lieux de savoir dont l’interface reposerait sur cette architecture.

Images publiées avec l’accord d’Anne et Patrick Poirier

Site web de référence: THE OFFICIAL SITE OF ANNE and PATRICK POIRIER

3 juillet 20113 juillet 2011

Penser avec l’absent (Conférence SFHSH 5)

Mais les savoirs précisément peuvent aussi s’objectiver, ou plutôt se construire en s’objectivant sur des supports et dans des dispositifs matériels. Ces derniers permettent aux idées, aux connaissances, aux représentations de circuler dans l’espace et dans le temps, d’exister indépendamment de ceux qui les ont produits.

Lucien de Samosate nous invite à réfléchir sur les pouvoirs de l’écrit, du livre, de la bibliothèque. Si dans le volume II des Lieux de savoir nous avons mis en évidence les pouvoirs génératifs de l’écrit et du dessin, les multiples formes des raisons graphiques, qui font penser celui qui trace l’inscription comme celui qui la déchiffre, le volume III sera le lieu d’une réflexion sur l’autorité propre de l’écrit, sur les multiples présupposés qui en définissent, et parfois en interrogent l’efficacité en tant qu’archive de la pensée et des savoirs. Dans le passage du maître vivant au livre, quel est le gain, quelle est la perte ? Qu’est-ce qui est préservé, qu’est-ce qui est perdu, mais aussi qu’est-ce qui est transformé et ajouté ?

Ces questions générales, il nous faudra les travailler dans des lieux précis, dans des situations historiques et culturelles où se négocient les rapports entre le savoir intériorisé et le savoir externalisé et objectivé. Plus qu’une polarité franche, nous serons sans doute amenés à observer des zones de chevauchement et de recoupement, des partages différents selon les types de savoirs, les acteurs et les communautés concernés. Le savoir incarné et le savoir objectivé peuvent en effet être unis par de multiples relations de présupposition, de complémentarité, de validation mutuelle, et ces relations sont elles-mêmes dynamiques et réversibles.

Il y a de multiples raisons pour lesquelles on peut se défier du savoir confié aux livres. On se souvient de la critique platonicienne de l’écrit et des livres, qui ne pourront jamais remplacer le maître vivant, parce qu’on ne peut les interroger, ils restent figés dans leur littéralité et peut-être aussi, plus fondamentalement, parce que le véritable savoir est à rechercher au fond de soi, à réveiller dans une mémoire assoupie par l’accouchement d’un questionnement dialectique, qui éveillera le savoir des géomètres même chez le plus humble des esclaves. Le savoir apparaît comme indissociable d’une voix, d’une présence, d’une langue, d’une énonciation. On peut évoquer Héraclite, qui travailla sa pensée dans la plus obscure des langues, par peur de la rendre accessible au tout venant. On peut aussi déplorer la fixité d’un texte identifique pour tous ses lecteurs, là où la parole d’un maître peut s’adapter différemment à chacun de ses auditeurs. On peut se défier de la fragilité d’un support, d’un objet matériel, qui entraînera dans sa destruction les savoirs dont il est l’archive. Les brahmanes indiens ont pu faire traverser des millénaires à leurs textes sacrés confiés à la mémoire vivante, alors que l’Occident, trop confiant dans les pouvoirs de l’écrit, a perdu une immense partie de la bibliothèque antique. On peut enfin douter de l’efficacité des livres quand on ne dispose pas du savoir nécessaire pour les lire et les utiliser. Selon l’image frappante de Lucien, mettre un livre entre les mains d’un ignorant, c’est faire écouter de la musique à un âne.

Mais d’un autre côté, les livres ont aussi le pouvoir extraordinaire d’encoder de la pensée, du savoir, de la sagesse, d’en permettre la conservation, puis la réactivation, lorsqu’un lecteur s’approprie le dispositif. Encodage – décodage : pour qui maîtrise les codes, à savoir l’écriture, la langue, les normes discursives, les préalables requis, le livre est un dispositif actif et efficace, qui fait revivre un discours en l’absence de son auteur, grâce au lecteur qui lui prête son intelligence et parfois sa voix. L’écrit permet de penser avec l’absent.

L’enquête que je souhaite coordonner dans les prochains mois interrogera donc le rôle de l’écrit dans la constitution et la transmission des savoirs, à travers la typologie des formes discursives, proches ou lointaines de la parole magistrale, suivant au plus près le fil conducteur d’une pensée en train de se dérouler ou au recontraire reconfigurant un champ de connaissances d’une manière systématique. Les inscriptions, dessins, cartes, tables anatomiques, mais aussi textes, offrent sans doute le meilleur terrain d’observation pour comprendre la mise en ordre des savoirs, les procédures de traduction et d’assemblage de connaissances hétérogènes, le caractère cumulatif d’une discipline particulière comme les formes de ses redéfinitions. Le manuel didactique, le traité systématique, le dictionnaire, l’encyclopédie, le commentaire, le texte historique ou géographique, sont des exemples parmi d’autres de mise en forme des savoirs. Ces mise en forme conditionnent leur circulation, leur réception, leur pragmatique propre. Il y a des formes ouvertes, comme la liste, les tables, les dictionnaires et des formes fermées, comme le traité systématique. Il y a des textes qui se prêtent à l’actualisation, et d’autres qui ont un caractère immuable. Il y a des textes de savoir condensés sur l’essentiel, d’autres voués à une expansion indéfinie. Il y a des textes que l’on peut corriger, compléter, d’autres auxquels on ne peut pas toucher. Ces différentes propriétés résultent des cadres institutionnels et des formes d’autorité attachées à différents champs de savoirs, mais aussi de l’organisation discursive des textes, des principes de leur structuration. Les livres définissent ainsi différentes formes d’exercice des savoirs, présupposent de leurs lecteurs des opérations intellectuelles particulières : mémorisation, imprégnation et lecture intensive d’un texte canonique, vérification de la validité et de la complétude des savoirs encodés, par exemple lorsque les notes de bas de page déploient l’échaudage du texte, lorsque les données d’une expérience, d’un calcul ou d’une observation en permettent la vérification par le lecteur.

Entre le maître vivant et le livre, entre le savoir incarné et le savoir objectivé, il s’agira de déployer un continuum et de multiples niveaux d’interaction davantage que de poser une polarité irréductible. Entre l’un et l’autre, de l’un à l’autre se déploieront les multiples lieux de savoir de ce volume 3, où l’on traitera de la construction des connaissances, des disciplines, des régimes de vérité et d’autorité.

Pour conclure, je voudrais dire ma conviction forte dans l’importance et l’actualité de la recherche dans le champ des humanités et des sciences sociales. D’abord, chercher à comprendre l’univers d’un scribe mésopotamien, d’un encyclopédiste grec, d’un médecin de la renaissance, d’un guérisseur africain ou d’un chaman améridien présente un intérêt en soi, et on n’a pas à s’excuser ou à entrer dans la logique d’une justification utilitariste. Mais de plus, ce désir de comprendre l’humain dans la diversité de ses activités, de ses cultures, de ses sociétés et de ses productions symboliques, nous apporte un surplus d’intelligibilité, une distance critique, des leviers cognitifs et comparatistes pour nous comprendre nous-même, dans notre rapport au monde, aux techniques et aux savoirs. Il n’y a pas de sens sans un horizon. La recherche en sciences humaines est l’art de déployer des horizons, avec leur profondeur et leur pouvoir d’orientation, et ces horizons sont destinés à être partagés, à être habités, à nous donner l’envie de ce voyage qu’est toute aventure intellectuelle.

(texte de la conférence de Christian Jacob présentée le 4 février 2011 à la Société française pour l’Histoire des Sciences de l’Homme, Paris, Ehess).

2 février 2011

Bibliotheca Alexandrina

Ismail Serageldin, directeur de la Bibliotheca Alexandrina, a posté un message sur le site web de la bibliothèque d’Alexandrie.

Ce site web étant actuellement inaccessible, comme la majeure partie des sites internet égyptiens, son message a été repris sur un ensemble de sites étrangers. Nous le reproduisons ci-dessous, d’après le site du National Geographic

To our friends around the world: The Events in Egypt

30 Jan 2011

The world has witnessed an unprecedented popular action in the streets of Egypt. Led by Egypt’s youth, with their justified demands for more freedom, more democracy, lower prices for necessities and more employment opportunities. These youths demanded immediate and far-reaching changes. This was met by violent conflicts with the police, who were routed. The army was called in and was welcomed by the demonstrators, but initially their presence was more symbolic than active. Events deteriorated as lawless bands of thugs, and maybe agents provocateurs, appeared and looting began. The young people organized themselves into groups that directed traffic, protected neighborhoods and guarded public buildings of value such as the Egyptian Museum and the Library of Alexandria. They are collaborating with the army. This makeshift arrangement is in place until full public order returns.

The library is safe thanks to Egypt’s youth, whether they be the staff of the Library or the representatives of the demonstrators, who are joining us in guarding the building from potential vandals and looters. I am there daily within the bounds of the curfew hours. However, the Library will be closed to the public for the next few days until the curfew is lifted and events unfold towards an end to the lawlessness and a move towards the resolution of the political issues that triggered the demonstrations.

Ismail Serageldin
Librarian of Alexandria
Director of the Bibliotheca Alexandrina

21 décembre 201018 janvier 2011

Une bibliothèque Warburg…

La Quinzaine littéraire, 959, du 16 au 31 Décembre 2007, p. 23

Compte rendu de Lieux de savoir 1, Espaces et communautés par Richard Figuier.

Une bibliothèque Warburg…

« Portative », pourrait-on dire, si ce n’était son imposant nombre de pages (1278), mobile, qui se veut, comme celle, immobile, de l’institut londonien, créatrice de sens, les Lieux de savoirs, ouvrage collectif élaboré par le groupe « Les mondes lettrés » du CNRS et dirigé par Christian Jacob, constitue un « livre-bibliothèque » dans lequel « les contigüités des chapitres sont signifiantes au même titre que le voisinage des livres sur une étagère », ce qui était précisément un des grands principes d’organisation de Warburg pour la bibliothèque de l’institut.

Il faut donc se promener au gré des intérêts en faisant peu de cas, comme le concepteur principal du volume nous y invite, des divisions, se laisser porter sur un chemin non tracé mais qui se dessinera en lisant. S’il veut surmonter le cloisonnement des disciplines de plus en plus spécialisées, c’est que ce volume s’appuie sur une conviction de principe : « l’unité fondamentale des cultures humaines par-delà le bouillonnement de leurs transformations ». Pour paraphraser Aristote, l’homme « se dit de plusieurs façons », mais c’est toujours le même homme et c’est même sa manière à lui d’être un. Pour identifier sans fixer, inventorier sans classer, faire jouer entre elles sans confusion ces cultures, il fallait un ancrage. Quoi de plus significatif que le choix du « lieu », d’une sorte d’« inlocalition », terme que l’on peut risquer sur le modèle d’« incarnation », des savoirs. Toute « opération », mot-clé de la pensée de Michel de Certeau, ange tutélaire de toute cette entreprise, de savoir fait se mouvoir un corps, non dans un espace indifférent, mais dans des lieux qu’il s’aménage et donc il convient d’établir la cartographie – ce n’est pas un hasard que l’initiateur de cette aventure soit un historien de la cartographie antique – pour permettre le voyage, la circulation. Le plan de l’ouvrage en découle : naturellement d’abord former un corps, la constitution d’une communauté savante, du devin au moine, du membre de la République des Lettres au compagnon, puis la dynamique de son « inlocalition » : des lieux, du jardin au scriptorium, des outils, du texte à la bibliothèque, et le réseau de relation entre eux, de l’itinérance des maîtres à la correspondance. Après ce premier volume, on attend avec impatience un second consacré aux pratiques savantes et aux opérations intellectuelles, puis un troisième sur la construction sociales des savoirs et, enfin, un quatrième sur les formes de transmission et de diffusion.

On sera tenter de parler d’errance, de relativisme, de confusionnisme, mais ce serait méconnaître l’enjeu : si l’homme se dit de plusieurs façons, il s’agit de reconnaître que la manière de faire un de l’humanité n’est pas celle d’une espèce, ni sur le mode de la manipulation totalitaire, mais que chaque fois que les cultures, comme les individus, prennent conscience d’elles-mêmes dans la vérité, elles s’individualisent, loin du prétendu individualisme d’aujourd’hui, tout en pouvant mesurer alors ce qui les sépare en devenant capable d’observer une tolérance, non d’indifférence ou de résignation, mais respectueuse des choix ultimes de la vie des hommes qui, précisément, engendrent les cultures. Ce type d’œuvre collective, aussi maîtrisée qu’elle soit, doit déployer beaucoup d’énergie pour tenter d’échapper tout à fait au péril de la juxtaposition. Les articulations sont délicates, la construction de la comparaison, chère à Marcel Detienne difficile, la « triangulation » malaisée, puisque chaque élément d’une culture doit être replacé dans la position qu’il occupe dans l’ensemble du système culturel concerné avant d’être confronté aux éléments homologues dans un autre système : et l’on se rend compte que les choses ne sont pas tout à fait à la même place d’un système à l’autre et qu’il faut établir une sorte de table des correspondances, des analogies, des voisinages, etc., pour être sûr que l’on envisage bien la même chose, pour que l’entrée « en résonance » ne rique pas de rester purement extérieure. Si, en effet, la structure corps-lieux-outils réseau de relations joue dans toutes les sociétés, elle ne joue pas dans le même sens : qu’est-ce que « faire science » pour la Chine et le Moyen Âge européen ? Qu’est-ce qu’un « monastère » dans la chrétienté et en bouddhisme ? Ce qui peut témoigner d’un autre danger, celui d’une prégnance trop grande du modèle « literacy » dégagé par Jack Goody et lié aux sociétés dites à écriture engageant des effets déformants, c’est la quasi absence de l’Afrique (2 textes) dans ce volume. Très certainement ces interrogations trouveront des éclaircissements dans les volumes suivants – dans lesquels sans doute l’Afrique prendra toute sa place – et apparaîtrons comme suscitées en grande partie par les limites de l’ordre d’exposition choisi. Il n’en reste pas moins que le lecteur est ainsi requis, qu’il doit prendre la route avec les auteurs pour établir sa synthèse par-delà celle qui ouvrent chaque partie. Cette lecture active n’est pas un des moindres mérites de cet ouvrage.

Ce volume, et les trois autres qui suivront, ouvrent-ils un champ nouveau, celui de « l’histoire et l’anthropologie des pratiques intellectuelles ou des traditions de savoir » ? Disons qu’il fait parvenir à maturité un héritage qui va d’Aby Warburg à Carl Einstein, du Cassirer d’Individu et cosmos au Panofsky d’Architecture et pensée scolastique, de l’histoire culturelle des sciences à l’histoire intellectuelle retenant la leçon de Foucault et rompant avec une histoire des idée ancien style, legs qui s’est vu encore enrichir par l’introduction de l’anthropologie et de la sociologie. C’est dire combien cette entreprise vient à point recueillir, élargir et systématiser, et pour la première fois dans un « laboratoire » collectif, l’effort que certains grands esprits du XXe siècle ont accompli pour surmonter une certaine division du travail intellectuel rendant certes les disciplines autonomes mais du même coup l’homme incompréhensible, et inventer une sensibilité nouvelle à l’unité de l’homme non seulement dans les divers domaines de son existence mais également dans ses diverses manifestations culturelles. L’homme se dit de plusieurs façons, loin d’être livré au pur divers, il peut alors se « traduire » aux autres (et à lui-même peut-être d’abord).

Richard Figuier

Lieux de savoirs, T.1 espaces et communautés, sous la direction de Christian Jacob, Paris, Albin Michel, 1278 p.

1 décembre 201030 janvier 2011

Les Lieux de savoir à l’exposition Logotopia (Montréal)

La Grande Bibliothèque de Montréal présente actuellement une exposition intitulée “Logotopia – La bibliothèque au confluent de l’architecture, de l’art et de l’imaginaire”.

Le blog Trouvailles (Exploration de Bibliothèques et Archives nationales du Québec) en offre une description ici.

L’exposition déroule notamment un “parcours tabulaire” : une longue table traversant la grande salle d’exposition, réceptacle où sont disposés différents livres par sphères récurrentes. Voici quelques livres mis à la disposition des visiteurs:

– Lieux de savoir / sous la direction de Christian Jacob – Paris : Albin Michel, 2007

– Bibliothèque et Archives nationales du Québec : un siècle d’histoire / Denis Goulet – Montréal : Bibliothèque et Archives nationales du Québec et Fides,2009

– Logotopia : The Library in Architecture, Art and the Imagination/ édité par Sascha Hastings et Esther E. Shipman – Cambridge (Ontario : Cambridge Galleries, 2008

– Tous ces livres sont à toi! : de l’Oeuvre des bons livres à la Grande Bibliothèque 1884-2005 : exposition inaugurale de la Grande bibliothèque – Montréal : Bibliothèque nationale, Québec, 2005

– La Bibliothèque de “Ces Messieurs” : le livre chez les Sulpiciens en Nouvelle-France / Michel Brisebois et Julie Roy – Montréal : Bibliothèque et Archives nationales du Québec, 2007

– Catalogue de la bibliothèque personnelle de Gaston Miron / répertoire bibliographique et présentation de Marie-Andrée Beaudet – Montréal] : CRILCQ, Université de Montréal, 2009

– Google et le nouveau monde / Bruno Racine – Paris : Plon, 2010