Au coeur des sciences humaines: la question des savoirs

Conférence “Midan Mounira” à l’Institut français d’Egypte, en partenariat avec l’IFAO, Le Caire, 12 juin 2022.

Scribes au travail. Détail d’un modèle réduit. Musée de la civilisation égyptienne, Le Caire.

 

Au-delà des partages disciplinaires, entre anthropologie, sociologie, droit, politique, et les multiples branches de l’histoire, il me semble que les sciences humaines et sociales ont en commun un objet essentiel : le large spectre des savoirs.

Car au fond, ce qui fait lien entre les hommes, c’est l’acquisition, la pratique, la transmission, le partage et la formalisation des savoirs.

Ces savoirs irriguent et sous-tendent tous les aspects de la vie humaine : depuis les savoir-faire du quotidien, les interactions sociales, l’organisation de l’espace et du temps, la production d’artefacts, jusqu’au maniement des symboles, des concepts, des idées, des images, des mots et des discours.

Ces savoirs s’appuient sur la main comme sur l’intellect, sur l’invisible de la pensée comme sur ses objectivations dans des mots, des textes, des signes, des images, des artefacts.

Aujourd’hui, je voudrais partager avec vous ce que je crois savoir, ou avoir compris, des savoirs.

le premier point qui me semble important est que pour penser les savoirs, il est nécessaire de se déprendre d’un certain nombre de clivages ordinaires:  par exemple entre les savoirs intellectuels et les savoirs pratiques ; ou entre les savoirs experts et les savoirs de vulgarisation ; ou encore entre les savoirs reconnus et les pseudo-savoirs ; et bien sûr entre les savoirs qui relèvent des sciences dures et ceux qui relèvent des sciences molles.

Il faut aussi dépasser d’autres frontières, comme celles qui séparent les sociétés lettrées des sociétés orales, et bien sûr les sociétés dites « premières » aux sociétés de la modernité occidentale.

De même il me semble nécessaire de déployer le champ des savoirs en dépassant les divisions et subdivisions des disciplines. La constitution et la redéfinition des disciplines s’inscrivent d’ailleurs dans une histoire, tout à fait passionnante.

Je considère donc que les savoirs sont constitutifs de l’humain, et consubstantiels à toute culture et vie sociale. Ils sont présents dès les débuts de l’hominisation, avec les premiers gestes techniques, les pratiques de la chasse et de la survie. Je n’aborde pas ici la question des savoirs et des intelligences animales, qui élargissent et complexifient encore le domaine, mais évidemment, il serait nécessaire de les prendre en compte aujourd’hui, comme du reste les savoirs des machines et l’intelligence artificielle.

Il en résulte que les savoirs ne sont pas des choses purement idéelles et intellectuelles. Il y a des savoirs corporels, pratiques, techniques, artisanaux, artistiques, rituels, professionnels. Mais je pense qu’il faut aussi aller au-delà du clivage entre savoirs et savoir-faire. Dans les savoirs apparemment les plus pratiques, techniques, matériels, où l’on serait tenté de ne voir que du doigté, de la dextérité, et de la force physique, il y a bien évidemment de l’intelligence et de la pensée, l’intelligence de la main, qui guide et module les gestes, les oriente vers une finalité créative, vers l’action efficace, la compréhension des procédures, leur amélioration constante. Que l’on pense aux métiers d’art, aux savoirs techniques, à la danse, au sport, et à tous les arts de la performance. Réciproquement, dans les savoirs apparemment les plus abstraits et conceptuels, les idées ne naissent pas par génération spontanée, mais résultent d’opérations mentales et intellectuelles : réflexion, calcul, mémorisation, raisonnement, théorisation etc. Et ces opérations sont elles-mêmes souvent objectivées dans du discours ou sur des supports, à travers le maniement des signes.

Donc il y a des pratiques et des opérations partout, dans les savoirs manuels comme dans les savoirs abstraits. Les uns et les autres reposent sur des savoir-faire, qui se décomposent en séquences de postures corporelles, de gestes de la main, de manipulation d’outils et de supports matériels, de maniement de techniques intellectuelles et discursives.

Les savoirs, pratiques comme intellectuels, sont toujours instrumentés. Cela va du mobilier aux supports et instruments de l’écriture, des outils aux machines, ces derniers du reste pouvant être matériels ou immatériels. Le syllogisme par exemple est un outil de pensée qui peut être purement mental ou matérialisé sous la forme d’un tracé de schémas et d’équations. Ces outils, ces instruments, ces machines, matériels, graphiques ou intellectuels, reposent sur des savoir-faire particuliers, des techniques de la main, du corps et de l’esprit, qui mobilisent les gestes, la perception sensorielle, la mémoire et l’attention. Que l’on pense par exemple à la complexité de ce qui nous semble être, aujourd’hui, des opérations ordinaires : écrire à la main sur un carnet, saisir un texte sur un clavier d’ordinateur, lire un livre imprimé, lire sur écran. L’attention intellectuelle, la pensée qui formule un texte à écrire ou qui s’approprie le texte lu s’appuient sur des postures du corps, des gestes de la main, des mouvements et des arrêts du regard et un flux  d’impulsions nerveuses qui se traduisent en mots, en phrases, en idées, en association d’idées, en souvenirs, en sensations et en sentiments.

—  Les savoir-faire et leurs instruments font l’objet d’apprentissages, de codification et donc de normes délimitant différentes communautés dans une société donnée et pouvant donner lieu à des traditions traversant l’espace et parfois le temps. Il ne s’agit pas de nier la part des appropriations singulières et individuelles, des usages hétérodoxes ou déviants, du style personnel dans la pratique des savoirs, mais de reconnaître que les savoirs et les savoir-faire sont acquis dans un processus multidimensionnel de socialisation, à différents moments de la vie, en différents lieux. La famille, en premier lieu, avec l’inculcation des savoirs premiers, parmi lesquels figure le langage, mais aussi les cercles de sociabilité au différents âges de la vie, famille, camarades d’école, collègues de travail, amis. Et bien sûr des lieux et des temps spécifiques, ceux des apprentissages, l’école, l’université, l’atelier, l’usine, le milieu professionnel.

Permettez-moi de m’arrêter un instant sur l’école. Elle est le lieu de multiples apprentissages, qui disciplinent le corps, contraignent les postures et la voix,  déploient un cadre de sociabilité régulé dans une petite collectivité soumise à des règles et à une discipline. On y acquiert des savoirs, mais aussi et avant tout des savoir-faire, qui permettront de lire tous les textes, d’écrire toutes les phrases, de conjuguer tous les verbes, de faire toutes les additions ou les multiplications, de verbaliser tous les énoncés, selon de multiples modalités, l’interrogation, l’exclamation, l’ordre, la politesse, le raisonnement, la récitation. A l’école, on entraîne aussi sa mémoire, avec l’apprentissage par cœur, à la lettre, de textes qui portent avec eux des valeurs esthétiques ou morales, comme une exemplarité stylistique. On apprend aussi à organiser et à structurer le temps, sur la longue durée, dans la succession des siècles et le découpage des périodes, ce qui permettra d’y situer tous les évènements du passé proche ou lointain, du passé personnel ou collectif, ou encore de planifier et de se projeter dans l’avenir. On construit aussi son rapport à l’espace, au-delà de son environnement quotidien et familier, au-delà du village, du quartier, de la ville, en adoptant des procédures de repérage et d’orientation, un cadre, qui permettront par la suite de situer les peuples et les pays, et de comprendre le langage des cartes géographiques. 

Au collège, au lycée, à l’université, on apprend des techniques intellectuelles plus complexes, l’art de la dissertation et du débat, l’enrichissement du vocabulaire avec les lexiques de l’abstraction philosophique ou des sciences, les techniques d’acquisition et de mémorisation de nouvelles connaissances, les techniques particulières de l’interprétation des textes, de la traduction,  de l’observation, de l’expérience scientifiques. On apprend aussi les lois de la physique, les principes de la vie, et on ouvre de multiples fenêtres d’intelligibilité sur le monde matériel, végétal, animal, comme sur le corps humain lui-même.

Tous ces savoir-faire sont acquis au fil d’exercices, d’essais et d’erreurs, de réussites et de corrections : ils obéissent à des normes, qui peuvent être codifées dans des manuels et par des exemples, et bien sûr sanctionnés par les examens et les concours qui, au-delà de l’acquisition de connaissances particulières, sanctionnent bien entendu la normativité des techniques intellectuelles et discursives, et au-delà, ce que Pierre Bourdieu appellerait la reproduction d’un habitus.

Il en va de même, bien sûr, pour les savoirs pratiques et corporels, qui font eux aussi l’objet d’apprentissages, depuis le maniement des outils et des instruments, jusqu’à la maîtrise des gestes. Un athlète, au terme de son entraînement, pourra courir sur toutes les pistes, nager dans toutes les piscines. Un danseur pourra s’approprier toutes les chorégraphies, toutes les figures, toutes les scènes. Un violoniste pourra jouer Bach ou Bartok, Mozart ou Ligeti. Un ébéniste pourra construire tous les meubles. Un restaurateur d’art réparer tous les tableaux. Un potier façonner toutes les formes.

Théoriques ou matériels, les savoirs s’acquièrent à travers des savoir-faire, pratiqués, répétés, incorporés.

Détail d’un papyrus. Musée de la civilisation égyptienne, Le Caire

 

les savoirs jouent un rôle essentiel dans les sociétés humaines. Ils en constituent un élément de cohésion, mais aussi de différenciation. Ils jouent un rôle central dans le fonctionnement social. Les savoirs sont des objets qui circulent, s’échangent, se donnent ou se vendent, s’accumulent aussi. Permettez moi de m’arrêter un instant sur ces aspects.

Les savoirs font lien, évidemment. Dans un milieu social, une famille, une corporation professionnelle ou savante, les savoirs déploient un horizon de croyances, de certitudes, de références partagées. Le langage joue un rôle essentiel, en tant que vecteur d’un lexique, d’un découpage du monde, d’une syntaxe aussi, porteuse d’un rapport à la temporalité (passé, présent, futur, conditionnel…) et de rapports logiques (causalité, conséquence, subordination etc). Les énoncés linguistiques, dans la diversité de leurs formes, sont des vecteurs de savoirs, d’informations, d’une vision du monde, dans la multiplicité de ses dimensions.

Mais il faut nuancer et préciser. Une société ne se définit pas par un ensemble uniforme et homogène de savoirs, mais plutôt par un emboîtement de savoirs, qui vont des plus généraux aux plus spécialisés. Une société se compose de multiples communautés, de multiples groupes qui se définissent par le genre, l’âge, les intérêts partagés, les occupations professionnelles, les loisirs, les marqueurs sociaux, religieux, les origines géographiques ou familiales, les réseaux de sociabilité.  Un même individu peut appartenir à différents groupes et communautés, selon les circonstances. Par exemple, il peut faire partie d’une association sportive, aller à la mosquée et appartenir à une communauté de foi, aller à l’université et suivre des cours de physique, appartenir à un réseau social où l’on partage des goûts musicaux, être sur facebook ou instagram, etc.

En passant d’un groupe à l’autre, d’une activité à l’autre, on passe d’un ensemble de savoirs à l’autre, en changeant de logique, de référentiel, de mémoire. On change d’une certaine façon de logiciel.

Les savoirs définissent ainsi des mondes sociaux, à l’intérieur d’une même société. Ces mondes sociaux peuvent être distincts et imperméables, ou au contraire se recouper et communiquer. Ils peuvent être ouverts et extensifs ou au contraire fermés et limités. Ils peuvent être informels, ou régis par des règles et des modalités d’entrée, par exemple les examens, les concours, les initiations.  Dans ces différents groupes, les savoirs tiennent lieu de signes de reconnaissance, de marqueurs identitaires, de liens symboliques.   

Les savoirs définissent donc, dans une société, un archipel de groupes et des communautés, qui peuvent être totalement distincts et imperméables, ou communiquer entre eux. On peut en dresser la cartographie dans l’horizontalité. Mais ils se répartissent aussi dans la verticalité, des savoirs largement partagés aux savoirs les plus spécialisés et experts. L’histoire et l’anthropologie des savoirs s’intéressent naturellement aux degrés de diffusion et de vulgarisation d’une science ou d’un champ de connaissances dans une société. Le savoir du grand public, des amateurs, des passionnés, des autodidactes est tout aussi intéressant que le savoir des plus grands savants. Et il reflète sans doute un impact social plus grand que les savoirs hyperspécialisés présents dans les laboratoires scientifiques et les départements académiques.

Si on prend par exemple un domaine comme l’astronomie, il y a aujourd’hui des revues et des livres de vulgarisation, des clubs de passionnés, du matériel d’observation accessible à des particuliers, des réseaux sociaux, des conférences, des planetariums, des sites de discussion sur internet etc. Au XIXe siècle, il y a eu en Europe des associations d’astronomie populaire et ouvrière, porteuses de projets d’émancipation culturelle et politique.  Que l’on pense aussi, aujourd’hui, au succès des livres d’Hubert Reeves ou Stephen Hawking, et plus généralement, des collections de vulgarisation scientifique dans lesquelles ils sont publiés.

En travaillant sur les savoirs de la Grèce et de Rome dans l’Antiquité, j’ai ainsi été conduit à élargir les perspectives classiques de l’histoire des sciences, qui s’intéresse en priorité aux grands noms et aux savants les plus spécialisés. Par exemple, pour la géographie, on peut écrire une histoire de la géographie grecque en ne s’attachant qu’à Anaximandre, Eudoxe, Dicéarque, Eratosthène, Hipparque, Poseidonios et Ptolémée. Ou on peut élargir la perspective et s’intéresser aux représentations de l’espace portées par les poètes, les mythographes, les philosophes, les auteurs dramatiques, etc.

On peut dès lors se représenter les savoirs comme une série de cercles concentriques, partant du noyau le plus spécialisé pour se diffuser vers la littérature et les représentations imaginaires. Considérées dans la diachronie, on peut parler de traditions parallèles, qui se croisent, s’influencent les unes les autres et s’hybrident.

Scribes au travail. Détail d’un relief sur les parois d’une tombe, Saqqara.

 

Le deuxième point que je voudrais souligner est que les savoirs, dans une société, donnent lieu à une véritable économie. Les savoirs ont de la valeur. Ils donnent lieu à des échanges, mais aussi à une commercialisation, à des transactions. La ramification des savoirs, dès l’âge du Bronze, a été associée à la spécialisation des statuts, entre agriculteurs, artisans, prêtres, guérisseurs, commerçants, éleveurs, et à des règles permettant la circulation sociale de ces compétences. Aujourd’hui encore, on fait appel au médecin, à l’architecte, à l’artisan, que nous rémunérons contre un service rendu.

En tant qu’investis d’une valeur, les savoirs sont soumis à la loi de l’offre et de la demande. La valeur d’un savoir peut augmenter en fonction de sa rareté, de son degré de complexité et de spécialisation. Et cela peut entraîner des stratégies de rétention, de raréfaction. C’est le propre notamment des savoirs initiatiques qui perdraient de leur valeur s’ils étaient divulgués. A l’autre extrémité du spectre, on a des politiques volontaristes de partages et de diffusion des savoirs, qui, si elles ne peuvent atteindre la gratuité totale, prônent néanmoins l’ouverture. Ce sont les politiques de l’instruction et de l’éducation scolaires et universitaires, et aujourd’hui des courants de la science ouverte.

Cette dimension économique permettrait de dérouler un fil passionnant dans l’histoire des savoirs : qu’il s’agisse du patronage ou du mécénat, de la professionalisation et de l’institutionnalisation, des institutions de recherche publiques ou privées,  de la régulation des prix des services, de la fondation et de l’ouverture des grandes bibliothèques privées ou publiques, des laboratoires et observatoires astronomiques, la pratique des savoirs a un coût. Et que dire aujourd’hui de ce qui se joue autour des revues scientifiques, dont une partie non négligeable est captées par de grands trusts commerciaux à but lucratif, qui imposent des tarifs prohibitifs aux bibliothèques universitaires.

Mais l’économie des savoirs prend une autre forme, sur laquelle je voudrais dire un mot. Les savoirs, sous forme d’idées, de théories, de découvertes et de résultats, de textes et de livres, sont pris dans une logique de l’accumulation et de la capitalisation. Ou plutôt, certaines cultures savantes privilégient ce modèle de l’accumulation,  par exemple dans les bibliothèques, dans les Musées, tandis que d’autres prônent au contraire le dépouillement et la sélectivité, voire considèrent qu’un petit nombre de livres, voire un seul livre, par exemple un texte canonique,  un livre révélé, qui contiendrait tous les savoirs essentiels — Homère, les Védas, les Classiques de Confucius, la Bible, la Torah, le Coran.

Cette économie des savoirs permet aussi leur reconfiguration par agrégation, par raffinage, par synthèse, par structuration en disciplines et sous-disciplines, par l’oubli aussi, nécessaire pour libérer la mémoire, par la synthèse, l’encyclopédie, l’axiomatisation. Les savoirs s’appuient sur une stratigraphie profonde, un empilement de couches, mais seul le niveau de surface,  et les premiers niveaux sous la surface, sont la plupart du temps véritablement pratiqués et actualisés : la descente dans les profondeurs de la stratigraphie est réservée aux historiens des savoirs et des sciences, ou à des chercheurs soucieux de mener à bien des vérifications sur les sources et les procédures. Pour le dire d’un mot, on peut évoquer le règne de Ramsès II ou de Toutankhamon sans avoir à redéployer toutes les sources, les recoupements, les travaux de la tradition égyptologique qui nous permettent de résumer leur biographie sous la forme de quelques phrases synthétiques. On peut aussi faire des mathématiques sans avoir à refaire tout le cheminement heuristique qui a permis de démontrer des théorèmes, de résoudre des équations, d’identifier des lois, de fonder des langages spécifiques, etc. Il en va de même pour la géographie, la physique, l’astronomie, la philosophie, etc. L’histoire des savoirs est celle d’une condensation, nécessaire à la diffusion dans l’espace et à la transmission dans le temps. Ces processus de transformation, de reformulation, d’épuration sont à la base de toutes les traditions savantes, qui libèrent la mémoire et la pensée afin qu’elles puissent se saisir de nouveaux objets.

— J’ai mentionné  l’école, l’université, les ateliers, les scènes de spectacle parmi les lieux d’apprentissage. Cela me permet de souligner un point essentiel : les savoirs se matérialisent dans des lieux, ils définissent des lieux. Les lieux de savoir sont multiples et se déploient à de multiples échelles. Il y a évidemment les lieux architecturaux : bibliothèques, écoles, laboratoires, académies, universités, etc. Et à l’intérieur de chacun d’eux, des salles de travail, des salles de conservation, des meubles, des tables, des étagères.

Ces bâtiments s’inscrivent dans des quartiers particuliers de villes, qui peuvent elles-mêmes constituer des lieux de savoir : Athènes, Rome, Alexandrie, Memphis, Bagdad, Le Caire, Paris, Berlin, Londres, réunissant de multiples institutions et ressources.

Ces pôles attirent les savants, les livres, les étudiants, les collections d’art et de sciences naturelles, mais ont aussi un rôle centrifuge : ils irradient sur une région, voire sur des pays et des continents. Que l’on pense au rôle de l’Alexandrie des Ptolémées…

Mais les lieux de savoir peuvent aussi être explorés en changeant d’échelle : de la bibliothèque, on passe au livre, à la page de titre, à la page de texte, aux notes, aux schémas, aux index. Du laboratoire, on passe à la table d’expérimentations, au microscope, aux échantillons, aux carnets de notes, aux ordinateurs.

Les savoirs sont toujours inscrits dans des lieux. Et comme on sait, pendant une grande partie de la tradition européenne, même la mémoire et la pensée humaines ont été structurées par des systèmes de lieux mentaux : les lieux de mémoire où l’on stockait les énoncés, les matériaux que l’on voulait mémoriser.

les savoirs permettent de multiples déplacements dans une pluralité de dimensions. Ce que je dis peut sembler abstrait, mais réfléchissons-y un instant. L’historien, comme ceux qui lisent des travaux historiques, peuvent accéder au passé proche, ou lointain, voire très lointain, s’immerger dans l’exploration et la compréhension d’évènements, de sociétés, voire de personnages individuels. De même la géographie permet d’accèder à des régions lointaines, des îles perdues, aux antipodes. Les savoirs permettent d’accèder à l’infiniment petit, le monde de la biologie ou de la physique atomique, par exemple, comme à l’infiniment grand, celui de l’astronomie et de la cosmologie. Les savoirs donnent aussi accès à ce qui est caché au regard empirique, par exemple l’intérieur du corps ou  le sous-sol de la terre, mais aussi à des niveaux de réalité différents, qu’il s’agisse de la métaphysique, de l’eschatologie, de la spiritualité. Les savoirs portent aussi sur des idées et des concepts, sur des abstractions, qu’il s’agisse, par exemple, de philosophie ou de mathématiques, de physique théorique ou de logique. Enfin les savoirs portent sur eux-mêmes, dans une boucle réflexive, qu’il s’agisse d’en comprendre la nature ou d’en valider les contenus. Autant dire que les savoirs portent sur l’humain en général et son rapport au monde.

les savoirs créent aussi un réseau de connexions allant au-delà des interactions de la vie quotidienne, des réseaux proches. Qu’est-ce qui se passe aujourd’hui quand nous ouvrons un texte d’Aristote, de Platon, ou d’Al-Jahiz, Avicenne, ou Ibn Khaldoun ? A qui, à quoi sommes nous connectés ? Qu’est-ce qui passe de l’un à l’autre ? Ces questions peuvent sembler naïves, mais de toute évidence, les savoirs créent d’étranges connexions entre les vivants et les morts, à travers le temps et l’espace, à travers les langues aussi. Ces connexions ne sont pas l’exclusivité des transmissions écrites et lettrées. Il y a aussi des savoirs, des sagesses qui se transmettent dans l’oralité, et permettent de créer des liens, des continuités, avec des sources très anciennes. En quoi Platon, Aristote, Al-Jahiz, Ibn Khaldoun peuvent-ils participer d’une production ou d’une pratique des savoirs et de la pensée aujourd’hui, à travers leurs textes ? Et que restent-ils de leurs savoirs et de leurs pensées après avoir été soumis à l’épreuve de la traduction, des rééditions, des réinterprétations ? On pourrait aussi s’interroger sur ce que les lecteurs, au fil de la tradition, au fil des éditions et des commentaires, font aux textes et à la pensée de ces auteurs lointains… Platon, Aristote, Avicenne, comme Nietzsche ou Michel Foucault, sont comme des socles géologiques sur lesquels se sont ajoutées, au fil des temps, des strates d’interprétation, de digressions, de contresens, de reformulations, de citations, qui en ont sans cesse réactualisé le sens…

Mais au fond, en ce qui concerne les savoirs assignables à une source et une origine identifiée, à un nom propre, un nom d’auteur ou de transmetteur, qu’il s’agisse de Confucius, d’Homère ou al-Jahiz, d’étranges lignes de continuité traversent le temps, l’espace, les langues, les sociétés. Les savoirs permettent une forme de dialogue avec les morts, les absents, ils les font revenir à la vie, leur redonnent une voix, et ravivent leur pensée. Les traditions savantes font parler les morts.

 

Pour conclure, je voudrais partager avec vous ma conviction humaniste, et peut-être la raison pour laquelle je m’intéresse tellement aux savoirs, et pour laquelle l’histoire et l’anthropologie des savoirs sont tellement importantes aujourd’hui.

Notre monde est à feu et à sang. Les intolérances, les guerres, les conflits nous montent les uns contre les autres. Le fossé d’incompréhension s’élargit, entre le nord et le sud, entre pays riches et pays en voie de développement, entre cultures premières et cultures de la post-modernité, entre religions du Livre, Juifs, Islam, Chrétienté.

Mon approche des savoirs repose sur le comparatisme et la longue durée. Il repose sur les fils de transmission et de traduction, qui ont conduit d’Athènes vers Rome, d’Alexandrie vers Bagdad, Damas et le Caire, puis vers Byzance, Venise , Florence, et les centres de culture de l’Europe renaissante et moderne.

Mon approche des savoirs repose aussi sur l’intérêt heuristique, sur l’enrichissement personnel, spirituel, qu’il y a à faire de le détour par l’ailleurs, par les autres.

Bien qu’étant avant tout un helléniste, j’ai fait le voyage du Moyen-Orient et du Maghreb, en m’intéressant au Coran et aux hadiths, en m’intéressant aux madrasas et aux mosquées, en lisant al-Jahiz, Ibn Khaldoun, les poètes de gazhal et les mystiques sufis. De même, j’ai fait le voyage de la Chine et du Japon, lisant les Classiques de Confucius et les koan zen, les poètes lettrés  et les historiographes impériaux. Et aujourd’hui, je voyage dans le Tibet, au Népal et au Boutan, sur les traces d’Alexandra David-Neel et de Mathieu Ricard qui m’introduisent dans la richesse infinie du bouddhisme, de ses sagesses, de sa bibliothèque.

Il ne peut y avoir aujourd’hui d’humanisme sans ce détour par la culture, les traditions, les sagesses des autres, sans la musique de ces noms de sages, de savants, de lettrés, d’érudits qui ont jalonné l’histoire des grandes civilisations de notre planète. C’est une école de tolérance, une ouverture intellectuelle à des altérités multiples qui nous permet de revenir sur nous-mêmes, pour prendre conscience des terrains communs où plongent nos racines.

Et se parler, se lire, se découvrir, prendre le risque du dialogue et de l’exploration, affronter les dépaysements et les décentrements, ce sont les premières étapes vers une éthique de la tolérance, du respect, de l’ouverture aux autres, sans lesquels il n’est pas de monde partagé.

Archéologie du carnet de recherche (2)

Doc 1

Qu’est-ce qu’un carnet de recherche ? C’est un journal de bord, un portulan, avec une succession de lieux distincts et singuliers, une citation, une référence bibliographique, une idée saisie au vol, une esquisse de formulation. Ce dispositif est proche des arts de la mémoire antique, en ce sens que chaque note a une valeur mnémotechnique, et doit entraîner la réactivation d’une idée, d’une question, d’une hypothèse, d’une intuition, d’un enthousiasme, d’une aporie. Plus de trente ans après, en feuilletant mon carnet de recherche des années 1979-1981, je retrouve l’intention qui m’a incité à prendre telle note, à souligner tel passage. La sémiologie graphique des couleurs, des surlignages, des indentations, des flèches et des arborescences réveille le moteur des associations d’idées, des hypothèses. Mon carnet de recherche est comme le miroir des opérations de pensée, de l’imaginaire, des digressions qui m’ont guidé à prendre telle ou telle note. C’est au fond un journal intime.

Ce carnet à couverture rouge s’inscrit aussi dans la longue tradition des recueils de lieux communs que tant d’écoliers et de lettrés de la tradition européenne ont entretenu pendant des années. J’extrais des citations de textes grecs ou latins, de livres ou d’articles de revues, et je leur donne une exigence autonome d’objets littéraires et intellectuels, faisant sens pour eux-mêmes et en eu-mêmes. Dans le fond, je perpétue la tradition des Nuits Attiques d’Aulu Gelle ou des commentaria à la base de l’Histoire naturelle de Pline. Sélectionner un passage, le recopier, souligner des mots, traduire, ajoute une esquisse de commentaire, créer des liens, passer du locus textuel au paysage plus vaste d’une question, d’une recherche.

J’ai numéroté les pages de mon carnet. Je n’ai pas créé de table des matières ni d’index, mais il y a dans certains cas des cross-références. J’ai une écriture appliquée et soignée, et je retrouve ma jubilation de scribe, recopiant à la main, avec application, des extraits de textes grecs connus ou rares. C’est ma bibliothèque portable.

Doc 2

Mais ce carnet est aussi un lieu de visibilité synoptique. Ici et là, j’essaie de prendre de la hauteur par rapport à mon travail de lecteur – chasseur – collecteur, pour dresser la carte des prochains territoires à explorer. Un projet de thèse se rêve avant de se réaliser. Les premières esquisses de plan jettent les fondations de l’édifice à construire. Un plan prospectif de thèse, c’est comme dessiner un quadrillage de méridiens et de parallèles sur l’étendue blanche d’une terra incognita. C’est un geste graphique volontariste qui dit le pouvoir de la raison, de la volonté et de l’imagination sur le temps et le réel. Le plan d’une partie de thèse participe d’une utopie conquérante, lorsque tous les possibles sont encore ouverts, lorsqu’on prend plaisir à embrasser du regard la forme de la carte, avant de travailler à faire émerger l’entrelacs des signes qui la couvriront. Numéroter, hiérarchiser, intituler, décliner, subordonner. Un plan de thèse est une table d’orientation.

En feuilletant aujourd’hui ce carnet de recherche de mes années d’étudiant, et en écrivant à son propos sur ce carnet de recherche d’hypothèses.org, je réalise au fond que mon itinéraire de chercheur a toujours suivi deux chemins étroitement entremêlés: celui de l’exploration des pratiques lettrées et intellectuelles des géographes, érudits, polymathes et savants de Grèce  et d’ailleurs, d’autrefois ou de maintenant; celui de la réflexivité sur mes propres pratiques, sur mes manières de lire et d’écrire, sur les liens entre la pensée et l’inscription, entre la bibliothèque et la table d’écriture, entre l’herméneutique des textes et le risque d’un cheminement intellectuel personnel.

La réflexivité qui est la mienne ne se réduit pas à un parcours en boucle, qui reviendrait sur lui-même encore et toujours. Je la conçois plutôt comme un parcours en spirale, où le cheminement n’est jamais tout à fait le même, sur le mode de l’ascension ou de la descente, de vue d’ensemble ou du regard rapproché. Je retrouve ici la métaphore de la cartographie, cet interface du visible et de l’invisible, de la raison et de l’imaginaire, sur lequel j’ai tant travaillé par le passé. Mais la spirale évoque aussi pour moi la bibliothèque d’Alexandrie, celle de certains auteurs qui l’ont matérialisée dans leurs textes, comme Athénée de Naucratis…

La spirale, comme la vis sans fin d’Archimède, permet de toujours circonscrire un champ de savoir sans jamais repasser sur ses pas…

 

Travailler (sur) un texte / (sur) un corpus

J’ai reçu une formation de Lettres classiques, centrée sur le latin, le grec et la littérature française. Dès le début de mes recherches, je me suis orienté vers l’histoire, puis vers les sciences sociales, mais cette formation littéraire m’a doté d’un certain nombre d’outils méthodologiques que je n’ai cessé d’utiliser. Il est vrai que les textes sont l’une des ressources essentielles de l’historien en général, de l’historien de l’Antiquité en particulier, dans la diversité de leurs formes: inscriptions, graffitis, textes littéraires ou documentaires, transmis par les papyri gréco-égyptiens ou les manuscrits de Byzance et de l’Occident latin, lisibles sur des éditions savantes, de la Renaissance jusque’à nos jours.

Parmi les différentes approches possibles, j’ai privilégié celle qui consistait à s’approprier des textes dans leur intégralité, des textes-corpus à lire pour eux-mêmes, pour leurs logiques et leurs effets propres.

pausanias

Ma première étape fut la Périégèse de la Grèce de Pausanias (10 livres),  décrivant un itinéraire à travers les régions et les cités de la Grèce continentale à l’époque des Antonins, source majeure pour les archéologues modernes qui disposent ainsi d’informations privilégiées sur des sites et des monuments qui, dans le meilleur des cas, n’existent plus que sous la forme de ruines et de fondations.

Mon second texte-corpus fut la Périégèse de la terre habitée (1287 vers) de Denys d’Alexandrie, une description versifiée de l’ensemble de la terre connue au IIe siècle de notre ère, texte scolaire construisant une image de l’Empire romain pour de jeunes lecteurs de langue et de culture grecques. Ce texte me conduisit à d’autres lectures, en particulier les deux premiers livres de la Géographie de Strabon.

Troisième texte corpus, le Banquet des Savants (les Deipnosophistes) d’Athénée de Naucratis, à l’articulation du IIe et du IIIe siècles après J.-C.: un texte-fleuve retraçant les conversations d’un cercle lettré et savant réuni dans des dîners et des symposiums où l’on ne parlait que de livre, de problèmes érudits et grammaticaux. Cette oeuvre (15 livres) m’a conduit à lire d’autres textes comparables, les Problèmes d’Aristote, les Propos de table et les Questions grecques et romaines de Plutarque, les Nuits Attiques d’Aulu-Gelle, la correspondance de Fronton.

Entre l’époque de mes premières recherches (mon mémoire de maîtrise “Pausanias et la représentation de l’espace” en 1977) et mon travail actuel sur les érudits de l’époque impériale, des innovations techniques majeures ont modifié les conditions d’accès aux textes grecs et les modes de questionnement que l’on pouvait leur appliquer: je pense en particulier à la numérisation du corpus de la littérature grecque réalisée par l’Université d’Irvine (Thesaurus Linguae Graecae), accessible sous la forme d’un CD-Rom, puis d’un site web, et permettant des recherches par combinaison de mots-clé à l’échelle d’une oeuvre, d’un ensemble de textes, voire de toute la bibliothèque antique.

Pour un jeune helléniste de la fin des années 70, un tel instrument était encore inimaginable, et le seul moyen d’entreprendre des recherches complexes sur un corpus étendu était la lecture lente des textes et leur mise en fiches. C’est ainsi que j’ai travaillé sur les géographes grecs pour ma thèse de doctorat d’état. En revanche, à partir des années 90, la démocratisation des ordinateurs portables et la commercialisation des versions successives du CD-Rom du Thesaurus Linguae Graecae changèrent la donne. Ces facteurs reconfigurèrent la temporalité, la hiérarchie et la finalité des séquences du travail de recherche. Mais d’une certaine façon, ils ne changèrent pas fondamentalement ma manière de travailler sur les textes, et ils ne rendirent pas obsolète ma pratique de la “lecture lente”.

044162_2

De mes études littéraires, j’ai retenu différentes approches qui n’ont cessé de m’être utiles.

– la narratologie et la poétique textuelle, représentée par les travaux de Mieke Bal, Gérard Genette et  Philippe Hamon, notamment: une attention à la structuration des textes, aux marqueurs de l’énonciation, aux procédures de “régie” des récits et des descriptions.

– la linguistique et la sémiotique (Oswald Ducrot, Algirdas Greimas et son école, Roman Jakobson), en particulier leurs apports sur la pragmatique du discours, les effets qu’il produit sur un destinataire — faire croire, faire savoir, faire faire.

– l’étude des champs et des constellations sémantiques, telle qu’elle était pratiquée, par exemple, par Jean-Pierre Richard ou, dans une perspective psychanalytique, par Charles Mauron.  Cette méthode de lecture, attentive aux multiples échos entre des mots, des notions, des qualités, me semblait extraordinairement efficace et susceptible de faire apparaître les composantes d’un imaginaire, d’une vision du monde, voire d’un monde en soi, à travers le tissage des analogies, des métaphores, des jeux métonymiques, des déclinaisons lexicales. Je dois avoir quelque part dans mes archives un travail que j’avais entrepris sur la Nouvelle Héloïse de Rousseau, où j’avais exploré l’imaginaire de l’eau et des larmes.

Autant dire que j’étais un adepte enthousiaste de la “nouvelle critique” littéraire, portée par la revue Poétique, par la collection du même nom au Seuil, par les colloques de Cerisy et les livres de poche de la collection 10/18. Aux commentaires subjectifs, psychologiques ou esthétiques de la critique littéraire pratiquée par exemple à la Sorbonne, je préférais les approches plus réflexives et formalistes portées par le courant structuraliste.

L’anthropologie historique, pratiquée par mes maîtres, Marcel Detienne, Nicole Loraux, Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet, me fit découvrir la dimension profondément culturelle et sociale des constellations sémantiques, des oppositions et des associations que l’on pouvait découvrir dans les textes grecs. Je fus durablement marqué par la lecture du mythe des races dans les Travaux et les Jours d’Hésiode par Vernant, comme par l’application de certains modèles de Lévi-Strauss au déchiffrement de l’univers symbolique des anciens, par exemple la manière dont les aromates et les végétaux s’intégraient dans un système d’oppositions et d’associations qui traversaient les rituels religieux comme les pratiques alimentaires, la logique des qualités sensibles comme la sexualité. Ce système, une fois identifié et reconstruit, offrait une puissante clé d’intelligibilité pour des textes très différents, qu’il s’agisse de mythes, de textes savants, de scholies, de notices lexicographiques, de textes géo-ethnographiques. Ce type d’analyse pouvait être qualifié de “structurale”, même si le terme revêtait un sens différent pour Vernant et pour Detienne ( l’un et l’autre, par la suite, prirent leurs distances par rapport à cette étiquette). La démarche me sembla extraordinairement heuristique, tant pour déchiffre l’organisation et le sens d’un récit mythique que pour révéler l’architecture et la logique d’un système symbolique recoupant les discours, les représentations, les pratiques.

Athenaeus_Deipnosophists_edited_by_Isaac_Casaubon

De ces différents courants, qui participèrent à ma formation de jeune chercheur, j’ai retenu l’essentiel, à savoir une pratique de lecture et d’interrogation des textes. Je fus séduit, il est vrai, par le formalisme scientiste de la sémiotique  (j’ai suivi le séminaire de Greimas pendant plusieurs années et j’ai participé à plusieurs des écoles d’été en sémiotique organisées à Urbino). Il existe d’ailleurs dans mes dossiers une première version de mon mémoire de maîtrise sur Pausanias qui reposait sur une application sans compromis et sans recul de l’outillage sémiotique, à grands renforts de carrés logiques, d’actants et de modalités. Mes deux directeurs, Philippe Bruneau et Marcel Detienne, me montrèrent les limites et les dangers d’une approche qui contribuait à valider la cohérence d’une théorie et de son métalangage plus qu’à éclairer le sens d’un texte grec du IIe siècle de notre ère. J’eus la sagesse de les écouter.

Je fis donc le choix de m’intéresser au niveau des significations et des représentations de surface, où se tissent les multiples liens entre un texte et la culture dans laquelle il s’insère, plus qu’à celui des structures profondes de la production du sens et du discours. Cet ancrage dans l’histoire et l’anthropologie historique me conduisit à interroger le statut et la pragmatique particulière des textes: pour quoi ont-il été écrits, comment ont-ils circulé et comment ont-ils été utilisés ?  Quels sont les savoirs présupposés par ce texte, quels sont les liens qui l’inscrivent dans un contexte, dans un horizon d’autres textes, dans une tradition, dans une bibliothèque ?

Les différents corpus sur lesquels j’ai travaillé partagent un même trait essentiel: ce sont des textes savants, érudits, créateurs d’une forte illusion référentielle, qu’il est tentant d’aborder pour leurs seuls contenus, en critiquant les informations qu’ils apportent, en les utilisant sur un mode exclusivement documentaire, sans interroger leur logique propre, les opérations dont ils résultent, les effets de sens qu’ils construisent.

Même à l’âge des corpus numérisés, des logiciels de recherche à opérateurs booléens, rien ne remplace la lecture lente d’un texte, du début à la fin, pour saisir au plus près sa construction, sa structure, ses articulations, mais aussi le tissage des thèmes, des opérations, des modes de manifestation de l’énonciateur, des formes prises par sa réflexivité sur le texte et le savoir qu’il produit. Ce type de lecture permet le repérage des récurrences lexicales et de leurs effets métaphoriques ou métonymiques, il permet de dégager des constellations de mots qui ancrent ce texte dans une compétence lexicale, dans une langue, dans une tradition lettrée. Dans ma pratique actuelle, je lis le texte sur une édition imprimée, tout en ayant sur l’écran le texte numérisé qui permet d’extraire des énoncés et de les regrouper dans un document de traitement de texte ou dans une base de données.

En lisant les banquets savants d’Athénée, où la conversation porte sur tous les plats,  ustensiles et moments de ce rituel social, l’attention portée au lexique conduit par exemple à observer que le substantif pinax signifie à la fois le plateau sur lequel on apporte les aliments et la “table” bibliographique, la liste ou même la carte géographique. De même, on réalise que le verbe paratithesthai signifie à la fois “servir” (un plat)  et “citer” (un texte), ce qui invite à nouveau à s’interroger sur les liens entre les pratiques lettrées et le banquet.

La lecture lente a donc une fonction heuristique: comprendre l’organisation du texte, procéder à une indexation fine, orientée par le projet de recherche que l’on peut avoir, extraire des énoncés, les traduire et les annoter, leur attribuer des mots-clé qui permettront ensuite de naviguer de manière transversale dans l’ensemble du document (ce furent d’abord des feuilles de papier, puis des documents word).

Echantillon AThénée
Exemple de notes de lecture lente sur le livre VII des Deipnosophistes d’Athénée

La possibilité d’interroger des textes numérisés a enrichi ma méthode de travail, en permettant de tester des hypothèses au fil de la lecture et d’extraire toutes les occurrences d’un mot particulier pour comprendre sa palette de significations chez l’auteur étudié. La quasi instantanéité des résultats se prête au libre jeu des intuitions et des hypothèses, dont la vérification, sans l’outillage numérique, et en l’absence d’index conventionnel, nécessiterait des semaines de relevés manuels.

L’étape suivante consiste à confronter le texte étudié à la tradition lettrée et savante dans laquelle il s’insère, qu’il convoque parfois. Ici encore, la lecture lente de ces différents textes, sur les éditions imprimées, permet une indexation fine et une appropriation des contenus et de la logique propre des oeuvres, tout en s’enrichissant des procédures de recherche et d’extraction sur le texte numérique.

Mon travail sur les textes et les corpus grecs articule donc deux mondes lettrés différents, celui de la lecture lente et continue des textes, celui de la navigation rapide en suivant le fil conducteur d’une recherche lexicale. Les outils numériques permettent ces navigations dans une quasi instantanéité, avec des changements d’échelle qui conduisent du contexte immédiat d’une occurrence au texte entier, voire au corpus de la littérature grecque dans sa totalité.

De mes premiers travaux sur la Description de la Grèce de Pausanias à mes recherches sur la Description de la terre habitée de Denys le Périégète, puis  sur les Deipnosophistes d’Athénée, je pense avoir approfondi et amplifié le même type de lecture des textes, aujourd’hui indissociable de l’usage des corpus numérisés. Ce qui m’a toujours intéressé, ce sont les opérations intellectuelles, les pratiques lettrées, les modalités de construction et de communication d’un savoir qui peut être antiquaire, géographique ou polymathique. Je réalise d’ailleurs aujourd’hui les multiples points communs entre ces trois corpus: la spatialité en est le sujet partagé, le coeur, en quelque sorte: espace des cités et des régions grecques, chez Pausanias; espace de la terre habitée, de l’Empire romain et de ses confins chez Denys; espace de la bibliothèque, chez Athénée. De plus ces trois auteurs sont à la fois des voyageurs et des lecteurs: un sanctuaire grec, une carte géographique, les livres d’une bibliothèque délimitent le champ de leurs parcours-lectures. Ces trois auteurs, d’autre part, sont des voyageurs instrumentés, avec des “boîtes à outils” critiques et réflexives, le regard, l’ouï-dire, l’usage des bibliothèques, la grammaire, l’étymologie, l’étiologie, la philologie. Ce sont également des producteurs de savoir, des architectes de formes encyclopédiques, où les lieux d’une cité, les lieux de la terre, les lieux d’un texte et d’une bibliothèque se prêtent à greffer de multiples informations, donnent une cohérence à des savoirs hétérogènes et éclectiques dont ils permettent la mise en ordre et la réactivation. Ces trois corpus sont des dispositifs mnémotechniques qui ont permis, à un moment donné, de stocker du savoir, de le sauvegarder et de le transmettre.

Au fond, mes itinéraires de lecteur de textes grecs et les corpus que j’ai explorés m’ont conduit à construire la notion de “mondes lettrés”, et de passer de ces mondes aux lieux de savoir dont ils sont constellés.

 

 

La carte et l’Océan: ce que le numérique fait aux savoirs (1)

Les 22 et 23 janvier 2014, l’Académie de Grenoble organisait un colloque à l’éducation aux médias numériques, lieu de réflexion et d’échange d’expériences entre des enseignants soucieux d’explorer de nouvelles formes de partage et de transmission des savoirs, mettant en valeur l’initiative, la créativité et l’expression des élèves dans les nouveaux lieux de savoir déployés dans les réseaux sociaux et le Web.

A l’invitation de Yaël Briswalter, délégué académique au numérique, et de Guy Cherqui, IA-IPR Lettres, délégué académique à l’action culturelle et responsable du Centre académique pour la scolarisation des nouveaux arrivants et des enfants du voyage, j’ai présenté un propos introductif à ce très beau colloque, enrichi par des ateliers où étaient présentées les expériences pédagogiques des participants.

Pour prolonger la discussion et la réflexion collectives, je mets en ligne mon texte sur ce carnet de recherche, en lui conservant son caractère oral (mais écrit).

Un dernier mot pour remercier les organisateurs de ce colloque et les collègues enseignants rencontrés, qui m’ont fortement impressionné par leur enthousiasme, leur inventivité et leur implication totale pour l’épanouissement humain et intellectuel de leurs élèves.

—–

sea 6

 

Nous savons tous que les innovations technologiques, loin de se succéder dans un temps linéaire sur le mode d’un progrès qualitatif continu, impliquent des mutations profondes tant sur les sociétés dans lesquelles elles interviennent que sur les objets, les usages et les pratiques qu’elles affectent.

Si l’on considère la longue durée historique, les mutations qui ont affecté les supports et les pratiques de l’écriture ont eu des effets profonds, multiples et souvent imprévisibles:

—mutations affectant la nature même des signes écrits: pictogrammes, idéogrammes, syllabaires, alphabets consonantiques ou vocalisés.

— mutations affectant le support de l’écrit dans sa matérialité et son ergonomie: la tablette d’argile, la tablette de cire, les lamelles de bambou, le rouleau de soie ou de papyrus, le codex de parchemin, la nature de la reliure, etc

— mutations affectant les modalités de reproduction et de diffusion de l’écrit : manuscrit, imprimé, numérique, et au sein de chacune de ces catégories, autant de subdivisions liées aux registres de l’écriture, aux dispositifs de l’impression (plaques de bois ou presses à caractères mobiles, offset, héliogravure, sérigraphie, photogravure et flashage etc).

 

Ces mutations ont elles mêmes eu des impacts multiples

— sur les acteurs de l’écrit, scribes, auteurs, éditeurs, imprimeurs, libraires, bibliothécaires,  lecteurs.

— sur la formation des communautés d’écriture, de lecture, de réception; sur des institutions de prescription, d’authentification, de vérédiction des savoirs, des spiritualités, des esthétiques et des langues.

— sur le statut même des textes ainsi matérialisés : éphémère ou durable, à circulation restreinte ou à circulation large

— sur la nature de ce qui était produit par la juxtaposition de ces objets: un champ de savoir, une tradition spirituelle, un ensemble d’expériences pratiques, une archive, une mémoire.

Il serait plus juste de parler de transitions en fondu enchaîné que de seuils nettement découpés. Le plus intéressant, en effet, ce sont les périodes de changement, où une nouvelle technologie émerge, s’invente et s’expérimente, s’impose progressivement, alors que les technologies antérieures peuvent résister, et peu à peu céder du terrain, sur des périodes plus ou moins longues. Ces processus sont d’autant plus intéressants que l’on peut voir des survivances de la technologie ancienne dans les artefacts nouveaux, survivances des formes, des fonctions, des usages.

Ainsi le codex ne supplante pas immédiatement le rouleau, l’imprimé ne remplace pas immédiatement le manuscrit, et aujourd’hui, le numérique coexiste avec l’imprimé. Comme on le sait, les premiers livres imprimés reprennent les traits typologiques, les caractéristiques graphiques des livres manuscrits. De même la forme la plus répandue des livres numériques, sous forme de fichiers pdf, se présente à première vue comme le clone numérique du livre imprimé, dont elle reprend la même mise en page et les mêmes caractéristiques éditoriales.

Entre l’imprimé et le numérique, nous sommes aujourd’hui dans l’une de ces phases d’émergence, de recomposition, d’invention des possibles et de résistance de l’existant, pour le meilleur et pour le pire.

Ce n’est pas en praticien de l’enseignement secondaire, ou même en tant que spécialiste des nouvelles technologies que je m’adresse à vous aujourd’hui, mais en tant qu’historien intéressé par l’aventure des savoirs humains sur la longue durée, dans le pluriel des cultures. J’ai fait le choix d’aborder cette histoire moins du point de vue des contenus, des idées, des théories et des découvertes que de celui des pratiques, des objets matériels, des instruments, des dynamiques sociales liés aux savoirs.

 bz_wrist_gr

Je viens des lettres classiques et je me suis orienté dès mes premières années de recherche vers l’anthropologie historique du monde grec, en étant un étudiant de Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant et Pierre Vidal-Naquet. Au fil de mon parcours, je suis passé du contenu des savoirs, la géographie et l’ethnographie, aux dispositifs et aux pratiques qui les produisaient, la carte, le traité et la bibliothèque. J’ai réintroduit dans le monde de nos bibliothèques non pas le tumulte des combats d’Achille ou des danses des Bacchantes, comme le fit Vernant, mais les voix, les gestes, les opérations de ces lettrés, philosophes et polymathes qui vécurent, pensèrent et travaillèrent à Athènes ou à Alexandrie. Parallèlement, vers le milieu des années 90, j’ai participé à un groupe de travail dans le cadre de l’Etablissement public de la Bibliothèque de France, sur la conception d’un poste de lecture assistée par ordinateur. A partir de stations de travail Mac et de logiciels qui étaient alors à l’avant-garde, nous avons défini un cahier des charges et des fonctionnalités qui pourraient constituer une véritable plateforme numérique pour les chercheurs, archéologues, traducteurs, philologues ou philosophes. Cela nous a conduit à réfléchir sur les opérations concrètes du travail intellectuel : de quel outillage avions-nous besoin ? Comment les chercheurs en sciences humaines et la Très grande bibliothèque pouvaient-ils concevoir un nouvel environnement de lecture et d’écriture, adapté à leurs besoins, dans le développement alors exponentiel de l’informatique personnelle ?

De ces expérimentations, il n’est malheureusement rien sorti de concret, en raison des alternances politiques, mais aussi de l’émergence du web et de l’internet, qui redéfinissaient la nature et l’ouverture du terminal informatique. Du moins entre Alexandrie et la Très Grande Bibliothèque de nouvelle génération, voulue par François Mitterrand, j’avais pu construire cet objet particuler des  pratiques lettrées et savantes, qui est au cœur de mon travail aujourd’hui.

En 2013, nous sommes à des années lumière déjà, de ces temps protohistoriques de l’informatique personnelle. Il est peu de domaines qui ne soient affectés aujourd’hui par le développement des technologies numériques. Il est peu d’aspects de notre vie quotidienne, à tous les âges de la vie, qui ne subissent leur impact. Je voudrais réfléchir sur certains des aspects les plus évidents de ces transformations, en privilégiant le rapport aux savoirs et les problématiques de l’enseignement qui sont les vôtres.

La carte et l’Océan: ce que le numérique fait aux savoirs (2)

1. Lieux, réseaux, sociabilités

Un premier élément évident est la constitution de nouveaux espaces, l’institution de nouveaux positionnements de l’individu pour lui-même et en tant que membre de multiples collectifs qui peuvent ou non se recouper.

Comme toutes les technologies de l’information et du divertissement, le numérique situe ses usagers dans de nouvelles dimensions spatiales. Que signifie être connecté à l’internet, au web, à des réseaux sociaux ? Où est-on, où va-t-on lorsqu’on est face à un écran fixe ou mobile ? Est-ce que le monde vient à nous, et quel monde ? Ou est-ce nous qui nous nous déplaçons constamment, mais pour aller où ?

sea 4

 La géographie des pays, continents et océans est reconfigurée par la géographie du réseau, des portails, du labyrinthe des portes d’entrée et des chemins de traverse. Cette géographie a ses propres cartes, avec les fermes de serveurs des grands industriels du secteur, avec les autoroutes transcontinentales de l’information, avec les tuyaux de nos fournisseurs d’accès, où les contenus circulent à grande vitesse ou parfois au goutte-à-goutte. Les échelles spatiales se redéfinissent dans la quasi-instantanéité des accès, mais aussi dans le temps requis pour accèder à une ressource, pour obtenir les réponses à une requête. Cette géographie se configure aussi dans le pluriel des langues, selon leur force de résistance à la suprématie de l’anglais, mais aussi selon les lignes de fractures économiques, sociales, politiques qui excluent encore aujourd’hui des individus, des pays entiers de la libre circulation dans les mondes numériques.

On peut choisir de voyager dans cet espace sans carte et sans boussoles, et de se laisser porter par les hasards de la navigation ; on peut aussi se fier aux chemins tracés et proposés par d’autres voyageurs, prescripteurs des usages, sélecteurs de contenus et de liens selon différentes axiologies.

L’utilisateur des nouvelles technologies, utilisant des terminaux fixes ou mobiles, peut se déplacer dans cet espace, où plus exactement, faire venir ces espaces à lui. Je peux passer d’un clic de souris de la British Library au Metropolitan Opera, ou du site du Monde, le journal, au blog d’un français expatrié à Tokyo. Je me déplace aussi dans le temps et les cultures, passant d’un site sur les manuscrits bouddhistes de Dunhuang à des pages sur l’actualité des digital humanities.

L’un des premiers enjeux d’une éducation aux nouveaux médias est d’introduire du relief et de l’orientation dans cet espace. Il faut apprendre à identifier les lieux, non seulement dans leur emplacement géographique, mais aussi dans leur valeur ajoutée, dans leur crédibilité, dans leur autorité, dans leur hiérarchie et parfois aussi dans leurs positionnements mutuels. Il faut apprendre les règles qui configurent cette géographie : non seulement la position absolue des lieux, c’est-à-dire ces coordonnées que sont les adresses url (localisateur universel de ressource), mais aussi leurs positions relatives, dans des réseaux ou des hiérarchies de liens. On ne peut comprendre la carte des mondes numériques d’une manière statique. Ces mondes sont construits par des parcours, des connexions, des carrefours.  Il faut apprendre à se repérer et à se déplacer dans ces espaces imbriqués et feuilletés, à y tracer son propre itinéraire, à y ancrer des balises de repérage (ce sont les signets), à choisir les liens pertinents en fonction d’un questionnement, d’une recherche, bref à faire émerger de l’information pertinente dans l’immense bruit parasite du web. Je reviendrai sur ces aspects.

Les nouveaux médias numériques assignent également au sujet un lieu nouveau et paradoxal. Il y a d’un côté comme une exacerbation de l’individu dans ce qu’il a de plus singulier, avec ses intérêts, ses idées, ses goûts, ses activités, les multiples dimensions de sa trajectoire de vie. Le web est un espace où l’on s’inscrit, où l’on s’écrit, sous la forme des pages personnelles des médias sociaux, facebook, twitter, blogs, forums. On y poste son image, son journal, ses convictions, souvent de multiples aspects de sa vie quotidienne et intime. Le web comme miroir des subjectivités, comme miroir des vanités. Mais en même temps ces traces personnels, ce miroir sont utilisés pour des profilages génériques, pour des catégorisations, pour des pistages à des fins commerciales qui font surgir au fil de vos navigations de multiples préconisations publicitaires en devinant mieux que vous ce que vous allez aimer. On est ainsi classé, assigné à des groupes, genre, tranche d’âge, profil socio-économique, style de vie, niveau culturel, loisirs, opinions politiques, degré d’équipement technologique, lectures etc.

L’individu-roi devient ainsi un profil, un algorithme qui fait évoluer en temps réel les mondes numériques à son image et à son goût, mais aussi une tête de réseau dans une configuration plus vaste, réseau des contacts, réseau des affinités tissé au fil des clics, regroupant des « amis » dans des tribus virtuelles qui se déploient en cercles concentriques, du plus intime au plus lointain. Vertige des followers dans Twitter, des amis dans Facebook, des statistiques de fréquentation d’un blog, des suggestions inépuisables de nouveaux contacts dans les réseaux professionnels, des abonnés d’un site.

L’émergence de ces nouveaux collectifs et de ces nouvelles sociabilités pose de multiples problèmes quant à la démarcation des sphères privée et publiques, quant à la difficulté de faire disparaître les avatars de sa vie numérique. Il y a là une éducation à mener sur les stratégies commerciales des grandes plateformes sociales, sur les enjeux liés à la protection de la vie privée, sur le labyrinthe des fonctionnalités et des conditions d’utilisation qui reconfigurent souvent d’une manière opaque les contours et les frontières du traitement des données personnelles.

France carte marine noaa Dunkerque Calais 6 milles marin nautique

Il n’en demeure pas moins que les technologies numériques configurent des collectifs savants nouveaux : je pense aux groupes de discussion spécialisés sur une discipline ou un objet de recherche, aux communautés qui peuvent se constituer sur un projet collaboratif, une écriture collective, la construction d’un savoir partagé. Je pense aussi à ce que les réseaux sociaux peuvent avoir de meilleur lorsqu’on les utilise à bon escient, en permettant le partage des expertises et des informations. Mon compte twitter me permet d’être en contact permanent avec différents mondes sociaux, celui des humanités numériques, des sciences sociales, des études anciennes, de la musique classique, de l’édition, mais aussi de l’information généraliste. Choisir celles et ceux dont on va suivre les fils relève d’une forme de réglage fin, où l’on sélectionne et amplifie l’information utile par rapport au bruit parasite.

Ce que je voudrais souligner, ce sont les nouveaux lieux de savoir qui peuvent être constitués dans  le monde numérique. Ils peuvent être pleinement autonomes ou être corrélés à des lieux physiques. Une classe, un séminaire, un cours magistral, par exemple,  peuvent être ancrés dans un collège, une université, fonctionner dans le face-à-face des élèves et des enseignants, des étudiants et des enseignants-chercheurs, et en même temps avoir des prolongements dans un espace numérique de travail partagé, qui peut être restreint au groupe ou ouvert vers l’extérieur. On le sait, c’est l’un des enjeux des nouvelles formes d’enseignement à distance, reposant sur les plateformes numériques des Mooc, des « Cours en ligne ouverts et massifs », qui, dans leurs formes les plus intéressantes, articulent les ressources numériques et  les groupes de travail in presentia.

Ces dispositifs peuvent être conçus sur le mode d’un enseignement de masse, comme une opération de marketing où il s’agit de prendre place et date dans la concurrence internationale féroce sur le marché de la formation. Ils peuvent être aussi au service d’un tutorat attentif, associant pleinement les élèves au processus d’apprentissage, permettant des interactions personalisées, introduisant aussi une dimension temporelle particulière, adaptée au rythme de chacun, se prêtant aux progressions lentes, aux retours en arrière, à la consolidation des acquis.

La classe in presentia peut ainsi être complétée, préparée et prolongée par une classe « virtuelle » ou plutôt une classe située dans l’espace numérique, où chacun aura un lieu qui lui est propre tout en étant partie prenante d’une communauté, où se déploiera un environnement de ressources, bibliothèques, archives personnelles, exercices, contenus audio-visuels, manuels, dispositifs de test et d’entraînement personnalisés.

Cet exemple des classes, des séminaires, des amphis de cours magistraux ou de travaux dirigés est au cœur de l’actualité pédagogique : l’enjeu est moins de reproduire à l’identique sur le web ce qui existe dans notre espace social et physique que d’inventer de nouveaux lieux de savoir, tirant parti des ressources numériques sans impliquer de perte ou d’appauvrissement par rapport à ce que l’on peut expérimenter dans les interactions en face à face.

Le numérique conduit à réinventer des lieux de savoir comme le Musée, l’exposition, la bibliothèque, l’archive, l’atelier, la salle de concert, le laboratoire, l’institution scientifique. Vitrine institutionnelle, mais aussi plateforme de distribution de ressources savantes et culturelles, adaptées à différents publics, vecteurs d’une culture en libre accès comme de savoirs ouverts au plus grand nombre.

Ces lieux de savoir numériques, avatars de lieux réels ou lieux inédits créés par l’agrégat de ressources disséminées, ces nouveaux lieux de savoir créent  une géographie particulière, que chacun peut organiser, figer ou faire évoluer selon ses propres intérêts.

C’est à l’école, au collège et au lycée que l’on peut commencer à explorer la carte de cette géographie.

La carte et l’Océan: ce que le numérique fait aux savoirs (4)

3. Nouvelles formes de construction des savoirs

Il est temps de m’acheminer vers ma conclusion. Et je me situerai à nouveau dans la longue durée historique pour proposer quelques réflexions finales. Nous sommes aujourd’hui confrontés à une situation qui n’est pas sans précédents dans l’histoire : celle à la fois de la découverte d’un nouveau monde et de la confrontation à une masse inédite de données et d’information.

figure10-fra

Ce fut le cas à Alexandrie, au IIIe siècle avant J.-C., lorsque Ptolémée Ier transposa dans son palais la configuration aristotélicienne d’un lieu de savoir adossé à une bibliothèque universelle. Ce fut le cas au XVe siècle, avec la découverte du Nouveau Monde. Ce fut le cas aux XVIe – XVIIe siècles, lorsque l’imprimerie multiplia de manière exponentielle le nombre des livres en circulation. De même au XVIIIe s., au temps des Lumières, on vit émerger la crainte de la submersion, mais aussi de la perte et de l’amnésie, toujours en rapport avec la masse des livres disponibles, et la crainte d’une destruction massive des bibliothèques et de l’archive des savoirs humains.

Les réponses à ces situations inédites, à ces angoisses, partagent un trait commun : se donner les moyens d’une maîtrise à la fois matérielle, mais aussi intellectuelle, sociale et politique de ces accumulations, de ces tsunamis d’informations et de savoirs qui risquaient de tout engloutir sur leur passage.

Confrontés à une collection de 490.000 rouleaux de papyrus quelques années après la création de la Bibliothèque du Musée, les savants Alexandrins développèrent une palette d’outils pour faire émerger du sens, de la visibilité, de la lisibilité dans cet océan de textes. Ce furent les cartes-catalogues de Callimaque, faisant émerger la structure des genres littéraires et des champs de savoir, le recensement des auteurs et de leurs œuvres organisés dans un classement d’ensemble. Ce fut le travail des philologues alexandrins, qui firent émerger un nouvel objet intellectuel, pensé, construit dans un travail collectif, le texte, qui venait se substituer à la pluralité incontrôlée des exemplaires d’une même œuvre. Ce furent aussi les dispositifs d’organisation du savoir, lexiques, collections de citations et de faits, géographies et histoires universelles, encyclopédies.

On retrouve les mêmes dynamiques à la Renaissance et à l’âge classique, qui conduisent à la cartographie des textes et à leur stratification temporelle dans des catalogues inventaires qui étaient de véritables bibliothèques portatives, comme la Bibliothèque Universelle de Conrad Gessner. De même, de nouveaux dispositifs furent développés pour gérer les savoirs renfermés dans les livres, comme les index, les concordances, les bibliographies, les collections de lieux communs, les recueils polymathiques, prolongeant des pratiques déjà expérimentées dans l’Antiquité et au Moyen-âge.

Quant au XVIIIe siècle, ce fut le temps d’une tentative de rassemblement et de formalisation des savoirs dans un livre arche de Noé, l’Encyclopédie, destiné à survivre aux bibliothèques menacées de naufrage.

sea 9

Chacune de ces étapes reflète des stratégies de maîtrise pour endiguer un déluge d’informations, pour structurer des savoirs en passant des livres individuels aux domaines dans lesquels ils s’insèrent, pour proposer aux lettrés et aux savants des tables d’orientation, locales, régionales ou globales, permettant de se repérer, de se déplacer, et de trouver les ressources nécessaires. Dès Alexandrie également, se met en place l’un des traits fondateurs des mondes savants et lettrés, qu’il s’agisse de ceux de l’Occident, de l’Orient ou de l’Extrême-orient. La masse des livres, le nombre des textes excèdent les capacités du lecteur individuel. La bibliothèque est un horizon qui peut être écrasant tant elle signifie notre finitude par rapport à l’infini des savoirs. Chaque lecteur doit donc apprendre à se repérer dans cet infini, et à tracer ses propres cheminements, personnels, partiels, inachevés, hésitants.

Ces cheminements peuvent être encadrés par les enseignants, qui déblaient le terrain et prescrivent les lectures. Ils peuvent aussi être menés de manière autonome, selon de multiples stratégies : aléatoires ou programmées, extensives ou intensives, digressives ou focalisées.

Le numérique fait de chacun d’entre nous un voyageur, un nomade et un braconnier, pour reprendre les belles images que Michel de Certeau appliquait à l’homme ordinaire et à ses libres déambulations. Il faut essayer de tracer son chemin au ras du sol, tout en ayant une vision aérienne, cartographique, schématique, de l’espace dans lequel on circule. Le numérique est un art du cheminement, qu’il s’agisse de lire, d’écrire, ou de lier et de relier. Cheminer en liant, en déliant, en reliant. Il y a deux dimensions intimement corrélées : apprendre à avancer, à aller d’un lieu à l’autre sans se perdre, maîtriser les bifurcations, savoir se repérer; mais aussi identifier les lieux où l’on se trouve, les comparer, les évaluer, disposer de l’outillage critique pour sonder les terrains des sites que l’on visite, les informations que l’on collecte.

L’éducation aux médias numériques doit donc apprendre les savoir-faire du cartographe et du géologue. Le cartographe sait situer les lieux les uns par rapport aux autres, dans les jeux d’échelle par lesquels ils s’emboîtent les uns dans les autres. Il identifie les zones sûres, les terrains incertains, voire dangereux. Il doit être en mesure de tester et de vérifier les boussoles et les cartes qui lui sont offertes au fil de son parcours, comprendre leurs logiques de fonctionnement. Il apprendra ainsi que les panneaux indicateurs de Google n’indiquent pas nécessairement le chemin le plus court ou le plus sûr, ni la destination que l’on cherche à atteindre. Il cherchera à comprendre la logique propre d’un moteur de recherche, et la manière de discriminer les innombrables réponses qu’il apporte à n’importe quelle question. Il apprendra aussi à formuler les bonnes questions pour avoir une chance d’obtenir les réponses pertinentes.

1997_002_5344_carte_nautique_noumea

 Il faut apprendre à ruser, à tricher, à subvertir les logiques des liens promotionnels, des resources immédiatement flêchées.

Mais notre apprenti voyageur doit aussi prêter attention aux terrains sur lesquels il s’engage. Le sol est-il bien assuré ? S’avance-t-on sur des sables mouvants ? Remonte-t-on de l’estuaire vers la source ? Ou dérive-t-on au-delà du delta, dans un Océan sans repères ?

Se déplacer dans les territoires de l’information numérique suppose que l’on ne prenne rien au pied de la lettre, ou plutôt que l’on sache authentifier les informations et les savoirs que l’on récolte. Je pense qu’une très bonne pédagogie consiste à regarder l’historique des modifications de certains articles de Wikipédia. L’encyclopédie en ligne est aujourd’hui une ressource extraordinaire et rend accessible une masse d’informations qui constituent un point de départ pour des recherches plus approfondies. Mais qu’est-ce qu’une notice encyclopédique ? qu’est-ce qu’un savoir validé et admis ? Une notice de Wikipédia est-elle inscrite sur du marbre ou est-elle susceptible d’évoluer ? Et pourquoi évolue-t-elle ? L’historique des modifications, des discussions, des débats, des controverses montre les étapes de la genèse d’un texte, les nuances introduites, les ajouts, les suppressions, les reformulations. On peut aussi sur certaines notices « sensibles » observer les risques de falsification, les inflexions partisanes, les assertions non fondées. A l’inverse des encyclopédies imprimées, Wikipedia montre le savoir en train de se construire, processus ouvert et évolutif que les modérateurs ne stabilisent que sous certaines conditions. Wikipedia apprend aussi à tester les sources d’une information, mais aussi les critères de différenciation et de hiérarchisation des sources. Le sens critique, les savoirs préalables permettant de discriminer des sources sont évidemment des instruments indispensables : il faut les acquérir, les aiguiser, les employer en toutes circonstances.

Le sens critique, la réflexivité, le questionnement, la comparaison, ces différentes opérations intellectuelles ne se réduisent pas au champ de savoirs, de l’école, des études, de la recherche. Elles sont aussi indispensables au citoyen, à l’homme en société, à l’homme en quête d’une éthique et de formes de vérité. Oserais-je dire qu’il est peut-être important, dans le cadre scolaire, de travailler sur les falsifications volontaires de l’histoire, de la science, de la pensée ? Je pense au texte de mon maître Pierre Vidal-Naquet, Un Eichmann de papier, consacré à la négation de la Shoah par des penseurs et des historiens dévoyés, comme Robert Faurisson. Comprendre les lieux, les gestes et la rhétorique de la falsification, la manipulation des preuves et des sources, est indispensable à l’heure du web, de la propagande révisionniste et antisémite, des débats éthiques et politiques sur la mémoire de la Shoah. On pourrait faire les mêmes remarques sur certaines tentatives récentes pour réécrire l’histoire de la tradition culturelle occidentale, en minimisant et en occultant le rôle de relais et de passeurs de la civilisation arabe. Aristote au Mont Saint-Michel, au cœur mythique de la chrétienté européenne, préservé de l’Islam, des traductions, des commentaires, du métissage.

sea 5

Le fil que j’ai trop longuement déroulé dans ce propos nous a conduit des machines aux logiciels, des réseaux aux individus, des programmes aux opérations, des apprentissages et de la pratique des savoirs à une nouvelle forme d’humanisme : le numérique comme facteur d’enrichissement personnel, de découverte, d’apprentissage, mais aussi d’émancipation et de formation du citoyen du XXIe s., dans sa conscience morale et politique, dans son rapport aux autres et au monde.

Je crois que les médias numériques, les interfaces, les logiciels, les contenus, nous apportent peut-être moins des savoirs que des savoir-faire, un art de la mobilité intellectuelle, une ivresse de la curiosité tout en gardant la maîtrise du labyrinthe, la constitution d’une culture et d’une conscience. Enseigner ces savoir-faire de nomades, de braconniers, de voyageurs, tel est le rôle de l’école, du collège, de l’université, mais aussi des lieux de formation permanente. Il s’agit moins d’imposer une carte commune et standardisée que de donner aux apprenants les moyens de tracer leur propre carte. Il suffit d’une boussole, de quelques guides de navigation de quelques compagnons de route, qu’ils soient moussaillons ou vieux loups de mer, il suffit  de repérer les premiers archipels, la course du soleil et les constellations nocturnes pour entamer la traversée de tous les océans.

La construction des traditions savantes : fondateurs, relais et supports (1)

Marine 2
Marine 2 (photo Christian Jacob)

Conférence présentée à l’Université de Genève le 15 mars 2013, dans le cadre des journées d’étude doctorales “Lieux de fabrique et de transmission des savoirs” (Groupe de recherche du projet Sinergia)

Chaque séminaire, chaque conférence me donne l’occasion d’avancer dans ma réflexion, de clarifier des idées, d’ouvrir des perspectives. Les textes que j’écris sont autant de jalons dans un work in progress, et je suis reconnaissants aux chercheurs et enseignants chercheurs qui m’invitent de me permettre de tester ces idées devant un auditoire critique et stimulant…

Les deux journées d’étude du projet Sinergia, dont je reviens, ont été particulièrement stimulantes, notamment par les exposés de chercheurs doctorants, post-docs ou de jeunes enseignants chercheurs.

Le programme de ces journées se trouve ici.

J’ai été très touché de l’intérêt et du soutien intellectuel témoigné au projet des Lieux de savoir, et des perspectives que ces deux premiers volumes ont ouvertes pour ces jeunes chercheurs.

En témoignage de reconnaissance, et parce que tout ce qui n’est pas partagé est perdu, je mets en ligne sur ce carnet le texte de ma conférence, en lui laissant sa forme de texte écrit, mais destiné à une communication orale.

——

Le projet d’une anthropologie des savoirs porte sans doute sur ce qu’il y a de plus profondément ancré dans l’être humain et les sociétés auxquelles il appartient. Car qu’est-ce qui ne relève pas d’un savoir, dans la gamme des pratiques humaines, depuis les gestes de la survie et de la subsistance, les savoir-faire manuels et ce que Marcel Mauss appelait les techniques du corps, jusqu’aux constructions du temps et de l’espace et au maniement des mots et des chiffres, des signes et des concepts…

Cette anthropologie pour se déployer pleinement demande que l’on renonce, provisoirement au moins, aux grands partages, oralité / écriture, Occident / Orient, sciences / savoirs traditionnels, sciences / humanités. Elle implique aussi que l’on dépasse, toujours provisoirement, la topographie complexe des disciplines savantes et la hiérarchie des régimes de vérité. Il s’agit de considérer ces grands partages, cette topographie comme des constructions qui ne vont pas de soi : ils deviennent eux-mêmes des objets d’enquête, des variables historiques et culturelles.

Le champ ainsi déployé gagne en extension ce qu’il perd en familiarité. Il invite à des explorations interdisciplinaires, comparatistes, menées par des collectifs savants aventureux, désireux de construire leurs objets avec de nouveaux outils, sous de nouveaux éclairages, dans l’échange et l’expérimentation. Le dépaysement conduit à rechercher de nouveaux îlots de cohérence, des configurations locales plus que des cartes globales. L’étrangeté de ces configurations se prête à un relevé quasi ethnographique, où l’on s’intéresse aux  restes et aux laissés pour compte de l’histoire des savoirs et des sciences, les gestes et les positions des corps, le temps et l’espace, la matérialité des supports et des instruments, les séquences d’opérations, le maniement des choses et des signes.

Le projet des Lieux de savoir est né de cette expérimentation : à quoi ressemblent les savoirs si l’on se déprend des savoirs préalables que nous avons sur leur nature, leur hiérarchie, leur socle épistémologique, leur autorité ? Quel nouvel éclairage apporte-t-on sur les savoirs si on regarde les modalités et le contexte de leur construction, l’ensemble des opérations et des artefacts mobilisés dans leur production, leur fixation, leur circulation dans l’espace et dans le temps ?

Nous avons choisi de déconstruire le grand récit de l’histoire des savoirs, se déroulant chronologiquement, discipline par discipline, aire culturelle par aire culturelle. Nous avons privilégié quatre niveaux d’observation, qui traverseront ou non les mêmes mondes savants.

Le premier niveau est celui des manières de faire lieu, de faire lien, l’ancrage et la circulation spatiale des savoirs, le rôle de l’espace dans la construction et la diffusion des savoirs, la fondation et l’institutionnalisation des collectifs savants. C’est ce champ de questions que nous avons étudiés dans le premier volume des Lieux de savoir, Espaces et communautés (Paris, Albin Michel, 2007).

Le second niveau est celui des pratiques et des opérations, selon un arc qui relie la main et l’intellect, le visible et l’invisible, les artefacts, les signes et la pensée, l’individu et le social. C’est au fond le travail que nous avons mis au premier plan du second volume, Les Mains de l’Intellect (Paris, Albin Michel, 2011), en brouillant ici aussi le grand partage entre travail intellectuel et manuel.

Nous sommes donc à mi-course d’une aventure planifiée pour comprendre quatre étapes.

C’est de la troisième étape dont je voudrais vous parler aujourd’hui. Je voudrais à la fois partager mes questionnements programmatiques avec vous, mais aussi  réfléchir à de nouvelles modalités de réalisation éditoriale, à une nouvelle organisation du travail.

La feuille de route est la suivante.

Point de départ, une question : comment des intuitions, une découverte, un discours, un savoir faire, un tour de main en viennent-ils à être partagés, à circuler, à être transmis, à être investis d’une autorité, d’un statut particuliers ? Comment une expérience de pensée, une création individuelle, une construction imaginaire ou intellectuelle, une innovation deviennent-elles transitives ?

Est-il un savoir qui ne soit pas mis en jeu dans la communication, la transmission sociales ? Cette communication et cette transmission peuvent être restreintes, verouillées, élitistes, initiatiques, ou au contraire ouvertes et centrifuges. Un savoir qui ne serait pas partagé ni communiqué, un savoir que l’on garderait pour soi serait-il autre chose qu’une conviction intime, une obsession personnelle ?  En tout cas il s’éteindrait avec son porteur… L’histoire des savoirs dans leur immense diversité est celle des savoirs qui sont entrés dans une dynamique de communication, à l’intérieur d’une société, dans l’espace et dans le temps.

Ce qui m’intéresse, c’est ce moment où des énoncés, des concepts, un discours, un savoir-faire échappent à leur concepteur, lui survivent, font l’objet d’une appropriation par d’autres que lui. Ce moment est celui de la socialisation des énoncés, des concepts, des discours et des savoir-faire. C’est ce processus de socialisation que je voudrais interroger.

Trois aspects me paraissent essentiels.

Premier aspect. Le moment de la fondation. Comment un discours, une vision, un enseignement dépassent-ils le stade du soliloque pour captiver des auditeurs, créer un cercle d’écoute, un milieu de réception, une adhésion, des relais de transmission ? Je pense à tous les commencements, aux fondateurs de traditions, à ceux qui ont réussi, comme à ceux qui ont échoué. Pourquoi et comment Socrate, Confucius, Bouddha et Mohammed, Dogen et Jésus, Aristote et Ignace de Loyolaparmi tant d’autres, ont-ils attiré et motivé des disciples, comment les ont-ils convaincu de la nécessité de perpétuer un enseignement ? L’attractivité des doctrines, la force des engagements éthiques et spirituels, la séduction d’un éthos particulier, le réseau des liens personnels, le pouvoir charismatique d’un maître, les effets produits par sa rhétorique, mais aussi les régimes de la preuve et de la validation  sont autant de facteurs de perpétuation.

Deuxième aspect. Les premiers relais de transmission. Que se passe-t-il lorsque le maître charismatique, lorsque le fondateur disparaît ? Est-ce que la communauté qu’il a rassemblée se dissoud ? Comment l’enseignement, la révélation, le savoir vont-ils survivre à leur créateur ? Certaines traditions vont reposer exclusivement sur l’oralité . D’autres vont favoriser le passage de la mémoire vive à l’écriture, ou plus précisément la confrontation des mémoires individuelles de ce qui a été dit pour parvenir à  une ou des versions écrites. Il est alors intéressant d’observer la phase de négociation, les conflits de légitimité et d’autorité, les étapes de la canonisation, mais aussi les schismes, la création des institutions en charge de garantir l’orthodoxie ou de réprimer les déviances. Mais le propre des traditions de savoir dans leur très grande diversité est qu’à partir du premier relais se pose la question de la poursuite de la tradition, de la transmission par des acteurs autres que ceux qui les ont initiées.

Troisième aspect. Les formes et les pratiques de la transmission. Il s’agit d’abord d’en saisir les contours, les lieux propres, les frontières, l’amplitude, les espaces et la profondeur temporelle qu’elle crée : la transmission des savoirs peut connaître ou non différentes restrictions : par exemple elle peut être liée à une langue particulière (les Védas et le sanskrit, le Coran et l’arabe classique, la Torah et l’hébreu), à une caste sociale particulière (les brahmanes en Inde védique) ou à une société donnée (le confucianisme comme cadre idéologique et éthique, comme moyen de recruter les élites dans la Chine impériale). Inversement, la transmission peut ne connaître aucune restriction de langue ou d’écriture ou de caste sociale : tel est le cas du christianisme ou encore du bouddhisme dont le canon textuel sera traduit dans toutes les langues de l’Asie sud-est. Ces deux traditions spirituelles se diffusent parmi toutes les classes sociales, même les plus humbles. A l’intérieur du christianisme, le protestantisme ouvrira une nouvelle tradition, avec la traduction des Ecritures dans les langues vernaculaires et l’ouverture de leur lecture au-delà du cercle des clercs.

Cette politique des traditions peut évoluer avec le temps, connaître des ruptures, des remaniements, des réinterprétations, ou rester stable et immuable. Les multiples devenirs possibles d’une tradition sont déterminés par les institutions ou les milieux qui la portent, mais aussi par des aménagements matériels et formels : l’autorité d’un état particulier d’un texte, l’autorité d’une interprétation ou d’un commentaire.

La construction des traditions savantes : fondateurs, relais et supports (3)

Marine 3
Marine 3 (photographie Christian Jacob)

 

Il me semble que l’on pourrait déployer ici le champ d’une anthropologie de la transmission des textes, dans la diversité des cultures et des traditions de sagesse ou de savoir.

La première direction à suivre serait d’étudier les pouvoirs particuliers de l’écriture et les représentations sociales et culturelles du texte écrit.

Est-ce que l’écriture peut fixer tous les savoirs, tous les discours ? Quelle est son autorité propre ? Qu’est-ce qui, d’un savoir ou d’une sagesse, est préservé et inscrit ? Qu’est-ce qui d’une parole orale, par exemple d’une révélation ou d’un enseignement oral, est conservé, qu’est-ce qui est perdu, qu’est-ce qui est ajouté ? L’écriture, on le sait, ajoute ses propres effets intellectuels, sa propre autorité à la parole orale : instrument d’inscription, de fixation, elle met en forme le message dans le processus même de son archivage.

Il convient aussi d’interroger la lecture. A quoi donne-t-elle accès ? Permet-elle de réactiver une parole orale ?  Cette parole est-elle humaine ou divine ? Est-elle attribuée à une source identifiée ou anonyme ? Tout un ensemble de paramètres sont à prendre en compte : un texte écrit peut permettre de remonter loin dans le temps, jusqu’à une origine. Il peut raviver une voix, un savoir, une autorité, une tradition. Il peut être unique et indépendant, ou connecté à d’autres textes, plus anciens, contemporains ou postérieurs. Ces connections peuvent être de différents ordres : présupposition, explicitation, éclaircissement. Un texte peut prendre dans un corpus, dans une collection canonique. Il peut aussi être fondé sur différents régimes de vérité et d’autorité, qui induiront différentes modalités de lecture.

On ne lira pas de la même façon, en effet, un texte révélé, un texte historique, le commentaire d’un texte canonique, ou un article scientifique contemporain. Le statut de l’auteur et de son autorité varie et situe ces textes dans différents régimes de vérité, selon que le lecteur dispose de prises critiques sur la forme et le sens de ce qui est écrit. Un commentaire peut refermer ou ouvrir la marge d’interprétation d’un texte canonique selon l’autorité dont il est investi, selon l’institution, universitaire ou religieuse, qui impose cette autorité. Un livre d’histoire, un article scientifique se prêtent à des lectures différentes selon qu’ils sont ou non accompagnés de notes, de documents, de sources, de résultats d’expériences, de cartes et de diagrammes. Les régimes d’autorité varient selon les possibilités de contrôle, de vérification, de validation qu’ils offrent au lecteur en général, ou plutôt à certaines catégories de lecteurs. Les textes de savoir peuvent ou non occulter leurs étapes d’élaboration, les échaffaudages qui les soutiennent. Ils peuvent viser la seule transmission d’un contenu, d’un discours objectif, ou lui ajouter l’évidence d’une méthode, d’une démarche, d’un ensemble de pratiques intellectuelles correspondant à une discipline particulière. Par la bibliographie, par les notes, par l’ensemble des renvois internes et externes, un texte peut aussi déployer des liens qui le rattachent à l’intégralité d’une bibliothèque ou d’une tradition. Il peut aussi renoncer à ces liens, affirmer un solitude hautaine à moins qu’il ne soit le point de départ d’une nouvelle tradition.

Dans cette anthropologie de la transmission des savoirs et des sagesses confiés à l’écrit, il y a un second aspect qui me semble important : la marge de variation, de transformation acceptable dans la transmission d’un texte, sans que sa forme, son sens, ses effets soient considérés comme dénaturés. Ce type de questionnement ne relève pas seulement des techniques de la reproduction des textes, de la sociologie des acteurs qui en sont chargés. Ce qui me paraît le plus intéressant, ce sont les représentations culturelles qui définissent et délimitent le degré de fixité des textes, les marges de variation acceptables.

Il s’agirait donc ici de mener une histoire de la littéralité, de cette qualité particulière s’attachant à certains textes, dont on considère le sens et l’efficacité indissociablement liés à leur forme. Cette exigence de littéralité peut s’ancrer dans différents contextes culturels, s’appliquer à différentes traditions textuelles : la prière, la formule magique, la recette, la loi, le droit, la poésie, la philosophie, le texte issu d’une révélation. Elle peut s’affirmer à un moment particulier de ces traditions, après la phase de négociation sur le contenu et la forme d’une révélation ou d’un enseignement particulier, comme ce fut le cas pour le Coran, la Bible, les Classiques et les Entretiens de Confucius, les enseignements du Bouddha. L’accent mis sur la littéralité suppose un processus de canonisation et surtout un contrôle sur la diffusion et les usages des textes, dont certains sont considérés comme officiels, orthodoxes, authentiques, investis d’une autorité particulière. Autorité. La littéralité des textes est également liée au statut particulier de cette instance que nous appelons aujourd’hui l’auteur, et dont Michel Foucault, dans une conférence célèbre, avait montré toute la complexité. L’auteur est-il l’un des effets, ou l’une des conditions de ce respect de la lettre des textes ?

Il serait trop simple d’opposer les traditions qui reposent sur la préservation de la lettre des textes et celles qui permettent sa transformation. Plus que d’un clivage radical, il s’agit d’un spectre graduel d’altérations locales ou globales, accidentelles ou délibérées, s’appliquant à la forme du texte ou à son sens, parfois à sa place dans un corpus plus vaste.

Un premier terrain d’observation serait celui des formes de la réécriture, de la reformulation. On sait par exemple que les dialogues de Platon ont fait l’objet de réécritures parfois drastiques par les professeurs de philosophie de la tradition néo-platonicienne : résumés doctrinaux, commentaire, recomposition discursive en écartant toute la structure dialogique pour parvenir à un exposé continu. De même les Eléments d’Euclide ont aussi fait l’objet de réécritures parfois drastiques, où des éléments de démonstration ou de preuve ont été réécrits et reformulés par les relais anciens du texte, pour s’adapter à de nouvelles exigences de rationalité et de clarté.

Un autre point me semble important. Le degré d’objectivation des savoirs, des informations, des idées renfermées dans un texte. Peuvent-ils ou non être être extraits du texte qui les formule, être recontextualisés dans un texte plus récent, qui procédera par exemple à la synthèse des savoirs antérieurs dans un champ déterminé ? Comment des savoirs en viennent-ils à faire tradition au-delà des textes qui les véhiculent ?

Le problème ici posé est celui de la cumulativité des savoirs. La possibilité de les configurer et de les réarticuler dépend des principes structurels adoptés. Dans la tradition historique, par exemple, le déroulement du temps permet d’ajouter aux textes existants les nouveaux traités historiques, de manière à rendre compte de la diachronie. Le principe chronologique permet aussi la synthèse ou l’unification dans un même récit de différents textes antérieurs. Cela présuppose que l’on considère comme extractibles et reconfigurables certains objets textuels, épisodes, évènements, généalogies, identifiés par des marqueurs temporels qui permettent de les situer dans la diachronie.

Il en va de même avec la géographie : qu’il s’agisse de cartographie ou de description littéraire, les découpages spatiaux et parfois les coordonnées de longitude et de latitude permettent de transposer des informations d’un texte ou d’une carte à l’autre : le texte ou la carte les plus récents deviennent les bassins de rassemblement du savoir antérieur, rendant par là même inutile de se référer aux textes plus anciens.

L’histoire ou la géographie peuvent procéder par incorporation et ajustement des données au fil de la tradition. Ils se prêtent aussi à des changements d’échelle, passant par exemple du local et de l’événement singulier à la description d’une région ou d’un pays, ou au récit continu d’une période.

On pourrait ainsi caractériser les traditions savantes selon les modalités d’intégration qu’elles permettent. Certaines se prêtent à une addition continue, sans limites, sans que la structure d’ensemble ne soit jamais subvertie. C’est le cas d’un dictionnaire, de listes d’observations astronomiques ou de positions géographiques, du commentaire linéraire d’un texte, de taxonomies du monde naturelt(. Le système de projection et de coordonnées cartographiques de Ptolémée s’est ainsi prêté à l’enregistrement de la vision du monde antique, puis à sa réactualisation par les Arabes, les premiers éditeurs du XVe s., qui passeront du monde antique au monde de leur temps, en intégrant notamment les découvertes transatlantiques.

D’autres traditions de savoir se prêtent à des formes de cumulativité différente. C’est le cas des sciences. En mathématiques, par exemple, il peut être utile de remonter à l’origine de certains problèmes et aux différentes solutions qui leur ont été apportées, mais le mathématicien contemporain s’appuie sur un socle de savoir considéré comme admis et démontré, qui ne nécessite pas de revenir à Pythagore ou à Euclide.. Nous sommes là dans une tradition qui compresse sa propre histoire, qui densifie sa base de vérité, transforme les résultats antérieurs dans un socle de postulats démontrés sur lesquels il n’est plus nécessaire de revenir. Dans d’autres disciplines, en revanche, un changement de paradigme peut invalider toute la tradition antérieure. Tel est le cas du renversement copernicien qui remet en cause la cosmologie d’Aristote. Tel est le cas du nouveau regard sur la lune porté par Galilée qui en fait une autre terre et non plus un corps parfait.

Le cas des disciplines de la pensée, comme la philosophie par exemple, est plus délicat. Est-ce qu’il y a une dimension cumulative dans l’histoire de la philosophie occidentale ?  Et comment écrire cette histoire ? Est-ce qu’Aristote aurait été possible sans Platon ? Est-ce que Socrate aurait-été possible sans les sophistes ? Est-ce que les sceptiques auraient été possibles sans les philosophies dogmatiques ? La tradition ici n’est pas celle d’une addition ou d’une synthèse, mais plutôt celle de positionnements successifs, contrastifs, où un nouveau système, une nouvelle théorie, un nouvel ensemble conceptuel se situent explicitement ou implicitement par rapport à ceux des devanciers. Par exemple, les premiers physiciens présocratiques sont liés par un ensemble de présupposés, sur la matérialité du monde et son accessibilité à la raison humaine, tout en offrant des modèles très différents : le principe premier pour Thalès est l’eau, pour Anaximandre, c’est l’indéfini, pour ses successeurs, ce sera le feu ou l’air.

Les contradictions et les bifurcations de cette première physique grecque ne sont pas incompatibles avec son unité profonde, sa cohérence. Elles reflètent autant un modèle de quête intellectuelle que le statut sociologique des praticiens de ce savoir, pris dans une logique de concurrence et de distinction à l’égard de leurs propres maîtres.

On le voit, le support écrit permet de multiples scénarios de transmission des savoirs : certains textes, certains savoirs sont investis d’une autorité telle qu’ils doivent être reproduits à la lettre, n’admettent ni le métissage ni l’hybridation, ni la mutilation ni le réemploi.

Dans d’autres traditions, en revanche, les mots, les énoncés, les informations, les idées, les résultats sont extractibles, recontextualisables, se prêtent à la reformulation, à des traitements intellectuels qui les font passer par des seuils successifs de reformulation.

Ce qui est en jeu ici, ce sont les modalités d’objectivation des savoirs, ce qui les fait passer d’un énoncé attribué à un locuteur particulier au statut de fait ou de résultat avéré, susceptible de multiples recombinaisons.

Est-ce qu’une idée, une information, un résultat restent identiques, conservent la même autorité si on les fait disparaître leur auteur, leur contexte discursif, leur ancrage dans un milieu historique, social et intellectuel particuliers ?
Ces questions méritent d’être posées dans le champ des humanités et des sciences sociales que nous pratiquons aujourd’hui. Quels sont les degrés d’objectivation, de décontextualisation dans le savoir des sciences sociales ? Est-ce que les concepts, les interprétations et les analyses de Claude Lévi-Strauss, de Bourdieu, de Foucault, de Marcel Mauss ou de Durkheim s’intègrent dans le champ cumulatif de l’histoire, de l’anthropologie, de la sociologie, de la philosophie. De quelle nature est le pouvoir du nom propre lorsque nous citons ces auteurs ? Comment leurs visions singulières, leur discours s’articulent-ils avec des savoirs disciplinaires plus vastes ? Que signifie pour le chercheur contemporain le fait de penser à partir de Foucault ou de Bourdieu, avec Foucault et Bourdieu ?

Je termine mon exposé par ce bouquet de questions, qui a le mérite de montrer combien le projet des Lieux de savoir, avec ses longs parcours comparatifs dans le temps et dans l’histoire, nous conduit vers nos propres pratiques, vers nos propres savoirs, vers ce que nous faisons quand nous pratiquons l’histoire et les sciences sociales.

Et je concluerai en évoquant les formes nouvelles que je voudrais donner aux étapes à venir des Lieux de savoir :

– non plus un livre, mais un laboratoire, à la fois scriptorium et bibliothèque

– non plus une forme figée et close, mais une forme ouverte

– non pas un aboutissement, mais un point de départ.

– repenser l’articulation entre imprimé et numérique, entre plateforme éditoriale et le web > notion d’écosystème éditorial et intellectuel.

Une nouvelle manière de penser le travail en SHS :

–  liens entre sources premières, études de cas, textes réflexifs et théoriques, commentaires : effets de rétroaction, de boucle, d’enrichissement réciproque

– un livre en réseau : une étude de cas peut être le noyau d’autres études de cas ; un collectif d’auteurs peut se connecter à d’autres collectifs > réseau interdisciplinaire et international, connecter les chercheurs seniors et les chercheurs émergents, doctorants, post-docs.

– favoriser une pratique des SHS centrée sur les problèmes et les questionnements fondamentaux plus que sur les aires culturelles, les découpages chronologiques et les partages disciplinaires.

Eloge de l’interdisciplinarité et du comparatisme…

 

Un séminaire est un voyage. Notes d’étape (2)

 

La première étape du voyage nous a permis de nous intéresser aux pratiques de l’apprentissage spirituel et aux rapports entre maîtres et disciples dans les traditions du zen japonais et des savoirs de yogis en Inde du Nord. Nous nous sommes appuyés pour cela sur deux témoignages vécus et autobiographiques dont nous avons analysé les logiques discursives comme les représentations implicites ou explicites. Ces textes contemporains, destinés à des lecteurs extérieurs à ces traditions, nous ont offert un point de vue réflexif et une description ethnographique précise des gestes, des lieux, des rituels, des épreuves affrontées par les novices.

Pour la deuxième étape de ce voyage-séminaire, je me suis aventuré avec mes auditeurs vers des périodes plus anciennes: comment les traditions spirituelles naissent-elles ? Qu’est-ce qui se joue entre le fondateur, ses premiers disciples, puis les disciples de la seconde génération et des suivantes ? Comment un savoir, une spiritualité, un enseignement philosophique, une révélation religieuse peuvent-ils traverser l’espace et le temps, et parfois les langues et les cultures ?

Nous avons choisi trois traditions différentes: celle du Bouddhisme, du Confucianisme, de l’Islam. Toutes trois trouvent leur origine dans un fondateur bien identifié: Siddhartha Gautama, surnommé aussi Shakyamuni ou le Bouddha (l’Eveillé), qui vécut en Inde entre le VIe et le Ve siècle avant J.-C.; Kongfuzi, dont le nom fut latinisé par les missionnaires jésuites en Confucius, né en 551 et mort en 479 avant J.-C.

Ces trois traditions prennent leur source dans un enseignement localisé. Dans le cas de l’Islam, cet enseignement s’appuie sur une révélation prophétique, celle de Mohammed qui reçut la parole de Dieu par l’intermédiaire de l’archange Gabriel. Dans le cas du bouddhisme, il s’agit de l’expérience spirituelle vécue par Siddharta Gautama, qui lui vaudra d’être entouré d’un certain nombre de disciples auxquels il transmettra une forme d’enseignement. Le Bouddha n’est ni ni prophète ni un dieu, il ne prêche pas un message révélé, mais prône une forme de quête spirituelle visant à affranchir l’être humain de la souffrance. Confucius, enfin, est l’un de ces maîtres itinérants qui traversent les principautés d’une Chine où l’instabilité politique, les guerres et la crise des valeurs traditionnelles invitent à élaborer une nouvelle éthique personnelle, un nouveau lien au pouvoir et aux ancêtres.

Nous avons comparé ces trois situations historiques, ces trois moments de fondation, en nous attachant à comprendre comment commence une tradition. Comment passe-t-on du cercle des interlocuteurs proches, des disciples et des auditeurs immédiats à un cercle plus large, celui des témoins indirects ? Comment les uns et les autres deviennent-ils alors des relais de transmission, de bouche à oreille, donnant forme à de multiples fils de tradition reposant sur leur mémoire, sur leur compréhension, sur leurs reformulations, sur la réorganisation d’anecdotes, de propos rapportés, d’extrapolations et d’interprétation ?  La mémoire humaine est ici fondamentale, pour les premiers relais du Bouddha comme pour ceux de Mohammed ou de Confucius, et très vite se pose la question du choix et de la confrontation des témoignages, et donc de la légitimité des témoins. L’écriture permet de fixer des fragments de cette tradition, de les détacher de ses vecteurs vivants, de les objectiver, mais elle ne fait que rendre plus sensibles la disparité des mémoires, la dispersion centrifuge des témoignages.

Les trois traditions du Bouddhisme, du Confucianisme et de l’Islam naissent d’un enseignement oral, mais ont été fixées progressivement par l’écriture: l’histoire de ces traditions est pour une part celle de la construction des textes, dans leur littéralité, dans leur organisation interne et leur clôture, dans leurs langue et leur système graphique. Cette fixation est progressive, elle résulte de négociations entre différents acteurs, différentes autorités, par le biais d’un processus d’institutionnalisation, qui impose un texte particulier et l’investit d’un pouvoir propre. Les Entretiens de Confucius comme le Coran et les Hadith du prophète sont indissociables du pouvoir politique qui a fixé leur forme et leur statut canonique. L’empire chinois trouve dans les  Classiques un cadre éthique et idéologique, un principe structurant pour le recrutement de ses élites lettrées et administratives. Il s’implique dans l’établissement des textes, dans leur reproduction manuscrite puis par xylographie. Le califat arabe fait du texte stabilisé du Coran le livre sacré de l’Empire en voie de constitution, le fondement de son système juridique.

La comparaison a permis de soulever un ensemble de questions. Par exemple, comment une tradition détermine-t-elle ses règles de fonctionnement, sa latitude, ses marges d’appropriation? Quels contrôles sont établis sur les textes et leurs usages ? Quelles formes prend l’orthodoxie ? Formes institutionnelles, mais aussi formes liées à la matérialité, à l’écriture, à la langue et à la lettre des textes ?  Le Coran reste lié à la langue arabe, car c’est dans cette langue que la révélation divine a été accordée au Prophète. Aujourd’hui encore, la langue et l’écriture arabe sont les seuls vecteurs de la lecture du Coran pour le fidèle musulman, qui peut réciter par coeur ou écouter des sourates qu’il ne comprend pas. Cette contrainte n’a pas empêché l’Islam de devenir une religion mondiale, mais un grand nombre de ses fidèles, en Asie, en Occident, ne connaissent pas la langue arabe. En revanche, dans la tradition bouddhiste, les soutras ne sont pas liés à une langue, ni à une écriture, ni à un pouvoir politique centralisé. Les textes ont été traduits, diffusés largement, entre l’Inde, la Chine, le Tibet, le Japon, toute l’Asie du sud-est. Différentes écoles spirituelles ont pu coexister et s’approprier le canon bouddhiste.

L’étude des commencements des traditions met en lumière les mécanismes complexes par lesquels un discours, des énoncés, une expérience de vie sont investis d’une valeur, d’une autorité, d’une légitimité particulières, attirent des auditeurs, des émules, des disciples, et en viennent à se propager dans l’espace comme dans le temps. L’Islam, le Bouddhisme, mais aussi le Christianisme, les Présocratiques, les écoles de Platon et d’Aristote, ou encore le Protestantisme offrent autant d’exemples de ces processus. Ce n’est pas seulement la force intrinsèque des idées et des dogmes qui rend possibles  la diffusion, la transmission d’une spiritualité, d’un savoir ou d’une quête philosophique. Ce sont aussi des dispositifs institutionnels particuliers, des modes de sociabilité, des technologies de la communication (rappelons le rôle du codex dans la diffusion du Christianisme, le rôle de l’imprimerie dans la diffusion du Protestantisme), des politiques de la langue et du texte, qui déterminent les modalités d’appropriation d’un discours. Ce sont également des conceptions particulières du sens et de la vérité, à la portée de l’intelligence humaine ou imposés par une révélation, offerts  à la critique et à l’interprétation ou  échappant à l’emprise des mortels. Ce sont enfin des pratiques particulières, qui s’échelonnent de la récitation de mémoire à la lecture silencieuse, de l’interprétation littérale à l’herméneutique des sens cachés.

Les pratiques lettrées et intellectuelles, les supports matériels, les interactions sociales, les instances d’authentification et d’autorité, les politiques du sens et de la langue sont au coeur d’un tel programme d’enquête.

Cette seconde étape du voyage accompli dans mon séminaire aura permis de baliser ce champ de questions, à défaut d’apporter toutes les réponses.

Bibliographie d’orientation:

– Régis Blachère, Introduction au Coran, Paris, 1959.

– Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, Editions du Seuil, 1997.

– Anne Cheng, trad., Les Entretiens de Confucius, Paris, Seuil, 1985 (ed. révisée).

– Jean-Pierre Drège, Les bibliothèques en Chine au temps des manuscrits (jusqu’au Xe siècle), Paris, EFEO, 1991.

– Luce Giard et Christian Jacob, eds., Des Alexandries I. Du livre au texte, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2001.

– Kogen Mizuno, Buddhist Sutras. Origin, Development, Transmission, Tokyo, Koseil Publishing, 1982.

– Michael Nylan, The five ‘confucian’classics, Yale University Press, 2001.

– Alfred-Louis de Prémare, Les Fondations de l’Islam. Entre écriture et histoire, Paris, Le Seuil, 2002.

 

Scribes égyptiens: sur la thèse de Chloé Ragazzoli (1/2)


Faire partie d’un jury de thèse est parfois un privilège: celui de voir aboutir un travail dont on a pu suivre le déroulement, celui d’être le premier lecteur d’un ouvrage qui fera date. Tel était le sentiment partagé des membres du jury de la thèse de Chloé Ragazzoli, Les artisans du Texte. La culture des scribes en Egypte ancienne d’après les sources du Nouvel Empire, préparée sous la direction de Madame Dominique Valbelle et soutenue à l’Université de Paris IV en décembre 2011.

Chloé Ragazzoli est l’auteur du chapitre “Lire, inscrire et survivre en Egypte ancienne: les inscriptions de visiteurs du Nouvel Empire” dans Lieux de savoir 2, Les Mains de l’intellect, Paris, Albin Michel, p. 290-311.

Avec l’accord de Chloé Ragazzoli, je reproduis ci-dessous quelques passages de mon rapport sur sa thèse, pour en signaler la qualité et l’intérêt pour tous ceux qui s’intéressent aux pratiques lettrées et à leurs acteurs.

Le projet de Chloé Ragazzoli est celui d’une histoire totale d’un monde lettré particulier, celui des scribes du Nouvel Empire, une période qui s’étend de -1500 à -1000, et où l’on trouve quelques grands noms de la civilisation égyptienne, comme Hatchepsout, Akhénaton, Toutankhamon, Ramsès ou Séthi. Cette histoire se base sur un corpus particulier, les miscellanées (23 manuscrits), mais aussi sur l’ensemble de la littérature du Nouvel Empire, qui en constitue l’horizon culturel et le contexte.  En choisissant de centrer sa recherche sur le genre des miscellanées, Chloé Ragazzoli prend au sérieux une littérature jugée comme secondaire. Elle revient sur les classifications qui font autorité, sur les interprétations communément admises, en remettant en cause la notion de « textes scolaires ». Ces miscellanées ne relèvent pas simplement d’un exercice formel, vide de sens ; ce n’est pas seulement de la compilation. Il y a aussi de la pensée, de l’intelligence, de la création dans ce que l’on considère généralement comme une littérature mineure.

C’est donc une hypothèse de lecture forte qui est posée : les miscellanées témoignent d’une forme d’écriture spécifique, ce sont des textes écrits par et pour les scribes et sur les scribes. En marge de leurs activités de gestion, d’administration, de comptabilité, ces scribes se constituent un espace de liberté, consacrent du temps à écrire et à lire une littérature spécifique, pour et sur eux-mêmes.

Ces textes déploient un espace communautaire et identitaire, ils marquent une connivence professionnelle, un savoir partagé. Ils sont des dispositifs actifs et efficaces, déployant des stratégies  d’autoreprésentation, d’explicitation des normes et des valeurs, de tissage des liens interpersonnels, entre scribes de la même génération (frères) ou entre maîtres et disciples (père et fils), de réflexivité sur l’apprentissage et la pratique de l’écriture, de positionnement par rapport à d’autres professions et classes sociales (armée, paysans, haute administration). L’analyse menée par Chloé Ragazzoli met en évidence tous les procédés formels mobilisés dans ces stratégies : jeux d’allusions et d’échos, maniement des lieux communs, jeux énonciatifs particuliers (ironie, satire, menace, éloge, plainte, fierté…).

J’ai été particulièrement intéressé par les différentes perspectives méthodologiques suivies, et par leurs apports complémentaires.

La première partie de la thèse s’inscrit dans le courant de la bibliographie matérielle et de la sociologie des textes (McKenzie, H.-J. Martin et L. Febvre), qui considère que les caractéristiques matérielles et typographiques d’un livre participent à sa signification, induisent les modalités de sa réception et de ses usages, les pratiques de ses lecteurs. Chloé Ragazzoli pose avec rigueur les jalons d’une « voluménologie » attentive aux supports comme aux inscriptions. Elle décrit avec minutie les supports matériels, les formats, l’espace graphique, le ductus du calame : l’analyse graphologique éclaire les modalités d’appropriation intellectuelle du texte copié, sa destination, son statut. L’analyse fine des caractéristiques formelles de ces miscellanées, de leurs principes de composition et d’assemblage permet de les interpréter en termes de pratiques et de production. De même l’attention portée à la  mise en page, aux formes d’écriture, aux signes diacritiques, aux annotations marginales révèle les intentions du scribe, parfois la séquence de ses gestes, comme dans la magnifique analyse du Papyrus Sallier I (p. 56 sq). On trouve aussi un développement particulièrement remarquable sur les indices graphiques qui permettent de mesurer le degré d’implication et de compréhension du scribe par rapport à ce qu’il écrit ou lit, de distinguer aussi des manuscrits de commande ou à usage personnel :  les manuscrits les plus originaux et les moins fautifs sont les moins bien écrits et l’analyse de la densité révèle l’attention du scribe aux articulations sémantiques du texte.

Cette approche paléographique introduit une poétique des formes discursives présentes dans les miscellanées: correspondance, onomastica, listes lexicales, textes encyclopédiques, autant de facettes d’un genre fondamentalement composite, mais qui trouve son unité dans son statut de « livre de métier ».  C’est le milieu des scribes, en effet, qui constitue l’horizon d’intelligibilité de cette littérature, et permet d’entrer aussi bien dans leur réalité sociale et professionnelle que dans leur imaginaire. Deux modèles sont mis en œuvre, celui des « mondes sociaux » d’Anselm Strauss, représentant de la sociologie interactioniste américaine et le concept de “distinction” de Pierre Bourdieu. Ces deux modèles se révèlent heuristiques pour la compréhension du milieu professionnel des scribes, de son éthos et de ses valeurs, de son autoreprésentation, de sa synergie pour l’accomplissement des tâches qui lui sont confiées dans l’administration et la société égyptiennes.

Scribes égyptiens: sur la thèse de Chloé Ragazzoli (2/2)


La deuxième partie de la thèse, placée sous le signe de l’anthropologie historique,  est particulièrement évocatrice pour un helléniste : elle entre en effet en résonance avec les travaux de Jean-Pierre Vernant, de Marcel Detienne (notamment le livre collectif qu’il a dirigé : Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne) et Jesper Svenbro, sur la poétique grecque archaïque (La parole et le marbre, aux origines de la poétique grecque; Phrasikeia, anthropologie de la lecture en Grèce ancienne, 1988). L’anthropologie historique permet d’entrer dans un monde de représentations sociales, culturelles et religieuses, dans un imaginaire socialement partagé. Textes et images nous donnent accès à une vision du monde historiquement située, partagée par un milieu social donné. C’est bien la perspective choisie par Chloé Ragazzoli, quand elle choisit de lire les miscellanées comme des documents réflexifs où un milieu social et professionnel particulier se met en scène à travers ses valeurs, ses croyances, ses revendications identitaires, sa hiérarchie, sa position dans le temps et dans la tradition. Dans ce corpus, les spécialistes de l’écriture  réfléchissent aussi sur l’opération même de l’écriture, dans sa dimension physique et gestuelle, dans son ergonomie et avec ses instruments, dans sa nature et ses effets propres.

Les analyses menées dans cette seconde partie croisent les perspectives de la psychologie historique développée par Ignace Meyerson (Les fonctions psychologiques et les œuvres).  En choisissant de lire les miscellanées comme un espace de la  « thématisation de soi » (selon l’expression de Jan Assmann), Chloé Ragazzoli entreprend une forme d’archéologie de la catégorie de la personne dans la société du Nouvel Empire :  rapport au corps, à la parole et à l’écriture, au temps,  à la mort et à la mémoire, à la parenté ;  formes de l’individuation, du « je », non pas dans sa dimension romantique et subjective, mais en tant que construction sociale, définie par la communauté professionnelle et son champ d’activités : comment un scribe se perçoit-il ? Qu’est-ce qui le rapproche, qu’est-ce qui le distingue des autres scribes ? Quels sont son univers intérieur, son rapport aux autres, son rapport à ses prédécesseurs, sa religiosité ? Sur ces différents aspects, les analyses de Chloé Ragazzoli apportent des éclairages passionnants et neufs, s’appuyant sur une grande érudition et sur l’interprétation rigoureuse de multiples sources croisées (signalons en particulier l’intérêt des analyses des graffitis de scribes dans les tombes, rendant hommage à leurs prédécesseurs).

Pour un helléniste, la culture et la société lettrées ainsi évoquées sont très spécifiques et présentent un ensemble de traits différentiels par rapport à la Grèce. Le Nouvel empire est contemporain de la grande époque des palais crétois, où des scribes sont aussi en charge de tâches administratives, mais les tablettes de linéraire A et B ne laissent pas apparaître une littérature comparables aux miscellanées. La Grèce archaïque et classique est un monde de cités autonomes, de taille variable, où le pouvoir est détenu par des magistrats et des instances délibératives comme l’assemblée du peuple. Les scribes sont employés par les cités, mais ces spécialistes de l’écriture publique ou de l’archive n’ont pas constitué un milieu aussi structuré et réflexif que celui de leurs homologues égyptiens.  Le cadre politique, la structure de la société sont sans doute des éléments déterminants. On observe en fait une séparation nette entre écriture administrative et législative et écriture littéraire et savante, mais aussi entre écriture au sens physique et corporel, et écriture au sens de création intellectuelle et de positionnement énonciatif. Le poète, le philosophe, le savant grecs ne se représentent jamais en train d’écrire sur un rouleau de papyrus. Sur les vases attiques, un lettré peut lire un rouleau ou écrire sur une tablette de bois recouvert assis sur un siège. On ne le voit jamais assis par terre avec le rouleau de papyrus  tendu entre les cuisses, comme le scribe égyptien, sans doute parce que cette position et cette activité ont des connotations serviles. La création intellectuelle et littéraire en Grèce n’est pas associée à un milieu socio-professionnel unique. Aèdes, rhapsodes, poètes, dramaturges, professeurs, orateurs, philosophes,  grammairiens témoignent de la grande diversité des statuts, des positionnements sociaux, des modes de subsistance dans la culture lettrée et savante grecque: mécénat, rédaction de poèmes sur commande, prix dramatiques, milieux de cours, sophistes monnayant leur enseignement. On trouve deux grands modèles de l’activité poétique : le premier repose sur l’invocation aux Muses, considérées comme sources du savoir, du chant et  de la mémoire. Le second met l’accent  sur la poiétique et la dimension «  manufacturée » du poème, en recourant à différentes métaphores artisanales. Les poètes peuvent ainsi vendre leurs compositions à des commanditaires qui peuvent être des aristocrates, des rois etc.

Les royaumes hellénistiques présentent une situation différente. En Egypte, par exemple, on trouve des administrations complexes, hiérarchisées, où les scribes tenaient une place importante. Le Musée d’Alexandrie, cependant, ne réunit pas des scribes au service du roi, mais des savants et lettrés venus de différents horizons du monde grec, subventionnés par le roi.   Dans le monde grec, le lettré est celui qui crée, pas celui qui transmet, ni celui qui produit les copies matérielles des textes. Le poiétès, le logographe, le philosophe, le grammairien sont les acteurs de cet univers cuturel, tandis que les scribes et les copistes sont occultés.

La thèse de Chloé Ragazzoli invite ainsi au travail comparatiste, elle pourrait entrer en résonance avec des enquêtes similaires menées sur les scribes dans le monde mésopotamien (travaux de Jean-Jacques Glassner)  comme en Chine, avec son administration de lettrés recrutés sur concours (travaux de Jean-Pierre Drège, Benjamin Elman…).

En conclusion, cette thèse force l’admiration par son ampleur et sa qualité . Sa lecture est passionnante et déploie àune réflexion anthropologique très novatrice sur les mondes lettrés, leurs acteurs, leurs pratiques et leurs traditions. Le jury unanime a souhaité que cette thèse soit rapidement publiée : le livre qui en découlera fera date, non seulement dans le champ de l’égyptologie, mais aussi dans celui plus général de l’histoire culturelle et de l’anthropologie des pratiques lettrées.

 

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search